نام كتاب: عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن
نویسنده: علی احمد عبد العال الطهطاوی
موضوع: تمثیلات قرآنی
تاریخ وفات مؤلف: معاصر
زبان: عربی
تعداد جلد: 1
ناشر: دار الكتب العلمیة
مكان چاپ: بیروت
سال چاپ: 1425 / 2004
نوبت چاپ: اوّل
عنوان الكتاب: عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن
المؤلف: علی أحمد عبد العال الطهطاوی
الناشر: دار الكتب العلمیة - بیروت
سنة النشر: 1425 - 2004
عدد المجلدات: 1
رقم الطبعة: 1
عدد الصفحات: 288

بسم اللّه الرّحمن الرّحیم إن الحمد للّه، نحمده و نستعینه و نستغفره، و نعوذ باللّه من شرور أنفسنا، و من سیئات أعمالنا، من یهده اللّه فلا مضل له، و من یضلل فلا هادی له، و أشهد أن لا إله إلا اللّه وحده لا شریك له، و أشهد أن محمدا عبده و رسوله.
یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقاتِهِ وَ لا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ [آل عمران: 102].
یا أَیُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِی خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ واحِدَةٍ وَ خَلَقَ مِنْها زَوْجَها وَ بَثَّ مِنْهُما رِجالًا كَثِیراً وَ نِساءً وَ اتَّقُوا اللَّهَ الَّذِی تَسائَلُونَ بِهِ وَ الْأَرْحامَ إِنَّ اللَّهَ كانَ عَلَیْكُمْ رَقِیباً [النساء: 1].
یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَ قُولُوا قَوْلًا سَدِیداً یُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمالَكُمْ وَ یَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَ مَنْ یُطِعِ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ فَقَدْ فازَ فَوْزاً عَظِیماً [الأحزاب: 70، 71].
أما بعد:
أذكرك و نفسی عزیزی القارئ بقول النبی صلی اللّه علیه و سلم: «من أحدث فی أمرنا هذا ما لیس منه فهو رد». متفق علیه.
2- قوله صلی اللّه علیه و سلم: «من قرأ آیة الكرسی دبر- بعد- كل صلاة مكتوبة، لم یمنعه من دخول الجنة إلا أن یموت» «1».
3- و قوله صلی اللّه علیه و سلم: «من قرأ الآیتین من آخر سورة البقرة فی لیلة كفتاه» «2».
4- و قوله صلی اللّه علیه و سلم: «من قرأ قُلْ یا أَیُّهَا الْكافِرُونَ عدلت له بربع القرآن، و من قرأ (قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ عدلت له بثلث القرآن» «3».
______________________________
(1) صحیح الجامع برقم 6464.
(2) صحیح الجامع برقم 6465.
(3) صحیح الجامع برقم 6466.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 4
5- و قوله صلی اللّه علیه و سلم: «و من قرأ القرآن فلیسأل اللّه به، فإنه سیجی‌ء أقوام یقرءون القرآن یسألون به الناس» «1».
6- و قوله صلی اللّه علیه و سلم: «و من قرأ بمائة آیة فی لیلة كتب له قنوت لیلة» «2».
7- و قوله صلی اللّه علیه و سلم: «من قرأ حرفا من كتاب اللّه فله به حسنة، و الحسنة بعشر أمثالها، لا أقول: (الم) حرف، و لكن: ألف حرف، و لام حرف، و میم حرف» «3».
8- و قوله صلی اللّه علیه و سلم: «من قرأ سورة الكهف یوم الجمعة «4» أضاء له من النور ما بینه و بین البیت العتیق» «5».
9- من قرأ سورة «الكهف» فی یوم الجمعة، أضاء له من النور ما بین الجمعتین «6».
9- و قوله صلی اللّه علیه و سلم: «من قرأ قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ عشر مرات بنی اللّه له بیتا فی الجنة» «7».
10- و قوله صلی اللّه علیه و سلم: «و من قرأ قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ فكأنما قرأ ثلث القرآن» «8».
11- و قوله صلی اللّه علیه و سلم: «اقرءوا سورة البقرة فی بیوتكم «9»، فإن الشیطان لا یدخل بیتا یقرأ فیه سورة البقرة» «10».
أیها القارئ الكریم هل ما زلت معی، كل الأحادیث التی سبقت لم یقل فیها النبی صلی اللّه علیه و سلم: «اقرءوا ثم هبوا هذه القراءة للأموات؛ لأن القرآن منا لا یصل للمیت، و النبی صلی اللّه علیه و سلم
______________________________
(1) صحیح الجامع برقم 6467.
(2) صحیح الجامع برقم 6468.
(3) صحیح الجامع برقم 6469.
(4) قال: یوم الجمعة و لم یقول من یوم الجمعة و لم یقول قبل أذان الجمعة، و قال: من قرأ و لم یقول: من سمع أی أن الثواب لمن یقرأها و القراءة لها شروط: فی السر و لا یشوش علی أحد، أما قراءة القرآن فی مكبرات الصوت فی المساجد قبل آذان الجمعة فبدعة و ضلالة و فی النار، لأن النبی صلی اللّه علیه و سلم لم یكن له مقرئ یقرأ القرآن قبل أذان الجمعة، فعلی أهل الضلال إن یتقوا اللّه و یتوبوا إلیه.
(5) صحیح الجامع برقم 6471.
(6) صحیح الجامع برقم 6470.
(7) صحیح الجامع برقم 6472.
(8) صحیح الجامع برقم 6473.
(9) قال: فی بیوتكم و لم یقول فی المقابر و الأموات، یا أهل البدع و الضلال یا ویلكم من اللّه تعالی.
(10) صحیح الجامع برقم 1170.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 5
لم یقرأ قرآنا للأموات أبدا (و أتحدی) أی مجرم علی وجه الأرض أن یثبت لی بحدیث صحیح من البخاری و مسلم: أن النبی صلی اللّه علیه و سلم قرأ قرآنا و وهبه للأموات، و علی كل ضال مبتدع أن یضع لسانه فی فمه قبل أن یكذب علی رسول اللّه صلی اللّه علیه و سلم فالویل كل الویل للسادة العلماء إذا لم یستیقظوا من ثباتهم، و یبینوا للناس أن القرآن شریعة و دستور و قانون.
من أجل ذلك عزیزی القارئ الفاضل أقدم لك كتابنا هذا «عون الحنّان فی شرح الأمثال فی القرآن».
و جعلته فی ثلاثة فصول:
الفصل الأول و یشمل: التمهید.
الفصل الثانی و یشمل: إلزام القرآن للمادیین و الملیین.
الفصل الثالث و یشمل: الأمثال فی القرآن الكریم.
و اسمح لی عزیزی القارئ أن أحكی لك بعض المهازل و السفالات:
1- رحل مجرم یدّعی أنه یعرف البخت و الخط و یكشف السارق؟!! یأتی بمصحف كبیر الحجم و یفتح عند سورة یس، و یضع مفتاح كبیر ثم یكتف المصحف بخیط، ثم یضع المفتاح فی طرف سبابته، ثم یأمر أحد الناس بوضع الجانب الثانی للمفتاح فی طرف سبابته و بذلك یكون المصحف معلق بین إصبعی الحمارین البهیمین السافلین ثم یقول الشیخ للمصحف- علی مشهد من الجاموس و البقر: أیها المصحف إذا كان فلان الفلانی هو السارق فعلیك بالدوران للیمین، و إذا لم یكون هو السارق فعلیك بالدوران إلی الیسار.
2- شیخ- مجرم سفیه ضال مضل- یقوم بعمل (عدّیة) یس، و هذه هی الطریقة:
یحضر طشت ملئ بالماء و یضع علی الماء (ماء ورد) ثم یأتی بلبنه (قالب طوب) أحمر و یشترط أن لا یكون سبق استعماله قبل ذلك، ثم یضعه فی الطشت، ثم یأتی بقماش بفته أبیض و یضع اللبنة فی القماش، ثم یضعه مرة ثانیة فی الماء ثم یقرأ سورة (یس) أربعون مرة، ثم ینادی علی صاحب المنزل- المسروق- و یقول له: خذ ادفن هذا المیت- و یشیر علی قالب الطوب- ادفنه لیلا، و قبل طلوع الشمس فإن السارق سوف یدفن مثل هذا؟
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 6
كنت أنا حاضرا علی سبیل معرفة ما یجری فی مصر من ضلال- فسألته عن ذلك فقال: إحنا غسّلنا قالب الطوب و كفّناه و دفنّاه، فإن السارق سوف یلحق به؟!! انظر عزیزی القارئ إلی هذه السفالات و الضلالات، كل الدول تتقدم للأمام و نحن نتقهقر للخلف و نباهی الأمم أننا حضارة سبعة آلاف سنة، فلسطین محتله و تضرب بجمیع أنواع الأسلحة الحدیثة و العراق كذلك. و نحن ما زلنا فی سفالات، فهل من مدكر؟ فهل من عالم یتقی اللّه تعالی و ینصح الأمة و یكشف الغمة؟
أین علمائك یا مصر؟!! أیها العلماء أفیقوا: یا من توجهون بالریموت كنترول أفیقوا!
یا علماء العصر یا ملح البلدكیف یصلح الملح إذا الملح فسد؟ و اللّه إنی أحبكم، و حبی لكم جعلنی أخاف علیكم من یوم التناد، و یوم الوقوف بین یدی اللّه تعالی، و تسألوا «و عن علمه ما ذا عمل به»؟
عزیزی القارئ اقرأ و تدبر و للّه الحمد المنة.
الشیخ/ علی أحمد عبد العال الطهطاوی رئیس جمعیة أهل القرآن و السنة
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 7

«1» یقولون: إذا كان الحی ینتفع بالقرآن فی حیاته الدنیویة، فإن المیت كذلك لا یحرم من الانتفاع بالقرآن فی مماته، بدلیل قوله تعالی: وَ نُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ ما هُوَ شِفاءٌ وَ رَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِینَ [الإسراء: 82]، فمثلا إذا قرأ إنسان الفاتحة أو آیة من سور القرآن علی روح میت له، فهذا جائز، و المیت ینتفع به كانتفاع الحی تماما.
كما یوردون حدیثا نسبوه إلی رسول اللّه صلی اللّه علیه و سلم، یدعون أنه یقول فیه: «خذ من القرآن ما شئت لما شئت»، و یتخذون هذا دلیلا لعمل الأحجبة و الأدویة لشفاء المرضی، و دلیلا علی جواز قراءة القرآن علی الأموات.
و نرد علیهم، فنقول: إن اللّه تعالی أنزل القرآن للأحیاء، لیتخذوه هادیا لهم یهدیهم إلی سعادة الدنیا و فلاح الآخرة إن هم آمنوا به، أو لیكون حجة علیهم إن هم ظلوا علی باطلهم، كما یقول المولی: لِیُنْذِرَ مَنْ كانَ حَیًّا وَ یَحِقَّ الْقَوْلُ عَلَی الْكافِرِینَ [یس:
70]، فَذَكِّرْ بِالْقُرْآنِ مَنْ یَخافُ وَعِیدِ [ق: 45]، وَ أُوحِیَ إِلَیَّ هذَا الْقُرْآنُ لِأُنْذِرَكُمْ بِهِ [الأنعام: 19].
و قد أخطأ الناس فهم العبارة التی جاءت بالآیة الكریمة وَ رَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِینَ [الإسراء: 82]، فظنوا أو أفهمهم الشیوخ أن الرحمة هنا هی للموتی، كما أفهمهم تجار الأحجبة أن عبارة شِفاءٌ لِلنَّاسِ [النحل: 69] فی الآیة هی خاصة بشفاء أمراض الأجسام، و لكن هذا التفسیر للآیة تحریف لمعناها، و إخراج لها عن مواضعها، فإن الرحمة و الشفاء فی الآیة هی للمؤمنین الأحیاء.
و فی آیة أخری یقول اللّه عز و جل: یا أَیُّهَا النَّاسُ قَدْ جاءَتْكُمْ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَ شِفاءٌ لِما فِی الصُّدُورِ وَ هُدیً وَ رَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِینَ [یونس: 57]، و یقول الشیخ محمد رشید رضا فی تفسیر المنار فی تفسیره لهذه الآیة: أی قد جاءكم كتاب جامع لكل ما
______________________________
(1) كتاب صراع بین الحق و الباطل، و كتابنا الإبداعات فی مضار الابتداعات.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 8
تحتاجون إلیه من موعظة حسنة لإصلاح أخلاقكم و أعمالكم الظاهرة، و حكمة بالغة لإصلاح خفایا أنفسكم و شفاء أمراضها الباطنیة، و هدایة واضحة للصراط المستقیم الموصل إلی سعادة الدنیا و الآخرة، و رحمة خاصة للمؤمنین یتراحمون بها فیما بینهم. فمن هذا التفسیر نعرف أن الآیة خاصة بالأحیاء، و لیس للموتی نصیب فیها.
ثم نرد أن نسأل هؤلاء: هل الآیات التی تأمرنا بتأدیة الصلاة و الزكاة و الصوم، و تشرح لنا أصول مناسك الحج تنفع المیت بشی‌ء؟ هل الآیات التی تبین لنا أحكام الوصیة عند الموت، و التی تبین لنا المباحات و المحرمات من النساء فی الزواج، و التی تبین لنا أحكام الطلاق تفید المیت بشی‌ء؟ هل الآیات التی تتحدث عن عاقبة المفسدین و المنحرفین عن سبیل اللّه تفید المیت بشی‌ء؟
هل الآیات التی تبشر المؤمنین الذین یعملون الصالحات بالجنة، و تبین مكانهم من نعیم اللّه، تفید المیت بشی‌ء؟ هل الآیات التی تخبرنا بقصص أقوام نوح، و عاد، و ثمود، و كفار قریش، و هلاك أولئك الأقوام، و جاءت تحذرنا من اتباع سبل الانحراف و الغوایة التی سلكها هؤلاء الأقوام حتی استحقوا غضب اللّه و لعنته مثلهم، هل هذه الآیات تنفع المیت بشی‌ء؟ هل الآیات التی تأمرنا بالإصلاح و التعاون و التآخی، و تحثنا علی الصبر و الجهاد فی سبیل اللّه تنفع المیت بشی‌ء؟
بالطبع كل هذه الآیات و ما حملت إلینا من معان و أحكام و عظات و إنذار لا تنفع المیت بشی‌ء، و لو كتبت بماء الذهب علی صحائف من ذهب و علقت علی قبر المیت.
معنی سورة الفاتحة: و سورة الفاتحة شأنها شأن سور القرآن، لا تنفع المیت بشی‌ء، و إلی القارئ الدلیل علی هذا من كتب السنة:
روی مسلم، عن أبی هریرة، رضی اللّه عنه، أن النبی صلی اللّه علیه و سلم، قال: «من صلی صلاة لم یقرأ فیها بأم الكتاب فصلاته خداج، خداج، خداج، غیر تام»، فقیل لأبی هریرة: إنما نكون وراء الإمام، فقال: اقرأ بها فی نفسك، فإنی سمعت رسول اللّه صلی اللّه علیه و سلم یقول: «قال اللّه تعالی: قسمت الصلاة بینی و بین عبدی نصفین، و لعبدی ما سأل، فإذا قال العبد:
الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِینَ، قال اللّه تعالی: حمدنی عبدی، و إذا قال: الرَّحْمنِ الرَّحِیمِ، قال تعالی: أثنی علیّ عبدی، و إذا قال: مالِكِ یَوْمِ الدِّینِ، قال اللّه تعالی:
مجدنی عبدی، و إذا قال: إِیَّاكَ نَعْبُدُ وَ إِیَّاكَ نَسْتَعِینُ، قال اللّه تعالی: هذه بینی و بین عبدی، و لعبدی ما سأل ...» إلخ الحدیث.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 9
و من هذا الحدیث نفهم أن الفاتحة هی مناجاة بین اللّه و بین عبده، و لیس للمیت فیها شی‌ء تفیده أو تضره.
المیت لا ینفعه إلا عمله: أما الذی یفید المیت و ینفعه، هو أعماله و سعیه فی الدنیا، و ذلك كما یقول المولی جل شأنه: وَ أَنْ لَیْسَ لِلْإِنْسانِ إِلَّا ما سَعی وَ أَنَّ سَعْیَهُ سَوْفَ یُری ثُمَّ یُجْزاهُ الْجَزاءَ الْأَوْفی [النجم: 39- 41]، كُلُّ نَفْسٍ بِما كَسَبَتْ رَهِینَةٌ [المدثر: 38]، یَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ ما عَمِلَتْ مِنْ خَیْرٍ مُحْضَراً وَ ما عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ [آل عمران: 30]، فَمَنْ یَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ خَیْراً یَرَهُ وَ مَنْ یَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ شَرًّا یَرَهُ [الزلزلة: 7، 8].
فهذه كلها نصوص تشهد بأن المیت لن ینتفع إلا بعمله و سعیه فی الدنیا؛ لأنها دار عمل، و بموته انقطع عمله، و لیس له من عمل سوی ما بینه حدیث النبی صلی اللّه علیه و سلم.
سوء استعمال القرآن: و لقد أساء كثیر من المسلمین استعمال آیات القرآن، فهم یستأجرون المشایخ لیقرءونه فی المآتم، و علی قبور الموتی؛ لجلب الرحمة و الغفران لهم، و یضعون القرآن فی بیوتهم فی مجلد فاخر لیحفظ البیت من العفاریت، أو شبح الفقر، أو لیدفع عن العائلة شر الحاسدین، أو یعلقونه علی أبواب المحلات التجاریة أو الصناعیة، أو بسیارتهم بقصد جلب الرزق و دفع الكساد عنهم، و یعلقونه فی شكل حجاب بجسم المریض لیشفیه، أو بجسم طفل وحید أبویه لیحفظه من المرض، أو من عیون الحاسدین، أو لیطیل عمره؛ لأن من سبقوه من إخوته ماتوا أطفالا.
علی هذا النحو السیئ یستعمل أكثر المسلمین آیات القرآن الكریم، و هم یحسبون أنهم یحسنون صنعا، مع أن الإسلام ینكر هذه العادات الذمیمة، و یأمر بتركها، كما جاء فی كثیر من الأحادیث النبویة.
حدیث: «خذ من القرآن ما شئت لما شئت»: أما هذا الحدیث، فلا أصل له، و هو مبتدع، حتی أنه لم یرد له ذكر فی كتب المحققین الذین بینوا لنا الأحادیث الصحیحة و المكذوبة و الموضوعة، و یكفی هذا دلیلا دامغا قویّا علی أن هذا الكلام المنسوب لرسولنا صلی اللّه علیه و سلم ابتدعه تجار القرآن؛ لیكون لهم مورد رزق و مصدر عیش؛ لأنهم وجدوا فی هذا العمل حیاة سهلة و ناعمة، لا عمل فیها، و لا جهد، و لا عرق.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 10

«1» یقرأ كثیر من الناس القرآن ثم یهبه للمیت، فهل ینفعه ذلك؟
آیات و أحادیث: تعرف هذه المسألة بمسألة إهداء ثواب العبادة للموتی، و قد اختلفت فیها آراء العلماء، و منشأ الاختلاف أنه وجد فی القرآن آیات تبین سنة اللّه فی الثواب و العقاب، و فی تبدیل السیئات بالحسنات، و وجدت أحادیث صحیحة صریحة فی أن الوالدین ینتفعان بصدقة ولدهما، أو صومه، أو حجه عنهما؛ فمن الآیات قوله تعالی:
لَها ما كَسَبَتْ وَ عَلَیْها مَا اكْتَسَبَتْ [البقرة: 286]، و قوله: قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاها وَ قَدْ خابَ مَنْ دَسَّاها [الشمس: 9، 10]، و قوله: إِلَّا مَنْ تابَ وَ آمَنَ وَ عَمِلَ عَمَلًا صالِحاً فَأُوْلئِكَ یُبَدِّلُ اللَّهُ سَیِّئاتِهِمْ حَسَناتٍ [الفرقان: 70]، و قوله: أَ فَرَأَیْتَ الَّذِی تَوَلَّی [النجم: 33]، فهذه الآیات و نحوها ظاهرة فی أن الإنسان لا ینتفع إلا بسعیه و عمله الذی یزكی نفسه بالنیة الطیبة و الإخلاص للّه.
أما الأحادیث التی وردت فی الموضوع، فكلها تدور حول الجواب عن سؤال واحد، هو: هل ینتفع أبی و أمی إذا صمت أو تصدقت أو حججت عنهما؟ و كان الجواب: نعم ینفعه ذلك.
اختلاف العلماء:
و أمام هذه الآیات و تلك الأحادیث اختلفت آراء العلماء، فرأی فریق أن الآیات مقدمة فی العمل علی الأحادیث، و الأحادیث لیس لها قوة الحكم علی الآیات، و بذلك قرروا أن الإنسان لا ینتفع بعمل غیره أیّا كان ذلك العمل، و كیفما كان ذلك الغیر.
و رأی فریق آخر أن الأحادیث صریحة فی انتفاع الوالدین بصدقة ولدهما أو حجه أو صومه عنهما، ثم قالوا: لا فرق بین الولد و غیره، و بذلك قرروا أن الإنسان ینتفع بعد موته بعمل غیره متی أهدی ثوابه إلیه، و إن لم یكن من ولده، و قالوا: إن الثواب ملك للعامل، فله أن یتبرع به و یهدیه إلی أخیه المسلم، ثم خرج هؤلاء الآیات تخریجا أوهن من موقفهم أمام المانعین، و كذلك كان موقفهم فی قیاس غیر الولد الذی لم یرد به نص، علی الولد الذی ورد به نص مع وجود الفارق بینهما.
أما الدعاء فهو عبادة مستقلة، ثوابها للداعی فقط، و المدعو له إنما ینتفع بالاستجابة إذا حصلت، و الاستجابة لیست أثرا لإهداء الداعی ثواب دعائه للمیت، و إنما هی شأن
______________________________
(1) الفتاوی للشیخ محمود شلتوت.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 11
خاص باللّه للأحیاء و الأموات، أما القول بملكیة الثواب للعامل، فواضح أنه لیس ملكا بالمعنی المتعارف فی متاع الدنیا لصاحبه نقله و تحویله، فهو توجیه فاسد، و بهذا یتبین أن إطلاق القول بجواز إهداء ثواب العمل، أیا كان من العامل و كیفما كان، لا تنهض له حجة، و لا یستقیم له دلیل.
ولد الإنسان من سعیه: و الرأی الذی أراه هو أن الآیات محكمة فی معناها، و أنها من شرع اللّه العام الذی لا یختص بقوم دون قوم، و أن الأحادیث الصحیحة التی أشرنا إلیها خاصة بعمل الأبناء یهدون ثوابه للآباء، و قد صح فی الحدیث أن ولد الإنسان من سعیه، و عمله من عمله، و بذلك كان انتفاع الوالدین بعمل ولدهما، و إهداء ثوابه إلیهما مما تتناوله الآیات.
أما ما جرت به العادات من قراءة الأجانب القرآن، و إهداء ثوابها للأموات، و الاستئجار علی القراءة و الحج، و إسقاط الصلاة و الصوم، فكل ذلك لیس له مستند شرعی سلیم، و هو فوق ذلك یقوم علی النیابة فی العبادات التی لم تشرع إلا لتهذیب النفوس، و تبدیل سیئاتها حسنات، و هذا لا یكون إلا عن طریق العمل الشخصی، كیف و قد صرح الجمیع بأن ما اعتاده الناس من ذلك شی‌ء حدث بعد عهد السلف، و لم یؤثر عن أحد منهم أنه عمل و أهدی لغیر الوالدین، مع ظهور رغبتهم فی عمل الخیر، و محبتهم لإخوانهم الأحیاء و الأموات؟ و الجدیر بالمسلم أن یقف فی عبادته و فی شئون الثواب و محو السیئات عند الحد الذی ورد، فبحسنات الإنسان تذهب سیئاته، و بتقواه تغفر ذنوبه، و لا شأن للإنسان فی الثواب یحوله، و لا فی السیئات یمحوها.

«1» فی أكثر من رسالة من الرسائل التی تلقیتها یسأل المواطنون من القراء عن حقیقة الأمر فی التداوی ببعض آیات القرآن الكریم أو الرقی بها، كما یسألون أیضا عن رقیة المریض ببعض العبارات الخاصة المعتادة، و عن حكم الدین فی قراءة القرآن فی الطرقات العامة بقصد الارتزاق، مما نراه و نشاهده فی كثیر من المدن و القری، و ما هو الرأی الصحیح فی قراءة القرآن علی المقابر؟ و ما الرأی فیما یذكر خاصا بفضل سور القرآن أو بعضها؟
______________________________
(1) الفتاوی للشیخ محمود شلتوت.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 12
تلك خلاصة جملة من الرسائل أعرب مرسلوها عن رغبتهم فی الإجابة علی ما یسألون، و هی كلها تدور حول هذا المعنی.

«1» لیس من شك فی أن القرآن أنزل علی محمد صلی اللّه علیه و سلم لغرض هو أسمی الأغراض و أنبلها، و هو هدایة الناس إلی الحق عن طریقه، و إخراجهم مما هم فیه من الظلمات إلی النور، أنزله اللّه لیطهر القلوب من رجس الخضوع لغیره، و یرشد الناس إلی العقائد الصحیحة، و إلی العلوم النافعة، و إلی الأخلاق الفاضلة التی تحفظهم و تحفظ المجتمع من مزالق الهوی و الشهوة، و أنزله أیضا لیرشد الناس إلی الأعمال الصالحة التی تسمو بالفرد و المجتمع إلی مكانة العزة و الكرامة، و قد أرشد القرآن نفسه إلی هذه الغایة أو الغایات فی كثیر من الآیات، فقال تعالی: یا أَهْلَ الْكِتابِ قَدْ جاءَكُمْ رَسُولُنا یُبَیِّنُ لَكُمْ كَثِیراً مِمَّا كُنْتُمْ تُخْفُونَ مِنَ الْكِتابِ وَ یَعْفُوا عَنْ كَثِیرٍ قَدْ جاءَكُمْ مِنَ اللَّهِ نُورٌ وَ كِتابٌ مُبِینٌ یَهْدِی بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوانَهُ سُبُلَ السَّلامِ وَ یُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَی النُّورِ بِإِذْنِهِ وَ یَهْدِیهِمْ إِلی صِراطٍ مُسْتَقِیمٍ [المائدة: 15، 16]، و قال تعالی: یا أَیُّهَا النَّاسُ قَدْ جاءَتْكُمْ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَ شِفاءٌ لِما فِی الصُّدُورِ وَ هُدیً وَ رَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِینَ [یونس: 57].
و بذلك كان القرآن شافیا لأمراض القلب التی تفسد علی الإنسان حیاته، و أمراض الصدور جهل بالحق، و شبهة تضعف الإیمان، و شهوة تغری بالفساد، و قد تضمن القرآن الكریم بنصوصه و إرشاداته ما یعالج البشریة من جهلها و شبهها و شهواتها.
و لم یختلف المسلمون الأولون فی هذه الحقیقة، بل آمنوا بها و حددوا الغایة التی لأجلها نزل القرآن، فأقبلوا علی حفظه و درسه، یستخرجون نفائسه، و یتعرفون أحكامه، ثم أخذوا یعالجون به القلوب من رجس العقائد الباطلة، و الأخلاق الفاسدة، و یدفعون به المجتمع إلی سبل الخیر و الفلاح.
و من هذا نعلم ما كان للقرآن الكریم من أثر و توجیه فی حیاة المسلمین الأولین، بید أن المسلمین بعد ذلك ما لبثوا أن انحرفوا بالقرآن عما أنزل لأجله، و استخدم لأغراض لا تمت بأوهی الأسباب إلیه، و لا هی مما ینبغی أن تستخدم أو تتخذ طریقا إلیه.
انحراف بالقرآن عن وجهته: انحرف المسلمون المتأخرون بالقرآن الكریم إلی جهة
______________________________
(1) الفتاوی للشیخ محمود شلتوت.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 13
أخری لم یتجه بها أحد من المسلمین الأولین، و السبب فی هذا الانحراف هو ما منی به العلماء من التعصب المذهبی، إذ حملهم هذا علی الاكتفاء بما وصل إلی أیدیهم من ترك السابقین، و قالوا: إن السابقین كفونا مئونة البحث فی آی الذكر الحكیم استنباطا لحكم شرعی، أو تفسیرا لآیة، و جعلوا بینهم و بین النظر فی الكتاب حجابا كثیفا من التقلید و التعصب للمجتهدین السابقین، اعتزازا بفضلهم، و تابعهم المسلمون فی فهمهم، و اتجهوا بالقرآن الكریم وجهة أخری، حتی إننا نری المسلمین الیوم، إلا من عصمه اللّه و قلیل ما هم، هجروا القرآن الكریم ككتاب هدایة و إرشاد، و شاعت بینهم فكرة تقدیسه من جهات أخری هی:
جهة التداوی به من أمراض الأبدان، وجهة استمطار الرحمة بقراءته علی أرواح الموتی، وجهة تسول الفقراء به و استغلال عاطفة الإیمان عن طریقه، هذه البدع الثلاث، أو المنكرات الثلاثة، كانت أثرا لهجر المسلمین كتاب اللّه من الجهة التی أنزل لأجلها، و كانت فی الوقت نفسه عنوانا سیئا علی إیمان المسلمین من حیث لا یشعرون بمكانة تلك المعجزة الخالدة، التی جعلها اللّه سبیلا لإنقاذ البشریة من الأوهام و الخرافات، و كانت مع هذا و ذاك عنوانا علی الجهل بنظام الأسباب و المسببات، الذی نظم اللّه علیه العالم، و هدی الناس إلی السیر فی سبیله: أَعْطی كُلَّ شَیْ‌ءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدی [طه:
50]، یجعل اللّه القرآن سبیلا لإنقاذ البشریة من الأوهام و الخرافات، و یعكس نفر من المسلمین القضیة، فیجعلونه سبیلا من سبل الأوهام، و عنوانا علی الجهل بأسرار اللّه و نظام اللّه.
الدین و العقل لا یقران هذا الانحراف: و إن تعجب فعجب أن تكتب الآیة القرآنیة الحكیمة فی إناء ثم تمحی بالماء، ثم یؤمر المریض بشربه، أو تكتب قطع صغیرة من الورق، ثم تلف كالبرشام، و یؤمر المریض بابتلاعها، أو تحرق تلك القطع و یبخر المریض بها علی مرات، أو توضع فی خرقة و تعلق حجابا فی مكان معین من جسم المریض، و بهذا و نحوه اتخذ الدجالون القرآن الكریم وسیلة لكسب العیش من طریق یأباه الإیمان، و یصدقه كثیر من المسلمین.
و ذلك فضلا عن أنه انحراف بالقرآن عما أنزل لأجله، فإن فیه إفسادا للعقول الضعیفة، و صرفا لأربابها عن طریق العلاج الصحیح، و تغییرا لسنة اللّه فی الأسباب و المسببات، و احتیالا علی أكل أموال الناس بالباطل، و هذا تصرف لا یقره دین و لا یرضی به عقل سلیم، فإذا تركنا هؤلاء الدجالین یعبثون فی القری و المدن بالقرآن
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 14
و بالعقول الضعیفة علی هذا النحو، و سرت فی شوارع القاهرة أو غیرها من المدن، فإنك تری المتسولین و قد جلس أحدهم، رجلا أو امرأة، فی ملتقی الطرقات، أو مواقف المواصلات، أو علی أبواب المساجد و الأضرحة، یقرأ القرآن، باسطا كفه للغادین و الرائحین بقصد التسول، تری هذا المنظر المفجع بین الأحیاء، فإذا ما ذهبت إلی المقابر رأیت ما هو أدهی و أمر، رأیت الفقراء من حملة القرآن یتسابقون إلی المقبرة، و قد اندسوا بین أفواج الزائرین و الزائرات، یساومونهم علی مقدار ما یقرءون، و مقدار ما یأخذون ثمنا لما یقرءون.
و فی هذه المشاهد كلها لا تسمع قرآنا، و إنما تسمع هذرمة فی القراءة، و إخلالا بواجبها، و إخراجا للقرآن ذی الروعة و الجمال إلی ذلك المنظر المزری الذی یفزّز النفوس، و یجرح الصدور، و یبعده فی نظر السامعین عن أن یكون طریق الهدایة و الإرشاد من رب العالمین.
القرآن و دواء الأمراض البدنیة: إن الأمراض البدنیة قد خلق اللّه لها عقاقیر طبیة فیها خاصة الشفاء، و أرشد إلی البحث عنها و التداوی بها، و قد صح أن النبی صلی اللّه علیه و سلم دخل علی مریض یعوده، فلما رآه طلب من أهله أن یرسلوا إلی طبیب، فقال قائل: و أنت تقول ذلك یا رسول اللّه؟ فقال علیه السلام: «نعم، إن اللّه عز و جل لم ینزل داء إلا أنزل له دواء»، فعل النبی صلی اللّه علیه و سلم ذلك إرشادا لأمته إلی أن التداوی من الأمراض البدنیة من طریق الطب البشری الذی یعرف الدواء، أما القرآن فلم ینزله اللّه دواء لأمراض الأبدان، و إنما أنزله كما قال: دواء لأمراض القلوب و شفاء لما فی الصدور.
و إذا كانت أمراض الأبدان أمراضا مادیة، و شفاؤها بأدویة مادیة، فأمراض القلوب أمراض معنویة، و شفاؤها بأدویة معنویة، و القرآن قد عالج مرض الجهل بالعلم، و مرض الشبهة بالبرهان، و مرض الشهوة بالحكمة، و ما التداوی فی الأمراض البدنیة بالقرآن إلا كقراءة الختمات للنصر علی الأعداء فی میدان القتال، و إلا كقراءة ما یسمیه العامة عدیة یاسین تحصیلا للرغبات، كلاهما وضع للعلاج المعنوی مكان العلاج المادی، و كلاهما قلب لنظام اللّه تعالی فی خلقه، و عروج بالقرآن الكریم عما أنزل لأجله.
القراءة علی الموتی «1»: أما استمطار الرحمة علی الموتی، فإنه لا یكون إلا بعمل مشروع، كالدعاء، و الصدقة، بشرط أن یكون خالصا لوجه اللّه الكریم، أما ما لم یشرعه
______________________________
(1) الفتاوی للشیخ محمود شلتوت.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 15
اللّه و لم یأذن به أو شرعه، و لكن فعله الإنسان بأجر یأخذه من أخیه الإنسان، فثوابه هو ذلك الأجر، و لا ثواب له عند اللّه، و إذا لم یكن للقراءة ثواب عند اللّه لا للقارئ؛ لأنه أخذ أجره ممن استأجره، و لا للمستاجر؛ لأنه لم یقرأ شیئا، فأی شی‌ء یصل من هذه القراءة إلی الموتی؟ إن رحمة اللّه للموتی شأن من شئونه الغیبیة استأثر بها، و منه وحده تعرف سبلها، و قد بین تلك السبل فی كتابه الكریم، و كل ما یفعله المرء من تلقاء نفسه فی هذا الشأن هجوم منه علی الغیب و تقول علی اللّه بغیر علم، و تحكم فیما لا یحكم فیه إلا اللّه.
التسول بالقرآن: و إذا كان التسول بالوضع الذی نراه الیوم یمقته فی ذاته الشرع و الدین، و تأباه الكرامة و الخلق، و لا ترضاه لنفسها أمة ترید المجد، فما بالنا به إذا اتخذ القرآن الكریم وسیلة له، و اعتراض به المارة فی الطرقات، و المصلین فی المساجد، و الراكبین فی السیارات و القطارات. علینا أن نبذل قصاری جهدنا فی صیانة كتاب اللّه عن الابتذال، و أن نوجه الناس إلی جهة الانتفاع بالقرآن الكریم، و إلی ما یحفظ كرامتنا بین الأمم عن طریق الأسباب التی وضعها سبیلا للمجد و الكرامة.
فضل بعض السور: أما ما جاء عن فضل سور القرآن و تلاوتها، من درجات الثواب التی یحصل علیها قارئ هذه السورة أو تلك، مما رددته بعض كتب التفاسیر، فالواقع أنی فی قراءتی لهذه التفاسیر انتهیت إلی أن ما جاء فی ذلك من أحادیث إنما قصد به التناسب بینها و بین ما احتوت علیه هذه السورة أو السور، و اعترانی شك من جهة أن سور القرآن البالغ عددها (114) سورة، كان الرسول صلی اللّه علیه و سلم یتحدث عن كل سورة منها بما یناسبها، و الذی نعلمه أن الرسول ما كان یرتب الثواب علی مجرد القراءة، و إنما كان یرتبه علی الإیمان و العمل الصالح.
و المسألة لیست مسألة مجرد قراءة فحسب، و لعلك تدری الحكمة القائلة: كم من قارئ یقرأ القرآن و القرآن یلعنه. و قد دفعنی ما وقعت فیه من شك أن أبحث عن أصل الأحادیث، فوجدت أنها ترجع إلی أصل واحد، و أن الذی تحث بها و تكلم بها رجل یسمی نوح ابن مریم، و قد سئل فی هذا، فقال: إنی وجدت الناس قد شغلوا بتاریخ ابن إسحاق، وفقه أبی حنیفة عن القرآن، فأحببت أن ألفتهم إلی القرآن، فوضعت هذه الأحادیث، حسبة للّه.
الرّقیة دعاء لا دواء: أما الرقی بالأدعیة، فإنها تفسر علی نوع من الدعاء، و لكنها لا تقبل علی أنها دواء للمریض من الداء، فللأدواء علاجها مما خلق اللّه من العقاقیر.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 16
بعد هذا البیان لا یسعنی إلا أن أدعو المسلمین إلی أن ینظروا للقرآن النظرة اللائقة بمكانته، و أن یضعوه فی المرتبة السامیة التی وضعه فیها المسلمون الأولون، و أن یمحوا من أذهانهم أن آیاته نزلت لدواء الأبدان، أو لشفاء العلل، و إنما هو هدی و رحمة و تشریع، و تنویر للبصائر، و سمو بالإنسانیة، و تقویض للشرك، و هدم للباطل، و نصرة للحق، و اللّه یهدینا سواء السبیل.

و طاعة اللّه فی اتباع كتابه، و طاعة الرسول فی اتباع سنته، قال اللّه تعالی: یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا أَطِیعُوا اللَّهَ وَ أَطِیعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِی الْأَمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنازَعْتُمْ فِی شَیْ‌ءٍ فَرُدُّوهُ إِلَی اللَّهِ وَ الرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَ الْیَوْمِ الْآخِرِ ذلِكَ خَیْرٌ وَ أَحْسَنُ تَأْوِیلًا [النساء: 59].
و قال تعالی: وَ ما أَرْسَلْنا مِنْ رَسُولٍ إِلَّا لِیُطاعَ بِإِذْنِ اللَّهِ وَ لَوْ أَنَّهُمْ إِذْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ جاؤُكَ فَاسْتَغْفَرُوا اللَّهَ وَ اسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ لَوَجَدُوا اللَّهَ تَوَّاباً رَحِیماً فَلا وَ رَبِّكَ لا یُؤْمِنُونَ حَتَّی یُحَكِّمُوكَ فِیما شَجَرَ بَیْنَهُمْ ثُمَّ لا یَجِدُوا فِی أَنْفُسِهِمْ حَرَجاً مِمَّا قَضَیْتَ وَ یُسَلِّمُوا تَسْلِیماً [النساء: 64، 65].
و قال: وَ مَنْ یُطِعِ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ یُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ تَجْرِی مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ خالِدِینَ فِیها وَ ذلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِیمُ وَ مَنْ یَعْصِ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ وَ یَتَعَدَّ حُدُودَهُ یُدْخِلْهُ ناراً خالِداً فِیها وَ لَهُ عَذابٌ مُهِینٌ [النساء: 13، 14].
و قال جل علاه: وَ ما كانَ لِمُؤْمِنٍ وَ لا مُؤْمِنَةٍ إِذا قَضَی اللَّهُ وَ رَسُولُهُ أَمْراً أَنْ یَكُونَ لَهُمُ الْخِیَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ وَ مَنْ یَعْصِ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلالًا مُبِیناً [الأحزاب:
36].
و قال: وَ مَنْ یَعْصِ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ فَإِنَّ لَهُ نارَ جَهَنَّمَ خالِدِینَ فِیها أَبَداً [الجن: 23].
و قال: وَ مَنْ یُشاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ ما تَبَیَّنَ لَهُ الْهُدی وَ یَتَّبِعْ غَیْرَ سَبِیلِ الْمُؤْمِنِینَ نُوَلِّهِ ما تَوَلَّی وَ نُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَ ساءَتْ مَصِیراً [النساء: 115].
و قال: إِنَّ الَّذِینَ یُحَادُّونَ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ كُبِتُوا كَما كُبِتَ الَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ [المجادلة:
5].
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 17
و قال: إِنَّ الَّذِینَ یُحَادُّونَ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ أُولئِكَ فِی الْأَذَلِّینَ [المجادلة: 20].
و قال: وَ مَنْ یُطِعِ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ فَقَدْ فازَ فَوْزاً عَظِیماً [الأحزاب: 71].
و قال: وَ مَنْ یُطِعِ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ وَ یَخْشَ اللَّهَ وَ یَتَّقْهِ فَأُولئِكَ هُمُ الْفائِزُونَ [النور:
52].
و قال: وَ إِنْ تُطِیعُوهُ تَهْتَدُوا [النور: 54].
و قال: وَ مَنْ یُطِعِ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ یُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ تَجْرِی مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ وَ مَنْ یَتَوَلَّ یُعَذِّبْهُ عَذاباً أَلِیماً [الفتح: 17].
و قال: وَ أَطِیعُوا اللَّهَ وَ أَطِیعُوا الرَّسُولَ فَإِنْ تَوَلَّیْتُمْ فَإِنَّما عَلی رَسُولِنَا الْبَلاغُ الْمُبِینُ [التغابن: 12].
و قال: یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا أَطِیعُوا اللَّهَ وَ أَطِیعُوا الرَّسُولَ وَ لا تُبْطِلُوا أَعْمالَكُمْ [محمد: 33].
و قال: وَ ما آتاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَ ما نَهاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا وَ اتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ شَدِیدُ الْعِقابِ [الحشر: 7].

حم تَنْزِیلٌ مِنَ الرَّحْمنِ الرَّحِیمِ كِتابٌ فُصِّلَتْ آیاتُهُ قُرْآناً عَرَبِیًّا لِقَوْمٍ یَعْلَمُونَ بَشِیراً وَ نَذِیراً فَأَعْرَضَ أَكْثَرُهُمْ فَهُمْ لا یَسْمَعُونَ [فصلت: 1- 4].
و قال: كِتابٌ أَنْزَلْناهُ إِلَیْكَ مُبارَكٌ لِیَدَّبَّرُوا آیاتِهِ وَ لِیَتَذَكَّرَ أُولُوا الْأَلْبابِ [ص:
29].
و قال تعالی: وَ لَقَدْ یَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ «1» [القمر: 17].
و قال: فَما لَهُمْ عَنِ التَّذْكِرَةِ مُعْرِضِینَ كَأَنَّهُمْ حُمُرٌ مُسْتَنْفِرَةٌ فَرَّتْ مِنْ قَسْوَرَةٍ [المدثر: 49، 51].
و قال: مَثَلُ الَّذِینَ حُمِّلُوا التَّوْراةَ ثُمَّ لَمْ یَحْمِلُوها كَمَثَلِ الْحِمارِ یَحْمِلُ أَسْفاراً بِئْسَ مَثَلُ الْقَوْمِ [الجمعة: 5].
______________________________
(1) أی یسرنا لفظه و معناه فهل من متذكر منزجر به.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 18
و قال: لَهُمْ قُلُوبٌ لا یَفْقَهُونَ بِها وَ لَهُمْ أَعْیُنٌ لا یُبْصِرُونَ بِها وَ لَهُمْ آذانٌ لا یَسْمَعُونَ بِها أُولئِكَ كَالْأَنْعامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُولئِكَ هُمُ الْغافِلُونَ [الأعراف: 179].
و قال لنبیه: قُلْ هُوَ لِلَّذِینَ آمَنُوا هُدیً وَ شِفاءٌ وَ الَّذِینَ لا یُؤْمِنُونَ فِی آذانِهِمْ وَقْرٌ «1» وَ هُوَ عَلَیْهِمْ عَمًی أُولئِكَ یُنادَوْنَ مِنْ مَكانٍ بَعِیدٍ «2» [فصلت: 44].
و قال: أَ فَلا یَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَ لَوْ كانَ مِنْ عِنْدِ غَیْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِیهِ اخْتِلافاً كَثِیراً [النساء: 82].
و قال: أَ فَلا یَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ «3» عَلی قُلُوبٍ أَقْفالُها [محمد: 24].
و قال: قَدْ كانَتْ آیاتِی تُتْلی عَلَیْكُمْ فَكُنْتُمْ عَلی أَعْقابِكُمْ تَنْكِصُونَ «4» مُسْتَكْبِرِینَ بِهِ سامِراً «5» تَهْجُرُونَ أَ فَلَمْ یَدَّبَّرُوا الْقَوْلَ أَمْ جاءَهُمْ ما لَمْ یَأْتِ آباءَهُمُ الْأَوَّلِینَ [المؤمنون:
66- 68].

قال تعالی: وَ مَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِی فَإِنَّ لَهُ مَعِیشَةً ضَنْكاً وَ نَحْشُرُهُ یَوْمَ الْقِیامَةِ أَعْمی قالَ رَبِّ لِمَ حَشَرْتَنِی أَعْمی وَ قَدْ كُنْتُ بَصِیراً قالَ كَذلِكَ أَتَتْكَ آیاتُنا فَنَسِیتَها وَ كَذلِكَ الْیَوْمَ تُنْسی [طه: 124- 126].
و قال: وَ قَدْ آتَیْناكَ مِنْ لَدُنَّا ذِكْراً مَنْ أَعْرَضَ عَنْهُ فَإِنَّهُ یَحْمِلُ یَوْمَ الْقِیامَةِ وِزْراً خالِدِینَ فِیهِ وَ ساءَ لَهُمْ یَوْمَ الْقِیامَةِ حِمْلًا [طه: 99- 101].
و قال: وَ مَنْ یَعْشُ عَنْ ذِكْرِ الرَّحْمنِ «6» نُقَیِّضْ لَهُ شَیْطاناً فَهُوَ لَهُ قَرِینٌ [الزخرف: 36].
______________________________
(1) الوقر: الثقل فی الأذن.
(2) أی كأن من یخاطبهم ینادیهم من مكان بعید لا یفهمون منه ما یقوله لهم «كمثل الذی ینعق بما لا یسمع إلا دعاء و نداء صم بكم عمی فهم لا یعقلون».
(3) أم: بمعنی بل، أی بل علی قلوب أقفالها فهی مطبقة لا یصل إلیها شی‌ء من معانی.
(4) النكوص: الإحجام عن الشی‌ء و الرجوع.
(5) أی تسامرون و یقولون القول الفاحش فی النبی صلی اللّه علیه و سلم.
(6) الإعشاء: عدم الإبصار بالنهار.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 19
و قال: وَ مَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ ذُكِّرَ بِآیاتِ رَبِّهِ فَأَعْرَضَ عَنْها وَ نَسِیَ ما قَدَّمَتْ یَداهُ [الكهف: 57].
و قال: وَ مَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ ذُكِّرَ بِآیاتِ رَبِّهِ ثُمَّ أَعْرَضَ عَنْها إِنَّا مِنَ الْمُجْرِمِینَ مُنْتَقِمُونَ [السجدة: 22].
و قال: وَ مَنْ یُعْرِضْ عَنْ ذِكْرِ رَبِّهِ یَسْلُكْهُ عَذاباً صَعَداً [الجن: 17].

عن أبی أمامة، رضی اللّه عنه، قال: سمعت رسول اللّه صلی اللّه علیه و سلم یقول: «اقرءوا القرآن، فإنه یأتی یوم القیامة شفیعا لأصحابه» رواه مسلم، رحمه اللّه.
و عن النواس بن سمعان، رضی اللّه عنه، قال: سمعت رسول اللّه صلی اللّه علیه و سلم یقول: «یؤتی یوم القیامة بالقرآن و أهله الذین كانوا یعملون به فی الدنیا تقدمه سورة البقرة و آل عمران تحاجان عن صاحبهما» رواه مسلم.
و عن عثمان بن عفان، رضی اللّه عنه، قال: قال رسول اللّه صلی اللّه علیه و سلم: «خیركم من تعلم القرآن و علمه» رواه البخاری.
و عن عائشة، رضی اللّه عنها، قالت: قال رسول اللّه صلی اللّه علیه و سلم: «الذی یقرأ القرآن و هو ماهر به مع السفرة «1» الكرام البررة، و الذی یقرأ القرآن و یتتعتع فیه و هو علیه شاق له أجران» متفق علیه.
و عن أبی موسی الأشعری، رضی اللّه عنه، قال: قال رسول اللّه صلی اللّه علیه و سلم «مثل المؤمن الذی یقرأ القرآن مثل الأترجة «2» ریحها طیب و طعمها طیب، و مثل المؤمن الذی لا یقرأ القرآن كمثل الثمرة لا ریح لها و طعمها حلو، و مثل المنافق الذی یقرأ القرآن كمثل الریحانة ریحها طیب و طعمها مر، و مثل المنافق الذی لا یقرأ القرآن كمثل الحنظلة لیس لها ریح و طعمها مر» متفق علیه.
و عن عمر بن الخطاب، رضی اللّه عنه، أن النبی صلی اللّه علیه و سلم قال «إن اللّه یرفع بهذا الكتاب أقواما و و یضع به آخرین» رواه مسلم.
______________________________
(1) السفرة الملائكة، و البررة أی أخلاقهم حسنة و أفعالهم بارة.
(2) الأترجة: فاكهة.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 20
و عن ابن عمر، رضی اللّه عنه، عن النبی صلی اللّه علیه و سلم قال: «لا حسد إلا فی اثنتین: رجل آتاه اللّه القرآن فهو یقوم به آناء «1» اللیل و آناء النهار، و رجل آتاه اللّه مالا فهو ینفقه آناء اللیل و آناء النهار» متفق علیه.
و عن البراء بن عازب، رضی اللّه عنه، قال: كان رجل یقرأ سورة الكهف و عنده فرس مربوطة بشطنین «2» فتغشته سحابة، فجعلت تدنو، و جعل فرسه ینفر منها، فلما أصبح أتی النبی صلی اللّه علیه و سلم فذكر له ذلك، فقال: «تلك السكینة تنزلت للقرآن» متفق علیه.
و عن ابن مسعود، رضی اللّه عنه، قال: قال رسول اللّه صلی اللّه علیه و سلم: «من قرأ حرفا من كتاب اللّه فله حسنة، و الحسنة بعشرة أمثالها، لا أقول: الم حرف، و لكن ألف حرف، و لام حرف، و میم حرف» رواه الترمذی، و قال: حدیث حسن صحیح.
و عن ابن عباس، رضی اللّه عنه، قال: قال رسول اللّه صلی اللّه علیه و سلم «إن الذی لیس فی جوفه شی‌ء من القرآن كالبیت الخرب» رواه الترمذی، و قال: حدیث حسن صحیح.
و عن عمرو بن العاص، رضی اللّه عنه، عن النبی صلی اللّه علیه و سلم، قال: «یقال لصاحب القرآن:
اقرأ و ارتق و رتل كما كنت ترتل فی الدنیا، فإن منزلتك عند آخر آیة تقرؤها» رواه أبو داود و الترمذی، و قال: حسن صحیح.
و عن أبی سعید رافع بن المعلی، رضی اللّه عنه، قال: قال لی رسول اللّه صلی اللّه علیه و سلم: «أ لا أعلمك أعظم سورة فی القرآن قبل أن تخرج من المسجد؟»، فأخذ بیدی، فلما أراد أن یخرج قلت: یا رسول اللّه، إنك قلت: لأعلمنك أعظم سورة فی القرآن، قال: «الحمد للّه رب العالمین هی السبع المثانی و القرآن العظیم الذی أوتیته» رواه البخاری، رحمه اللّه.
و عن أبی سعید الخدری، رضی اللّه عنه، أن رسول اللّه صلی اللّه علیه و سلم قال: فی قراءة قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ: «و الذی نفسی بیده، إنها لتعدل ثلث القرآن». و فی روایة أن رسول اللّه صلی اللّه علیه و سلم قال لأصحابه: «أ یعجز أحدكم أن یقرأ بثلث القرآن فی لیلة؟»، فشق ذلك علیهم، و قالوا: أینا یطیق ذلك یا رسول اللّه؟ فقال: «قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ اللَّهُ الصَّمَدُ ثلث القرآن» رواه البخاری.
و عنه أن رجلا سمع رجلا یقرأ: قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ یرددها، فلما أصبح جاء إلی رسول صلی اللّه علیه و سلم، فذكر ذلك له، و كأن الرجل یتقالها، فقال رسول اللّه صلی اللّه علیه و سلم: «و الذی نفسی
______________________________
(1) آناء: ساعات.
(2) الشطن: الحبل.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 21
بیده إنها لتعدل ثلث القرآن» رواه البخاری.
و عن أنس، رضی اللّه عنه، أن رجلا قال: یا رسول اللّه، إنی أحب هذه السورة قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ، قال: «إن حبها أدخلك الجنة».
و عن عقبة بن عامر، رضی اللّه عنه، أن رسول اللّه صلی اللّه علیه و سلم قال: «أ لم تر آیات أنزلت هذه اللیلة لم یر مثلهن قط؟ قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ [الفلق: 1]، و قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ» [الناس: 1] رواه مسلم.
و عن أبی سعید الخدری، رضی اللّه عنه، قال: كان رسول اللّه صلی اللّه علیه و سلم یتعوذ من الجان و عین الإنسان حتی نزلت المعوذتان، فلما نزلت أخذ بهما و ترك ما سواهما. رواه الترمذی، و قال: حدیث حسن.
و عن أبی هریرة، رضی اللّه عنه، أن رسول اللّه صلی اللّه علیه و سلم قال: «من القرآن سورة ثلاثون آیة شفعت لرجل حتی غفر له و هی: تَبارَكَ الَّذِی بِیَدِهِ الْمُلْكُ [الملك: 1]» رواه أبو داود، و الترمذی، و قال: حدیث حسن. و فی روایة أبی داود «تشفع».
و عن أبی مسعود البدری، رضی اللّه عنه، عن النبی صلی اللّه علیه و سلم قال: «من قرأ بالآیتین من آخر سورة البقرة فی لیلة كفتاه» «1» متفق علیه.
و عن أبی هریرة أن رسول اللّه صلی اللّه علیه و سلم قال: «لا تجعلوا بیوتكم مقابر، إن الشیطان ینفر من البیت الذی یقرأ فیه سورة البقرة» رواه مسلم.
و عن أبی بن كعب، رضی اللّه عنه، قال: قال رسول اللّه صلی اللّه علیه و سلم: «یا أبا المنذر، أ تدری أی آیة من كتاب اللّه معك أعظم؟»، قلت: اللَّهُ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ الْحَیُّ الْقَیُّومُ [البقرة:
255]، فضرب فی صدری، و قال: «لیهنك العلم أبا المنذر» رواه مسلم، و فی البخاری فی حدیث آخر طویل: «من قرأ آیة الكرسی عند نومه لم یقربه شیطان».
و عن أبی الدرداء، رضی اللّه عنه، أن رسول اللّه صلی اللّه علیه و سلم قال: «من حفظ عشر آیات من أول سورة الكهف عصم من فتنة الدجال». و فی روایة: «من آخر سورة الكهف» رواه مسلم.
و عن ابن عباس، رضی اللّه عنهما، قال: بینما جبریل، علیه السلام، قاعد عند النبی صلی اللّه علیه و سلم، سمع نقیضا من فوقه، فرفع رأسه، فقال: هذا باب من السماء فتح الیوم و لم یفتح
______________________________
(1) كفتاه ما أهمه.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 22
قط إلا الیوم، فنزل منه ملك، فقال: هذا ملك نزل إلی الأرض لم ینزل قط إلا الیوم، فسلم و قال: أبشر بنورین لم یؤتهما نبی من قبلك: فاتحة الكتاب و خواتیم سورة البقرة، لن تقرأ بحرف منها إلا أعطیته» الحدیث رواه مسلم فی صلاة المسافرین، باب فضل الفاتحة و خواتیم سورة البقرة.
و روی الحاكم فی المستدرك بإسناد صحیح، عن معقل بن یسار، رضی اللّه عنهما، قال: قال رسول اللّه صلی اللّه علیه و سلم: «اعملوا بالقرآن، أحلوا حلاله، و حرموا حرامه، و اقتدوا به، و لا تكفروا بشی‌ء منه، و ما تشابه علیكم فردوه إلی اللّه و إلی أولی العلم من بعدی كیما یخبروكم، و آمنوا بالتوراة و الإنجیل و الزبور، و ما أوتی النبیون من ربهم و لیسلم القرآن و ما فیه من البیان، فإنه أول شافع مشفع، و ما حل «1» مصدق، و إنی أعطیت سورة البقرة من الذكر الاول «2» و أعطیت طه و الطواسین من ألواح موسی، و أعطیت فاتحة الكتاب من تحت العرش».
و روی الدرامی و الترمذی، رحمه اللّه، عن أنس، رضی اللّه عنه، عن النبی صلی اللّه علیه و سلم أنه قال: «إن لكل شی‌ء قلبا، و قلب القرآن یس، و من قرأ یس كتب اللّه له بقراءتها قراءة القرآن عشر مرات» و رمز فی الجامع لضعفه، و صححه شارحه، و قال الشوكانی فی التحفة: قال الترمذی: هذا حدیث غریب.
و أخرج النسائی، و أبو داود، و ابن ماجة، و ابن حبان، رحمهم اللّه، عن معقل بن یسار، عنه صلی اللّه علیه و سلم أنه قال: «قلب القرآن یس، لا یقرأها رجل یرید اللّه و الدار الآخرة إلا غفر له، اقرءوها علی موتاكم» أی من حضر الموت. قال فی التحفة: و صححه ابن حبان و الحاكم.
و أخرج ابن حبان و ابن السنی، عن جندب، رضی اللّه عنه، أنه صلی اللّه علیه و سلم قال: «من قرأ یس فی لیلة القدر ابتغاء وجه اللّه غفر له»، و أخرجه الطبرانی، عن أبی هریرة، و فی إسناده غالب بن تمیم، و هو ضعیف. و أما حدیث: «من داوم علی قراءة یس فی كل لیلة، ثم مات، مات شهیدا»، ففی إسناده سعید بن موسی الأزدی، و هو كذاب.
و روی البخاری، عن عمر، أن رسول اللّه صلی اللّه علیه و سلم قال: «لقد أنزلت علیّ اللیلة سورة لهی أحب إلی مما طلعت علیه الشمس»، ثم قرأ: إِنَّا فَتَحْنا لَكَ فَتْحاً مُبِیناً [الفتح: 1].
______________________________
(1) أی خصم مجادل مصدق. أ. ه نهایة.
(2) و هو الكتب المنزلة علی الأنبیاء المتقدمین.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 23
و روی الترمذی، و الحاكم، عن ابن عباس، رضی اللّه عنه، أنه صلی اللّه علیه و سلم قال: إِذا زُلْزِلَتِ الْأَرْضُ [الزلزلة: 1] تعدل نصف القرآن، و قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ [الإخلاص:
1] ثلث القرآن، و قُلْ یا أَیُّهَا الْكافِرُونَ [الكافرون: 1] تعدل ربع القرآن» و صححه فی الجامع و شرحه، و لكن قال فی التحفة: قال الترمذی بعد إخراجه: حدیث حسن غریب، لا نعرفه إلا من حدیث یمان بن المغیرة الذی هو العنزی. قال یحیی بن معین:
لیس حدیثه بشی‌ء. و قال البخاری: منكر الحدیث. و ضعفه أبو زرعة، و الدارقطنی.
و قال ابن عدی: لا أری به بأسا، فالعجب من الحاكم حیث صحح حدیثه أ. ه.
و أخرج الحاكم، عن ابن عمر، قال: قال رسول اللّه صلی اللّه علیه و سلم: «أ لا یستطیع أحدكم أن یقرأ ألف آیة فی كل یوم؟»، قالوا: و من یستطیع ذلك؟ قال: «أما یستطیع أحدكم أن یقرأ أَلْهاكُمُ التَّكاثُرُ» [التكاثر: 1]. أخرجه الحاكم، عن عقبة بن محمد، عن نافع عن ابن عمر. قال المنذری: و رجال إسناده ثقات، إلا أن عقبة لا أعرفه.
و عن أنس، أنه صلی اللّه علیه و سلم قال لرجل من أصحابه: «هل تزوجت یا فلان؟»، قال: لا، و اللّه یا رسول اللّه ما عندی ما أتزوج به، قال: «أ لیس معك قُلْ هُوَ اللَّهُ؟» قال: بلی، قال: «ثلث القرآن»، قال: «أ لیس معك إِذا جاءَ نَصْرُ اللَّهِ وَ الْفَتْحُ؟» [النصر: 1]، قال: بلی، قال: «ربع القرآن»، قال: «أ لیس معك: قُلْ یا أَیُّهَا الْكافِرُونَ؟» [الكافرون: 1]، قال: بلی، قال: «ربع القرآن»، قال: «أ لیس معك إِذا زُلْزِلَتِ الْأَرْضُ؟» [الزلزلة: 1]، قال: بلی، قال: «ربع القرآن، تزوج، تزوج» أی بما معك من القرآن». قال فی تحفة الذاكرین: قال الترمذی بعد إخراجه: هذا حدیث حسن، و قد تكلم فی هذا الحدیث مسلم فی كتاب التمییز، و هو من روایة سلمة بن وردان، عن أنس. قال أبو حاتم: لیس بقوی، عامة ما عنده عن أنس منكر. و قال یحیی بن معین:
لیس حدیثه بذاك. أ. ه.
و فی الجامع و صححه: «من قرأ فی لیلة مائة آیة لم یكتب من الغافلین». و فی الدرامی: «من قرأ مائتی آیة فی لیلة كتب من القانتین»، و «من قرأ فی لیلة ثلاثمائة آیة كتب له قنطار»، و «من قرأ ألف آیة كتب له قنطار من الأجر، و القیراط من ذلك القنطار لا یفی به دنیاكم». و فی روایة: «و القیراط من القنطار خیر من الدنیا و ما فیها و اكتسب من الأجر ما شاء اللّه»، و هذه الأحادیث، و إن كان فیها مقال، فهی داخلة تحت عموم حدیث: «من قرأ حرفا من كتاب اللّه فله حسنة، و الحسنة بعشر أمثالها ...» الحدیث، و القرآن كلام اللّه و فضائله لا تحصی.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 24

قال فی المغنی: یستحب أن یقرأ القرآن فی كل سبعة أیام لیكون له ختمة فی كل أسبوع.
قال عبد اللّه بن أحمد: كان أبی یختم القرآن فی النهار فی كل سبعة، یقرأ فی كل یوم سبعا لا یتركه نظرا. و قال حنبل: كان أبو عبد اللّه یختم من الجمعة إلی الجمعة، و ذلك ما روی أن النبی صلی اللّه علیه و سلم قال لعبد اللّه بن عمر: «اقرأ القرآن فی سبع، و لا تزیدن علی ذلك» رواه أبو داود.
و عن أوس بن حذیفة، قال: قلنا لرسول اللّه صلی اللّه علیه و سلم: لقد أبطأت عنا اللیلة، قال: «إنه طرأ علیّ حزبی من القرآن، فكرهت أن أخرج حتی أتمه». قال أوس: سألت أصحاب رسول اللّه صلی اللّه علیه و سلم: كیف تحزبون القرآن؟ قالوا: ثلاث «1»، و خمس، و سبع، و تسع، و إحدی عشرة، و ثلاث عشرة، و حزب المفصل وحده. رواه أبو داود.
و یكره أن یؤخر القرآن أكثر من أربعین یوما؛ لأن النبی صلی اللّه علیه و سلم سأله عبد اللّه بن عمرو:
كم تختم القرآن؟ قال: «فی أربعین یوما»، ثم قال: «فی شهر»، ثم قال: «فی عشرین یوما»، ثم قال: «فی خمس عشرة»، ثم قال: «فی عشر»، ثم قال: «فی سبع»، لم ینزل من سبع «2» أخرجه أبو داود. قال أحمد: أكثر ما سمعت أن یختم القرآن فی أربعین، و لأن تأخیره أكثر من ذلك یفضی إلی نسیان القرآن، و التهاون به، فكان ما ذكرنا أولی، و هذا إذا لم یكن عذر، فأما مع العذر فواسع له. أ. ه.

إذا عرفت فضل القرآن العظیم، و فضل بعض سوره و آیاته، و عرفت وافر و جزیل أجر تلاوته، و علمت كیفیة تحزیب النبی صلی اللّه علیه و سلم و أصحابه للقرآن، و ترتیبهم له علی الأیام و اللیالی، حق لنا أن نقول لك أیها المسلم المتبع لأعظم رسول: لا تعرض عن قراءة كتاب ربك إلی قراءة أوراد المشایخ و أحزابهم، فإن الأجر كله، و الثواب كله، و الفضل العظیم كله، و النصح، و الإرشاد، و الوعظ، و الهدی، و النور كله، و الصراط المستقیم إنما هو فی تلاوة كتاب اللّه تعالی.
______________________________
(1) أی نقرأه فی ثلاث إلخ.
(2) أی عن سبع.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 25
فیا متبع الرسول الأعظم، إیاك ثم إیاك و ما ابتدع، فإنه ضلالة، و اعلم أنه لا یجوز لك أن تقرأ دعاء البسملة، و لا ورد الجلالة و دعاءها للجیلانی؛ لأنه یصدك عن القرآن، و لا یجوز لك أن تقرأ مسبعات، و لا منظومة الدردیر، و لا ورد السحر، و المیمیة، و المنهجة الكبری، بل اقرأ بدل هذا أحزابا من القرآن تنفعك قراءتها یوم لقاء ربك، و لا سیما قراءة التدبر و التفقه.
أیها العاقل، هل حزب البر، و البحر، و النصر، و حزب الرفاعی الكبیر و الصغیر، و حزب الدسوقی الكبیر و الصغیر أیضا، و حزب النووی و البیومی، و حزب الوقایة المسمی بالدور الأعلی، بل و جمیع مجموع الأوراد، خیر أو حزب واحد، أو سورة واحدة من القرآن العظیم؟! لا بل آیة واحدة، بل حرف واحد من كتاب اللّه، لا شك أنك تعترف أنه أعظم و أجل ألف مرة، بل لا مناسبة بالكلیة، و أنت تشهد و تقر معی بذلك، و لا أظنك تنكره، إن جمیع ما فی مجموع الأذكار الطیبة للطرق السبعة، و جمیع ما فی كتاب مجموع أوراد الخلوتیة و المرغنیة، و أوراد الخلیلیة، و حرز الجوشنی، و حرز الغاسلة، و الجلجلوتیة، و البرهتیة، لا شك أنه من عند غیر اللّه، و لا شك أنه شرع لم یشرعه اللّه و لا رسوله، فصار بدعة، و كل بدعة ضلالة.
و لعلك تقول: إن هذه الأحزاب و الأوراد لا تخلو من آیات قرآنیة فیها، فنقول لك:
القرآن كاللبن النقی الخالص، و أحزابكم و أورادكم كاللبن المخلوط بالدم، أو كاللبن الاصطناعی، فأیهما ترتضیه لنفسك؟ الأول لا شك، بل ما فی القرآن من الموعظة، و الشفاء، و الرحمة، و التذكیر، و الهدایة، و العبرة، و الأمر، و النهی، و الترغیب، و الترهیب، و ذكر عظمة اللّه و كبریائه، و تعریفك برسول اللّه، و رسوله، و قصص الأنبیاء و أتباعهم، و ما فعل اللّه بالطاغین و العاصین، و ما أعده لأهل طاعته من النعیم المقیم، و غیر ذلك مما لا یمكننا عده، و لا حصر بعضه، و لیس یوجد من ذلك حرف واحد فی أورادكم و لا أحزابكم، فما هی إلا عبادات مخترعات.
و شی‌ء آخر هو أنك لا تقرأ بحرف واحد من كتاب اللّه إلا أوتیت أجره، كما فی الحدیث الصحیح: «من قرأ حرفا من كتاب اللّه فله حسنة، و الحسنة بعشر أمثالها، لا أقول: الم حرف، و لكن ألف حرف، و لام حرف، و میم حرف، و اللّه یضاعف لمن یشاء»، فما هو ثواب من قرأ حزب الجیلانی كله من أوله إلی آخره ألف مرة، و ما ثواب من یقرأ حزب الكبری، بل و ما ثواب من یقرأ جمیع مجامیع الأوراد كلها حرفا حرفا؟ لا یمكنكم أصلا أن تقدروا لقارئها ثوابا كثواب قراءة أصغر سورة فی القرآن، بل و لا آیة،
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 26
و لا حرف واحد، فإن قدرتم و قلتم فظن و إِنَّ الظَّنَّ لا یُغْنِی مِنَ الْحَقِّ شَیْئاً [یونس: 36]، بل إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ [الحجرات: 12]، بل یكون افتراء و كذبا علی اللّه، وَ مَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَری عَلَی اللَّهِ الْكَذِبَ وَ هُوَ یُدْعی إِلَی الْإِسْلامِ [الصف: 7].
فیها أیها المسلمون اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِیثِ [الزمر: 23]، و قص علیكم أحسن القصص فی كتابه، فلا تعدلوا عنه و تتبعوا هؤلاء، فإنهم قد هوكوا و تهوكوا «1»، یا قوم «كفی بقوم ضلالة أن یتبعوا كتابا غیر كتاب ربهم الذی أنزل علی نبیهم»، كذا فی الحدیث، یا قوم حذار حذار من الإعراض عن كتاب اللّه، فإن اللّه یقول: وَ مَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِی فَإِنَّ لَهُ مَعِیشَةً ضَنْكاً وَ نَحْشُرُهُ یَوْمَ الْقِیامَةِ أَعْمی [طه: 124]، و یقول: وَ مَنْ یَعْشُ عَنْ ذِكْرِ الرَّحْمنِ نُقَیِّضْ لَهُ شَیْطاناً فَهُوَ لَهُ قَرِینٌ «2» [الزخرف:
36]، و یقول لنبیه: وَ قَدْ آتَیْناكَ مِنْ لَدُنَّا ذِكْراً مَنْ أَعْرَضَ عَنْهُ فَإِنَّهُ یَحْمِلُ یَوْمَ الْقِیامَةِ وِزْراً خالِدِینَ فِیهِ وَ ساءَ لَهُمْ یَوْمَ الْقِیامَةِ حِمْلًا [طه: 99- 101]، و یقول: وَ مَنْ یُعْرِضْ عَنْ ذِكْرِ رَبِّهِ یَسْلُكْهُ عَذاباً صَعَداً «3» [الجن: 17].
یا قوم، إنی أقول و الحق أقول: إنه لا یرغب عن كتاب ربه إلی مخترعات الشیوخ إلا من سفه نفسه، و ضل سعیه، و زین له الشیطان عمله، فصده عن السبیل، فحزبوا و جزءوا القرآن، و قسموه علی أیامكم و لیالیكم، و حلوا و ارتحلوا فیه من أوله إلی آخره، و اجعلوا المصحف فی جیوبكم دائما و أبدا، بدل المجموع، و لكن أكبر ما تمعنون فیه النظر بعد القرآن أحادیث الرسول، و التعبد بالأدعیة و الأذكار المرویة عنه فی الكتب التی ذكرناها لكم، و هذا فیه الغنیة التامة، و الكفایة العظمی عن جمیع ما تقرءونه من الأوراد، و الأحزاب، و الدلائل، و التوسلات التی لم یتعبد بحرف واحد منها أحد من الصحابة، و لا التابعین، و لا أئمة الدین، أسأل اللّه لی و لكم الهدایة و الاعتصام بكتابه و سنة نبیه، آمین.
______________________________
(1) التهوك: كالتهور و هو الوقوع فی الأمر بغیر رویة، و قیل: هو التحیر. اه. نهایة.
(2) قرین: أی صاحب ملازم له.
(3) صعدا: أی متزایدا؟.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 27

سئل شیخ الإسلام ابن تیمیة، رحمه اللّه، عن جمع القراءات السبعة، هل هو سنة أم بدعة؟ و هل جمعت علی عهد رسول اللّه أم لا؟ و هل لجامعها مزیة ثواب علی من قرأ بروایة أم لا؟ فأجاب بقوله: الحمد للّه، أما نفس معرفة القراءة و حفظها فسنة، فإن القراءة سنة متبعة یأخذها الآخر عن الأول، فمعرفة القراءات التی كان النبی صلی اللّه علیه و سلم یقرأ بها، أو یقرهم علی القراءة بها، أو یأذن لهم و قد أقرئوا بها سنة، و العارف بالقراءات الحافظ لها، له مزیة علی من لم یعرف ذلك، و لا یعرف إلا قراءة واحدة، و أما جمعها فی الصلاة أو فی التلاوة، فهو بدعة مكروهة، و أما جمعها لأجل الحفظ و الدرس، فهو من الاجتهاد الذی فعله طوائف فی القراءة، و أما الصحابة و التابعون، فلم یكونوا یجمعون، و اللّه أعلم.
و قال فی موضع آخر: و أما الجمع فی كل القراءة المشروعة المأمور بها، فغیر مشروع باتفاق المسلمین، بل یخیر بین تلك الحروف، و إذا قرأ بهذه تارة و بهذه تارة كان حسنا.
و قال بعد حدیث الصحاح و هو: «أنزل القرآن علی سبعة أحرف كلها شاف كاف، فاقرءوا بما تیسر»، و معلوم أن المشروع فی ذلك أن یقرأ أحدها أو هذا تارة و هذا تارة لا الجمع بینهما، فإن النبی صلی اللّه علیه و سلم لم یجمع بین هذه الألفاظ فی آن واحد، بل قال هذا تارة و هذا تارة. أ. ه.

فمن ذلك أخذ الفأل و البخت من المصحف، و لا أدری ما ذا یصنع صاحب البخت إن وقف علی آیة: فَأْذَنُوا بِحَرْبٍ مِنَ اللَّهِ [البقرة: 279]، أو: لَنَسْفَعاً بِالنَّاصِیَةِ [العلق: 15]، أو: ناصِیَةٍ كاذِبَةٍ خاطِئَةٍ [العلق: 16]، أو: سَنَدْعُ الزَّبانِیَةَ [العلق: 18] مثلا. و فی كتاب أدب الدنیا و الدین، أن الولید بن یزید تفاءل یوما فی المصحف، فخرج له قوله تعالی: وَ اسْتَفْتَحُوا وَ خابَ كُلُّ جَبَّارٍ عَنِیدٍ [إبراهیم: 15]، فمزق المصحف و أنشأ یقول:
أتوعد كل جبار عنیدفها أنا ذاك جبار عنید
إذا ما جئت ربك یوم حشرفقل یا رب مزقنی الولید فلم یلبث إلا أیاما حتی قتل شر قتلة، و صلب رأسه علی قصره، فنعوذ باللّه.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 28
و هذا فعل مذموم جدا یجب تركه و محاربته، و كذا قولهم: إن النبی صلی اللّه علیه و سلم یحزن و یتألم من قراءة سورة: تَبَّتْ یَدا أَبِی لَهَبٍ [المسد: 1] لأجل عمه، فلا تقرأ و لا یصلی بها، و كیف ذلك و قد أنزل اللّه: لا تَتَّخِذُوا عَدُوِّی وَ عَدُوَّكُمْ أَوْلِیاءَ [الممتحنة: 1] الآیة، و اعتقادهم أن من حلف علی المصحف یصاب بالعمی و الكساح هو من خرافاتهم و جهالاتهم المضحكة، و إنما هو یمین یكفر عنها إن رأی أن غیرها خیر منها علی بعض المذاهب، و إلا فهو یمین غموس، أی یغمس صاحبه فی النار، و قراءتهم سورة یس أربعین مرة بدعائها المخترع المحدث لإهلاك شخص، أو فك مسجون، أو قضاء حاجة، جهل أیضا و بعد عن اتباع الحقائق الشرعیة.
و حدیث: «یس لما قرئت له». قال الحافظ السخاوی: لا أصل له، و كذا حدیث: «خذ من القرآن ما شئت لما شئت»، فتشت عنه كثیرا فی الكتب، فلم أجد له أصلا، و فی آخر تفسیر سورة یس من البیضاوی و النسفی أحادیث موضوعة فی فضلها، فینبغی أن لا یعول علیها، و جمع آی سجدات القرآن و السجود عند كل آیة بدعة تقدم الكلام علیها، و جمع تهلیلات القرآن كما فی حزب البیومی، ابتداع فی الدین، و اختراع لا یرضی، و قراءة النساء القرآن علی الرجال فی المحافل و غیرها ممنوع شرعا، و قد قال الرسول صلی اللّه علیه و سلم: «إذا نابتكم نائبة فی صلاتكم فسبحوا، إنما جعل التصفیق للنساء»، كذا فی الصحیح، أینها هن الرسول عن التلفظ بسبحان اللّه فی الصلاة و نجلسهن بیننا للتغنی بالقرآن علی مقعد خاص فی محافل الرجال؟ إِنَّ هذا لَشَیْ‌ءٌ عُجابٌ [ص: 5]، و كتب آیات السلام ك سَلامٌ عَلی نُوحٍ فِی الْعالَمِینَ [الصافات: 79] بدعة ضلالة أیضا.
و جعلهم المصحف حجابا یعلقونه علی أنفسهم، و علی مواشیهم جهل شنیع و بدعة، و حمل النساء له أیام حیضهن، و نفاسهن، و وقت جنابتهن، ضلال كبیر، و امتهان لكتاب اللّه القدیر، و خبر نزول دم عثمان عند قتله علی كتاب اللّه علی لفظ: فَسَیَكْفِیكَهُمُ اللَّهُ وَ هُوَ السَّمِیعُ الْعَلِیمُ [البقرة: 137] باطل لا أصل له، كما فی أسنی المطالب، و حدیث شمهورش قاضی الجن الذی فیه: حدثنی سید المرسلین محمد صلی اللّه علیه و سلم قال:
«حدثنی جبریل، قال: حدثنی إسرافیل عن رب العزة أن من قرأ سورة الفاتحة فی نفس واحد لقضاء حاجة قضیت»، هذا باطل معارض بما عرف من أنه صلی اللّه علیه و سلم كان إذا قرأ یقف علی رءوس الآی و یمدها، ثم لما ذا و ما فائدة قراءتها فی نفس واحد؟ إن هذا لمن أفری الفری علی اللّه و رسوله، و لو كان صحیحا لثبت فی الصحاح و السنن، و اشتهر علی
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 29
ألسنة الصحابة و التابعین، و لم تقتصر روایته علی شمهورش الجنی.
و إننی لأعجب كیف یروج هذا علی عقول العلماء؟ و كیف یقبلونه؟ و كیف یحفظونه و یقرءونه علی الناس، و فی مصنفاتهم یكتبونه؟ و قد سمعت هذا الحدیث من شیخ أزهری یقال له: عالم، و قرأته علی ظهر كتاب لشیخ من المتأخرین، فیا للأسف علی فساد عقول رؤساء الدین، و رواج الأباطیل و الأضالیل و الترهات علی من اشتهر من بین الناس بأنهم كبار المسلمین، و علی عدم معرفتهم بین الصحیح و المكذوب علی الرسول الأمین صلی اللّه علیه و سلم.
و إننی و اللّه لا أثق أبدا بعلم و لا دین هؤلاء ما داموا لا یفرقون بین الحق و الباطل، و الصحیح و الموضوع، و لا بین الأنوار الربانیة المحمدیة، و الظلمات الشیطانیة.
و الدعاء الذی فی آخر المصاحف لا یجوز التعبد به قطعا، بل هو مذموم و ممنوع شرعا؛ لأنه مخترع و لیس مأثورا، بل كله بدع ضلالات، و توسلات موضوعات، فلا تحل قراءته، بل و لا كتابته فی آخر المصاحف، و القرآن و السنة كافیان شافیان، قال اللّه تعالی مسفها و عائبا أحلام من لم یكتفوا بكتاب اللّه: أَ وَ لَمْ یَكْفِهِمْ أَنَّا أَنْزَلْنا عَلَیْكَ الْكِتابَ یُتْلی عَلَیْهِمْ إِنَّ فِی ذلِكَ لَرَحْمَةً وَ ذِكْری لِقَوْمٍ یُؤْمِنُونَ [العنكبوت: 51]، و فی الحدیث: «كفی بقوم ضلالة أن یتبعوا كتابا غیر كتاب نبیهم أنزل علی نبی غیر نبیهم» رواه أبو داود فی مراسیله.
فكیف بكم و قد أصبحت جل عباداتكم لا هی عن نبی من أنبیاء اللّه المتقدمین، و لا هی عن نبیكم محمد صلی اللّه علیه و سلم، و لا عن أصحابه، بل أوحی بها الشیطان علی بعض المتعالین، فحذار من التعبد بما لم ینزل علی نبیكم، و لا فعله أصحاب نبیكم، إذ المتعبد به بدعی، جاهل، غبی.
و قراءة الختمات التی یعملونها للأموات و یجتمع لها القراء و یفرقون علی بعضهم أجزاء الأربعة- المصحف- ثم یستفتحون القراءة و یختمونها جمیعا فی ساعة، ثم یهدون ثواب ما قرءوه للمتوفی، بدعة ضلالة فاعلها غایة الجهالة، و لو عاشوا عمر نوح یبحثون فی الشریعة الغراء علی دلیل یدل علی ذلك لما وجدوه، و هؤلاء لو أن الداعی لهم أخرج لهم الغداء أو العشاء قلیلا، أو أعطاهم قروشا قلیلة، لفضحوه و سبوه و لعنوه لعنا كبیرا، فنعوذ باللّه من الجهل و الشقاء و الخیبة.
و القارئ، الفقی، الراتب فی البیوت دائما و فی رمضان بدعة، و دخولهم علی النساء
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 30
حال غیاب الرجال مفسدة و دیاثة، و شحذ القراء بالقرآن فی الشوارع و الطرقات ضلال كبیر، و شر خطیر، و لو استغنوا بتجارة أو صناعة لغناهم اللّه قطعا: وَ مَنْ یَتَّقِ اللَّهَ یَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً وَ یَرْزُقْهُ مِنْ حَیْثُ لا یَحْتَسِبُ وَ مَنْ یَتَوَكَّلْ عَلَی اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ [الطلاق: 2، 3]، وَ مَنْ یَتَّقِ اللَّهَ یَجْعَلْ لَهُ مِنْ أَمْرِهِ یُسْراً [الطلاق: 4]، و فی الحدیث عنه صلی اللّه علیه و سلم قال: «لو أنكم تتوكلون علی اللّه حق توكله لرزقكم كما یرزق الطیر تغدوا خماصا و تروح بطانا» رواه الإمام أحمد، و الترمذی، و ابن ماجة، و الحاكم، عن عمر بسند صحیح كما فی الجامع، فاتقوا اللّه أیها القراء، و توكلوا علی اللّه و تحرفوا لدنیاكم، «فإن اللّه یحب العبد المؤمن المحترف، و اعرفوا ربكم و ادعوه، فإنكم لو عرفتم اللّه حق معرفته لزالت لدعائكم الجبال» و ذكرهما فی الجامع.
و قراءة الفاتحة زیادة فی شرف النبی صلی اللّه علیه و سلم بدعة لا أصل لها، و قد قال تعالی: صَلُّوا عَلَیْهِ وَ سَلِّمُوا تَسْلِیماً [الأحزاب: 56]، و لم یقل: اقرءوا علیه، و قراءة الفاتحة بنیة قضاء الحاجات، و تفریح الكربات، و هلاك الأعداء، بدعة لم یأذن بها الدین، و قراءة الفاتحة بالسماح كما یفعله الفقراء بدعة، و قراءة الفاتحة عند شرط خطبة الزواج و اعتقادهم أن قراءتها عهد لا ینقض بدعة و اعتقاد فاسد و جهل.
و قراءة سورة الفیل إلی كَعَصْفٍ مَأْكُولٍ [الفیل: 5] ثم تكریر كَعَصْفٍ مرات لأجل إسكات الكلاب عن النباح، و اعتقادهم أنها تمنع الكلب عن عض الإنسان، و أنه إذا قرأ لفظة مَأْكُولٍ عضه الكلب، هذا هو كلام و اعتقاد من لا عقل له و لا دین.
و المسبعات: الفاتحة، و المعوذتان و الإخلاص، و الكافرون سبعا سبعا بدعة، لم یرد فیها و لا حدیث ضعیف، و لم یتعبد بها الرسول صلی اللّه علیه و سلم، و لا أحد من خلفائه، و لا أصحابه، فما هی إلا منام رآه إبراهیم التیمی، و لیست المنامات شریعة یتعبد بها.
و الفائدة التی یعملونها لجلب الرزق، و یصومون عن أكل كل ذی روح أیاما، و یحتجبون عن الناس فی الخلوة فی مكان مظلم، و یكررون عقب كل صلاة مئات المرات آیة: وَ ذَلَّلْناها لَهُمْ فَمِنْها رَكُوبُهُمْ وَ مِنْها یَأْكُلُونَ [یس: 72] هی باطلة قطعا، و لا تعود علی صاحبها بأدنی فائدة، بل بالخیبة الدائمة، و الذی یجلب الرزق حقا، و یفتح لك بركات السماء و الأرض، إنما هو تقوی اللّه، قال تعالی: وَ لَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُری آمَنُوا وَ اتَّقَوْا لَفَتَحْنا عَلَیْهِمْ بَرَكاتٍ مِنَ السَّماءِ وَ الْأَرْضِ [الأعراف: 96].
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 31
و قولهم: كان السیوطی إذا أراد أن یفسر القرآن، خرج إلی الجبل ففسره هناك خوفا من الخطأ فی التفسیر، فإنه ینزل الغضب علی أهل البلد، كلام باطل لا أصل له البتة، و ما ألقی هذا بین الناس إلا الشیطان، لیصدهم به عن سبیل اللّه، و قد قال اللّه تعالی:
وَ لَقَدْ یَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ [القمر: 17]، أی متذكر و متعظ به، و قال تعالی: كِتابٌ فُصِّلَتْ آیاتُهُ قُرْآناً عَرَبِیًّا لِقَوْمٍ یَعْلَمُونَ بَشِیراً وَ نَذِیراً فَأَعْرَضَ أَكْثَرُهُمْ فَهُمْ لا یَسْمَعُونَ [فصلت: 1- 4]، و قال تعالی: كِتابٌ أَنْزَلْناهُ إِلَیْكَ مُبارَكٌ لِیَدَّبَّرُوا آیاتِهِ وَ لِیَتَذَكَّرَ أُولُوا الْأَلْبابِ [ص: 29].
و لهذا الجهل الفاشی بینهم، تری الناس جمیعا، حتی حملة القرآن، یتحاملون عن التكلم فی معنی آیة من كتاب اللّه، و إن كان أحدهم حافظا لمعناها، و إن كان سمع تفسیرها عشرین مرة، و إن كان قرأها فی التفسیر مائة مرة، فتراهم یتناهون بحدة و شدة، یقولون: ارجع ارجع أحسن تنزل علینا الغضب، ما لك و ما للتفسیر، خلی التفسیر لأصحابه یا عم.
و من هنا عم فینا الجهل و طم، و ساءت أخلاقنا، و سفهت أحلامنا، و قسمت قلوبنا، فَهِیَ كَالْحِجارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً [البقرة: 74]، و عصی اللّه و رسوله جهارا، و بعدنا عن كل فضیلة، و وقعنا فی كل رذیلة، حتی صرنا أذل و أحقر الأمم بعد أن كانت العزة و السلطان لنا، و كل هذا بسبب هجرنا و بعدنا من تعالیم القرآن السامیة، و عدم اعتناقنا لأوامره و نواهیه، و إعراضنا عن فهمه و تدبر معانیه، قال تعالی: وَ مَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِی فَإِنَّ لَهُ مَعِیشَةً ضَنْكاً [طه: 124]، و قوله: وَ مَنْ یَعْشُ عَنْ ذِكْرِ الرَّحْمنِ نُقَیِّضْ لَهُ شَیْطاناً فَهُوَ لَهُ قَرِینٌ [الزخرف: 36] و قوله: وَ مَنْ یُعْرِضْ عَنْ ذِكْرِ رَبِّهِ یَسْلُكْهُ عَذاباً صَعَداً [الجن: 17]، و قوله: وَ مَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ ذُكِّرَ بِآیاتِ رَبِّهِ فَأَعْرَضَ عَنْها وَ نَسِیَ ما قَدَّمَتْ یَداهُ [الكهف: 57].
و اعتقادهم كفر من غلط، أو لحن فی قراءة سورة الكافرین اعتقاد باطل فظیع شنیع، و متی یتعلم الإنسان دینه، و كتاب ربه، إذا كان بغلطة ینزل علیه و علی أهل بلدته المقت و الغضب، و بلحنه یكفر و یخرج من الدین؟ نعوذ باللّه من ضلال المضلین، و من الشیطان الرجیم، لما علم الشیطان عظم أجر هذه السورة ألقی هذا بین الناس.
فقد روی الطبرانی، و الحاكم، أنه صلی اللّه علیه و سلم قال: «قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ تعدل ثلث القرآن، و قُلْ یا أَیُّهَا الْكافِرُونَ تعدل ربع القرآن» حدیث صحیح، كما فی الجامع، و قد تقدم فی الحدیث المتفق علیه أن: «الذی یقرأ القرآن و یتتعتع فیه و هو علیه شاق له
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 32
أجران»، و ورد: «من قرأ القرآن فأعربه، فله بكل حرف منه عشر حسنات، و من قرأه و لحن فیه، فله بكل حرف حسنة» و صححه ابن قدامة.
و كتاب الدر النظیم فی خواص القرآن العظیم لا تجوز قراءته، و لا العمل بما فیه، و لیس فیه جملة نافعة، و لا فائدة صادقة، بل كل فوائده و جمله كاذبة خاطئة، و مثله كتاب الفوائد فی الصلات و العوائد، إلا أن هذا خلط، فجمع بعضا من الصحیح، و الضعیف، و بقیته أكاذیب، و خرافات، و أباطیل، و ترهات، و أضالیل، و تمویهات، أعاذ اللّه منها المسلمین و المسلمات.
و قولهم لقارئ القرآن: اللّه اللّه، كمان، كمان یا أستاذ، هیه هیه، اللّه یفتح علیك، حرمه اللّه بقول: وَ إِذا قُرِئَ الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَ أَنْصِتُوا لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ [الأعراف: 204]، و الحق أنهم لم یلتذوا بألفاظ القرآن؛ لأنهم لم یفقهوا لها معنی، بل ما كانت لذتهم إلا من حسن نغمة القارئ، و الدلیل علی ذلك أنه لو قرأ قارئ لیس حسن الصوت، السورة بعینها، التی كانت تتلی علیهم لانفضوا من حوله، سابین لاعنین له و لمن جاء به، قائلین: جایب لنا فقی حسه زی حس الوابور.
و لقد وصف اللّه المؤمنین من عباده بأنهم: إِذا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَ إِذا تُلِیَتْ عَلَیْهِمْ آیاتُهُ زادَتْهُمْ إِیماناً [الأنفال: 2]، و قال فیهم أیضا: تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِینَ یَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِینُ جُلُودُهُمْ وَ قُلُوبُهُمْ إِلی ذِكْرِ اللَّهِ ذلِكَ هُدَی اللَّهِ یَهْدِی بِهِ مَنْ یَشاءُ وَ مَنْ یُضْلِلِ اللَّهُ فَما لَهُ مِنْ هادٍ [الزمر: 23].

هذه الأسباب كثیرة جدا، و لیس منها ما یعد عذرا مقبولا عند اللّه تعالی، و سنبین لك هذا إن شاء اللّه، فنقول: المعرضون طوائف:
الطائفة الأولی: العلماء، و لإعراضهم عن القرآن سببان:
السبب الأول: أن الكتب التی یقرءونها و یتدارسونها لم توصلهم إلی إدراك حقائق هدایته، و لم تكشف لهم أنواره الربانیة، و أسراره الصمدانیة، و مواعظه الرحمانیة، و إرشاداته المؤثرة، و ترغیبه و ترهیبه، و قصصه، و عجائبه، و محاسنه، و غیر ذلك مما لو أنزله اللّه: عَلی جَبَلٍ لَرَأَیْتَهُ خاشِعاً مُتَصَدِّعاً مِنْ خَشْیَةِ اللَّهِ [الحشر: 21]، ذلك لأنها مشحونة بالمسائل المنطقیة و البیانیة و الفلسفیة، و إظهار وجوه الإعراب و الصرف،
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 33
و لذلك كانت الهدایة و الدلالة بها علی اللّه و دینه قلیلة جدا، و لذا نری كثیرا منهم یتركون الصلاة، و ینقرونها نقرا، مخلین بها، و یرتكبون الكبائر من المحرمات، فقطعا هم لم یذوقوا طعم القرآن، و اللّه لو ذاقوا طعمه و حلاوته و لذة مناجاته تعالی لما وقعوا فی محارم اللّه، و لأداهم ذلك إلی الجهاد فی سبیله لیلا و نهارا، سرا و جهارا، و خصوصا فی عصرنا هذا الذی سالت فیه سیول الفتن و الأضالیل، و كادت عواصف الملحدین و الزائغین و المبتدعین تنسف أنوار الهدایة المحمدیة نسفا.
و هذا هو مقتضی القرآن و الإیمان، فإن اللّه تعالی یقول: إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِینَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَ رَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ یَرْتابُوا وَ جاهَدُوا بِأَمْوالِهِمْ وَ أَنْفُسِهِمْ فِی سَبِیلِ اللَّهِ أُولئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ [الحجرات: 15]، فلیس صادقا فی إیمانه من لم یجاهد فی سبیل اللّه بماله و نفسه، و أی جهاد أعظم من دعوة الناس جمیعا إلی الاستمساك بالقرآن و نواهیه بالحكمة و الموعظة الحسنة، و إلا فبالعنف و الشدة، كما قال تعالی: جاهِدِ الْكُفَّارَ وَ الْمُنافِقِینَ وَ اغْلُظْ عَلَیْهِمْ [التوبة: 73] الآیة.
فلما لا تظهرون للناس عجائب القرآن السامیة، و معجزاته الهادیة، و علومه العالیة، و قصصه الوعظیة، و سیاسته الاجتماعیة، و إدارته المدنیة بأسالیب الإقناع العصریة، التی انتهجها أخوكم صاحب المنار فی تفسیره، و فی كتابه الوحی المحمدی، الذی أظهر فیه علوم القرآن و معجزاته ما یحتاج إلیه العالم الإنسانی، فتضاربون بأعاجیب كتاب ربكم، و سنن نبیكم، و حلاوة فصاحتكم، و عذوبة بلاغتكم، أعاجیب السینمات و التیاترات و اللونباركات و مسارح الرقص و الغناء، إنكم لما أعرضتم عن تعلیم و إرشاد و جهاد أبنائكم و إخوانكم، أعرضوا عنكم و انصرفوا إلی ملاذهم و شهواتهم، فاللوم علیكم.
ثم لما ذا لا تكاتبون حكومتكم الإسلامیة بذلك؟ لما ذا لا تتخذون رؤساء الحكومة إخوانا لكم، فترغبون فی القرآن و الإیمان و رضاء الرحمن؟ و جنة عالیة قطوفها دانیة؟
و ترهبونهم من ترك القرآن و معصیة الرحمن، و من نارٌ حامِیَةٌ [القارعة: 11] و من سَمُومٍ وَ حَمِیمٍ وَ ظِلٍّ مِنْ یَحْمُومٍ لا بارِدٍ وَ لا كَرِیمٍ [الواقعة: 42- 44]، إنكم لو فعلتم ذلك لوجدتم و فاقا، و اتفاقا، و ألفة، و محبة، و مودة بین سائر المسلمین، فلما لم تفعلوا أحل بنا ما حل، فأنتم المسئولون بین یدی ربكم عن ضیاع هذه الأمة بسبب إعراضكم عن كتاب اللّه.
السبب الثانی: مرتباتهم الضخمة، و جرایاتهم الكثیرة، فإن الذین یأخذون خمسین و ستین جنیها، إلی تسعین و مائة، إلی خمسمائة و ستمائة، مرغمون و مضطرون إلی تنمیق
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 34
مآكلهم، و مشاربهم، و ملابسهم، و مناكحهم، و مساكنهم، و أتومبیلاتهم، و جراجاتهم، و استثمار أموالهم، و تكثیر أطیانهم و عزبهم، و قصورهم، و بنائهم، و تشییدهم، و تجدیدهم، و تصلیحهم، لكل ذلك و هذا و غیره یحتاج ضرورة إلی ضیاع أكثر الأوقات.
ثم اعلم أنا لا نقول لهم: ألقوا بأموالكم فی البحر، أو بددوها، أو وزعوها علی الناس، كلا كلا، بل نحن نعلم أن عزة الإسلام و المسلمین لا تكون إلا بالأموال، و لكنا نقول لهم: وَ جاهِدُوا بِأَمْوالِكُمْ وَ أَنْفُسِكُمْ فِی سَبِیلِ اللَّهِ [التوبة: 41]، انشروا علوم الإسلام علی المسلمین، و افتحوا لهم فی البلاد المدارس، و قرروا فیها حفظ القرآن، و تدریس التفاسیر و كتب السنة و التوحید، و وظفوا فیها العلماء العاملین، و رتبوا لهم المرتبات، و احبسوا علیها الأوقاف، فإن خریجی الأزهر یكثرون عاما بعد عام، و لا یجدون كسبا یعیشون به كما تعیشون، بل هم عالة علی أهلیهم و أقاربهم و علی الناس، یعلمون كل الوسائل للحصول علی وظیفة بمسجد یتعیشون منها، و یجلسون ینتظرون السنین العدیدة حتی یبیعوا كتبهم و یخرجوا إلی بلاد الأریاف كی یسهر الواحد منهم فی رمضان عند رجل بجنیه واحد، و بعضهم یعظون فی المساجد، و بعد الوعظ یقول الواحد للناس: إننی عالم مسافر إلی بلدی، و لیس معی ما یوصلنی فساعدونی، و بعضهم یبكی و یقول: احترق منزلی أو ثیابی، أو یقول: سرقنی النشال، و هم كاذبون.
و إنما أوقعهم فی الكذب شدة ما هم فیه من الفقر و الفاقة، فهلا كفیتم هؤلاء المساكین ذل السؤال؟ هلا سافرتم إلی البلاد ففتشتم علی بلد لیس فیه علم فأسستم فیه مسجدا و رتبتم فیه عالما؟ هلا أرسلتم علی نفقاتكم وعاظا یجوبون البلاد، و یعلمون العباد، و ینشرون الإصلاح، و یخمدون نار الإفساد؟ كلا بل ألهتكم أموالكم عن تبیان أوامر اللّه و نواهیه، و هلا تدبرتم قوله عز و جل: إِنَّ الَّذِینَ یَكْتُمُونَ ما أَنْزَلْنا مِنَ الْبَیِّناتِ وَ الْهُدی مِنْ بَعْدِ ما بَیَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِی الْكِتابِ أُولئِكَ یَلْعَنُهُمُ اللَّهُ وَ یَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ [البقرة: 159]، و قوله: قُلْ إِنْ كانَ آباؤُكُمْ وَ أَبْناؤُكُمْ وَ إِخْوانُكُمْ وَ أَزْواجُكُمْ وَ عَشِیرَتُكُمْ وَ أَمْوالٌ اقْتَرَفْتُمُوها وَ تِجارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسادَها وَ مَساكِنُ تَرْضَوْنَها أَحَبَّ إِلَیْكُمْ مِنَ اللَّهِ وَ رَسُولِهِ وَ جِهادٍ فِی سَبِیلِهِ فَتَرَبَّصُوا حَتَّی یَأْتِیَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ وَ اللَّهُ لا یَهْدِی الْقَوْمَ الْفاسِقِینَ [التوبة: 24].
الطائفة الثانیة: جماعة الأغنیاء البخلاء، أطغتهم الأموال، و ألهتهم الآمال، فكانوا ممن أو كمن قال اللّه فیهم: أَ لَمْ تَرَ إِلَی الَّذِینَ بَدَّلُوا نِعْمَتَ اللَّهِ كُفْراً وَ أَحَلُّوا قَوْمَهُمْ دارَ الْبَوارِ [إبراهیم: 28]، منعوا الزكاة المفروضة، و النفقات الواجبة و المندوبة، فعشوا عن
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 35
القرآن الكریم، و الذكر الحكیم، فسلط اللّه علیهم الشیاطین، یدعونهم إلی الشر، و یأمرونهم بالمنكر، و ینهونهم عن المعروف، و یجرونهم إلی السینمات، و حفلات الرقص و الغناء، و یصدونهم عن الجمعة و الجماعات، و سماع القرآن و الخطب، فهم یجاهدون فی سبیل الشیطان بأموالهم و أنفسهم معرضون عن الحق، و قد قال تعالی: وَ مَنْ یَعْشُ عَنْ ذِكْرِ الرَّحْمنِ نُقَیِّضْ لَهُ شَیْطاناً فَهُوَ لَهُ قَرِینٌ [الزخرف: 36]، فیا أغنیاء المسلمین وَ لا یَكُونُوا كَالَّذِینَ أُوتُوا الْكِتابَ مِنْ قَبْلُ فَطالَ عَلَیْهِمُ الْأَمَدُ فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ وَ كَثِیرٌ مِنْهُمْ فاسِقُونَ [الحدید: 16].
الطائفة الثالثة: القراء الذین لا یقرءون القرآن إلا لجمع حطام الدنیا، فیتلونه فی حفلات المآتم و الختمات و اللیالی، و كثیر منهم یتعلمون القراءات لأجل التعیش، و لأجل أن یرغبوا فیه أكثر من غیره، و لأجل أن یكتسب هو أكثر منهم، و لو سألتهم عن معنی كلمة واحدة من كتاب اللّه لعجزوا، و من الناس من لا یحفظون أولادهم القرآن إلا لأجل إعفائهم به من القرعة العسكریة، و منهم من یعلمونه أبناءهم و بناتهم العمیان لأجل المعیشة و الارتزاق، و ما لهذا أنزل القرآن.
الطائفة الرابعة: المتصوفة، و السبب فی إعراض هؤلاء الناس عن القرآن إنما هو اشتغالهم بأحزاب مشایخهم، و أورادهم، و بالبیارق، و البازات، و اللیالی، و الختمات، و الموالد، و الحضرات، و المنامات، و التخمیر بسانوریا مانوریا سبایبنیرا، و الواجب علی العلماء أن یحاربوا هؤلاء الأقوام.
الطائفة الخامسة: جماعة المتفرنجین و الصناع، و هؤلاء قد شغلوا بقراءة الجرائد السیاسیة، و المجلات الفكاهیة و الهزلیة، و كتب الحكایات و الروایات و القصص و الأشعار، كالزیر سالم، و أبو زید، و المهلهل، فتراهم یحفظون الكثیر من المسائل الطویلة السیاسیة، و الحكایات و القصص و الفكاهات و الشعر و غیر ذلك، و یحفظون قلیلا و لا كثیرا من علوم الإسلام، بل یعدون المقبلین علی فهمها و العمل بها مجانین، أو عقولهم متأخرة، و هؤلاء كل آیة فی القرآن نزلت فیمن یعرضون عن ذكر ربهم تصفعهم هم علی نواصیهم، قال تعالی: وَ مَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ ذُكِّرَ بِآیاتِ رَبِّهِ فَأَعْرَضَ عَنْها وَ نَسِیَ ما قَدَّمَتْ یَداهُ [الكهف: 57]، و قد وصف اللّه المعرضین عما ذكروا به بالحمر، فقال:
فَما لَهُمْ عَنِ التَّذْكِرَةِ مُعْرِضِینَ كَأَنَّهُمْ حُمُرٌ مُسْتَنْفِرَةٌ فَرَّتْ مِنْ قَسْوَرَةٍ «1» [المدثر:
49، 51].
______________________________
(1) أی أسد.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 36
و قال فی أمثالهم: مَثَلُ الَّذِینَ حُمِّلُوا التَّوْراةَ ثُمَّ لَمْ یَحْمِلُوها كَمَثَلِ الْحِمارِ یَحْمِلُ أَسْفاراً بِئْسَ مَثَلُ الْقَوْمِ [الجمعة: 5]، و قال: أَمْ تَحْسَبُ أَنَّ أَكْثَرَهُمْ یَسْمَعُونَ أَوْ یَعْقِلُونَ إِنْ هُمْ إِلَّا كَالْأَنْعامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِیلًا [الفرقان: 44]، و قال: بَلْ قُلُوبُهُمْ فِی غَمْرَةٍ «1» مِنْ هذا وَ لَهُمْ أَعْمالٌ مِنْ دُونِ ذلِكَ هُمْ لَها عامِلُونَ حَتَّی إِذا أَخَذْنا مُتْرَفِیهِمْ «2» بِالْعَذابِ إِذا هُمْ یَجْأَرُونَ لا تَجْأَرُوا الْیَوْمَ إِنَّكُمْ مِنَّا لا تُنْصَرُونَ قَدْ كانَتْ آیاتِی تُتْلی عَلَیْكُمْ فَكُنْتُمْ عَلی أَعْقابِكُمْ تَنْكِصُونَ «3» [المؤمنون: 63- 66] الطائفة السادسة: الجماعة الأمیون، و هؤلاء یحفظ أحدهم مائة موال، و مائة حدوثة، و كثیرا من الأحراز و الفوازیر، و یذكر لك كل ما یسمعه من الحكایات، و كل ما یقرأ أمامه من قصة الظاهر بیبرس، أو عنترة، أو خلیفة، ثم إذا خاطبته فی حفظ شی‌ء من القرآن لیصحح به صلاته یعتذر لك بعدم القراءة و الكتابة، و یقول لك: یا سیدی بعد ما شاب یودوه الكتاب، هذا جوابهم مع أنا نری منهم من یخاطب الإفرنج بلغاتهم، و إننی لأعرف أناسا أمیین یجیدون قراءة و كتابة اللغات الأجنبیة، و لا یحسنون النطق بسمع اللّه لمن حمده، و لا بالفاتحة، فالمسألة راجعة إلی العنایة و الاجتهاد، فلو اجتهد رجل أمی فی حفظ ما یسمعه من أوامر الدین و نواهیه، و من آیات القرآن و سنن النبی صلی اللّه علیه و سلم، كبعض محافظته علی التعالیم الأجنبیة لحفظ شیئا كثیرا، بل لو شاء حفظ القرآن كله، و ألف حدیث نبوی لكان ذلك سهلا علیه جدا، و جماعة العمیان أكبر شاهد و دلیل علی ذلك، و لكنهم أعرضوا و نأوا ف وَ تُوبُوا إِلَی اللَّهِ جَمِیعاً أَیُّهَا الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ [النور: 31]، و اذكروا قول ربكم لنبیه: وَ قَدْ آتَیْناكَ مِنْ لَدُنَّا ذِكْراً مَنْ أَعْرَضَ عَنْهُ فَإِنَّهُ یَحْمِلُ یَوْمَ الْقِیامَةِ وِزْراً خالِدِینَ فِیهِ وَ ساءَ لَهُمْ یَوْمَ الْقِیامَةِ حِمْلًا یَوْمَ یُنْفَخُ فِی الصُّورِ وَ نَحْشُرُ الْمُجْرِمِینَ یَوْمَئِذٍ زُرْقاً [طه: 99- 102].
الطائفة السابعة: جلاس حانات الخمور، و آلات اللهو و الطرب، و جلاس المقاهی، و لاعبی النرد، و الطاولة، و الكتشینة، و الضمنة، و أصحاب الحشیشة، و الأفیونة، و الكوكایین، و التبغ، و الدخان، و التنباك، و غیر ذلك، و هذه الأشیاء الخبیثة الملعونة قد أضرب و أفسدت أخلاق كثیر من الشبان، بل و الشابات، و كم قد خربت من بیوتات كانت عامرات، فهی التی فتكت بكثیر من العائلات، و إنه لا سبیل إلی الخلاص من
______________________________
(1) غفلة.
(2) أغنیاءهم و رؤساءهم.
(3) یرجعون القهقری و یتأخرون عن الإیمان.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 37
هذه الدواهی كلها و الطوام و الرزایا العظام إلا اتفاق العلماء جمیعا علی الدعوة إلی اللّه، و إلی الكتاب العزیز، و السنة المطهرة، بالاجتهاد و المثابرة و الصبر علی الدعایة إلی اللّه بالحكمة و الموعظة الحسنة، و الجدال بالتی هی أحسن مع أهل الزیغ و الضلال، و المبتدعة الجهال.
لكن لا یتم هذا العمل إلا بمساعدة الحكومة لهم، و لن تساعدهم الحكومة أبدا إلا بعد اتفاقهم التام مع رؤسائها، و لن یتفق معهم رؤساؤها إلا بعد تبیانهم لهم حقائق الدین و محاسنه العالیة الغالیة، و عظمته، و أبهته، و جماله، و جلاله، و كماله، و رحمته، و عدله، و إحسانه، و فضله، و بعد أن یدخلوا نور القرآن و الإیمان و العلم الصحیح فی قلوبهم، و بهذا یتم العمل، و ینشر الدین، و یتحد المسلمون و ینتصرون علی عدوهم، و تكونون أنتم علماء عالمین مجاهدین فی سبیل اللّه، هذا و إلا فمن قومكم من استحب الكفر علی الإیمان، و منهم ألوف یسبون الدین بغیر مبالاة، بل و منهم من یسبون اللّه و یسبون رسول اللّه، و رأینا منهم من یری أن العار الكبیر فی الأذان و الصلاة و یقف علی باب بیته حیث یمنع ابنه من الخروج لأداء الصلاة، و قد سمعناهم جهارا یقولون:
لیتنا خلقنا إنكلیزا، أو یهودا، أو نصاری، حیث إن المسلمین اجتمع علیهم أشقی الشقاء، فقر الدنیا و عذاب الآخرة، فإنا للّه و إنا إلیه راجعون.

س: سبق أن أدیت فریضة الجمعة بأحد مساجد الوجه القبلی، فوجدت أهالی القریة یستعملون جهاز الرادیو لتلاوة القرآن الكریم بدلا من المقرئ، فهل یجیز الشرع ذلك؟
الجواب: إن قراءة سورة الكهف یوم الجمعة فی المسجد فی الوقت الذی اعتید أن تقرأ فیه، و علی الكیفیة التی تقرأ بها، شی‌ء حدث بعد العصور الأولی فی الإسلام، و لم یؤثر حتی عن عصر الأئمة أنها كانت تقرأ بتلك الكیفیة، فهی من هذه الجهة تدخل فی دائرة البدع، و قراءتها تحدث تشویشا علی المتنفلین و الذین یؤدون تحیة المسجد، فإذا فرضنا أنها لم تقرأ أصلا لكان خیرا.
و سماعها عن طریق الرادیو لیس إلا سماع قراءة جهریة لسورة الكهف بالكیفیة المبتدعة، و حكمها حكم سماعها أو قراءتها من نفس القارئ، فمن شاء أن یترك سماعها عن طریق الرادیو فلیترك قراءتها عن طریق قراءة القارئ.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 38
و العبارة مأثورة عن الشرع لا یصح الزیادة فیها بما لم یؤثر عنه صلی اللّه علیه و سلم، و بخاصة إذا أحدث ذلك فی نفس الجمهور أنها عبادة مشروعة بهذه الكیفیة فی ذلك الوقت. و من هنا خاصة نری الكف مطلقا عن قراءة سورة الكهف فی ذلك الوقت و بتلك الكیفیة حتی لا یعتقد الناس أن غیر المشروع مشروع «1».
______________________________
(1) الفتاوی للشیخ محمود شلتوت شیخ الجامع الأزهر الأسبق.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 39

كثر إطلاق المادة علی مجموع الأجرام التی یتألف منها العالم المشاهد، و علی ذلك فالمادیون هم الذاهبون إلی نفی كل موجود سوی المادة المذكورة، و أن وصف الوجود مختص بما یدرك بالحواس الخمس، لا یتناول شیئا وراءه، و یقال لهم: الطبیعیون، و ذلك أنهم سئلوا عن منشأ الاختلاف فی صور المواد و عوارضها، و التنوع الواقع فی آثارها، فنسبوه إلی طبیعة هذه الأشیاء، و من زعمهم أن المادة وجدت بنفسها، و یستحیل أن تكون من العدم، قالوا: لأن العقل لا یمكن أن یتصور مادة تتلاشی إلی درجة العدم، فكیف یحكم بوجودها فی زمن من الأزمان فی حالة لا یمكن أن تصیر إلیها، و زعموا أن العالم لم یزل و لا یزال لا یتغیر و لا یضمحل، و هذا العالم هو الممسك لهذه الأجزاء التی فیه، إلی آخر مفتریاتهم و ادعاءاتهم الفارغة.
و قد بطل قولهم: أن العقل لا یمكن أن یتصور مادة تتلاشی إلی درجة العدم، بما ثبت فی هذه الأیام عن طریق الحس و التجربة من تحول المادة و تلاشیها إلی قوة صرفة، و معنی محض.
و بما أنهم قالوا بأزلیة المادة، فقد أنكروا الخالق، و بما أنهم قالوا بعدم زوال هذا العالم، و أنه لا یضمحل أبدا، فقد أنكروا البعث، و بضرورة الحال ینكرون رسالة خاتم النبیین محمد صلی اللّه علیه و سلم.
هذا و قد أبطل العلماء قدم المادة، حیث قالوا «1»: و مما أحال قدم المادة، أن القدیم لا بدّ من كونه كاملا، موجودا بذاته، لا یقبل تغیرا، هذه أخص أوصافه، و ذلك لأنه لو كان غیر كامل، للزم أن یتكامل بغیره متصاعدا، حتی یصل إلی كائن كامل فی ذاته، لا یفتقر إلی غیره، و لو كان غیر موجود بذاته، للزم أن یكون له علة قد أوجدته، فلا یكون أزلیا، و لو كان یقبل التغیر، لتواردت علیه البدایات و النهایات، فكان غیر قدیم.
______________________________
(1) من كتاب دلائل التوحید، للعلامة القاسمی، بتصرف.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 40
و أوصاف القدیم هذه لا تنطبق علی المادة بوجه؛ لأن المادة ناقصة تتكامل دائما و أبدا، متعددة، لیس لها وجود من ذاتها، تتغیر وضعا، و فعلا، و اتصافا، إذ یتعلق الواحد فیها بالآخر، مما یجره إلیها كل من التدافع و التجاذب، و حینئذ فلا تكون المادة قدیمة، و معنی ذلك أن المادة حدثت من العدم.
فإن قال قائل: كیف تحدث المادة من العدم؟ قلنا: قال بعض المحققین: دعوی أن الحدوث من العدم محال، یقال عنها: إنها محال بنفسها، لا بفعل قادر أزلی، و عدم إدراكنا لذلك و كونه مما یفوق طور العقل لا ینفیه، إذا لا یلزم من جهل الأمر نفیه، و قد اعترف المادیون بتعذر معرفة أصل المادة، و كم من أشیاء مشهورة یعسر علی الإنسان إدراك حقیقتها، و كما أنه لا یحق لمن لا یبصر أمرا أن ینكر وجوده، فهكذا لیس لمن لم یفهم حقیقة الخلق أن ینكر وجوده، لا سیما و هی من غیب الغیوب، و أبطن البطون. و قال آخر: لا یخفی أن الاعتراض یرجع إلی هذا، و هو لا شی‌ء یصیر من لا شی‌ء.
فنقول: إن أرید به أنه لا موجود بدون موجد، فهو صحیح إجماعا، و أما إذا كان المراد به لا شی‌ء، یمكن أن یصدر من لا مادة، ففیه تفصیل، فبالنظر إلی الأسباب المتناهیة القوی التی تشاهد فی عالم الحس، لا خلاف فیه؛ لأن الخلیفة أیا كانت لا تقدر أن تصنع من لا شی‌ء شیئا.
و أما بالنظر إلی الخالق جل و علا، فباطل، إذ من شأن القوة غیر المتناهیة إلا تتقید بشی‌ء خارج عنها، فیمكنها أن توجد الشی‌ء من العدم البحت، أی لا من مادة كیفما شاءت، و متی شاءت، و إلا كانت متناهیة محدودة، و ذلك محال علیها، و لا یلزم من قدمه تعالی قدم المخلوقات، إذ هو تعالی فاعل مطلق، لا یضطره شی‌ء، إِنَّما أَمْرُهُ إِذا أَرادَ شَیْئاً أَنْ یَقُولَ لَهُ كُنْ فَیَكُونُ [یس: 82]. أ. ه.
هذا موقف العقلاء من بیان فساد مذهب المادیین فی إنكارهم الخالق جل و علا، و البعث، و نبوّة خاتم الأنبیاء. أما موقف القرآن، فقد ألزم كل مكلف من إنس و جن، ذكر و أنثی، بهذه المطالب الثلاثة، و فی أوائل سورة البقرة بیان لها، ففی قوله سبحانه:
الَّذِینَ یُؤْمِنُونَ بِالْغَیْبِ [البقرة: 3]، إیمان بالخالق و توحیده، و فی قوله تعالی:
وَ الَّذِینَ یُؤْمِنُونَ بِما أُنْزِلَ إِلَیْكَ وَ ما أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ [البقرة: 4]، إیمان بنبوّة محمد و الأنبیاء جمیعا، علیهم الصلاة و السلام، و فی قوله جل شأنه: وَ بِالْآخِرَةِ هُمْ یُوقِنُونَ [البقرة: 4]، إیمان بالبعث و المعاد.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 41
و قد خص هذا بالذكر بعد دخوله فی قوله: یُؤْمِنُونَ بِالْغَیْبِ [البقرة: 3]، لمزید العنایة به، و رفعة شأنه، و قد بینت الآیة بعد ذلك فی قوله تعالی: أُولئِكَ عَلی هُدیً مِنْ رَبِّهِمْ وَ أُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ [البقرة: 5]، أن هؤلاء المؤمنین بهذه المطالب الثلاثة، هم المتمكنون من الهدی الإلهی، و أنهم دون غیرهم المفلحون، الظافرون بكل محبوب، الناجون من كل مكروه. و قد سلك القرآن الكریم فی إثبات هذه المطالب علیهم، و إلزامهم بها، طریق النظر و الفكر، فبه یتوصل إلی العلوم، و یهتدی إلی الحقیقة.
قال جمال الدین الخوارزمی فیما نقله عنه العلامة القاسمی: النظر هو قانون الاستدلال فی الأمور، و قاضی الصدق، و برهان الشریعة، و ترجمان الإیمان، و حجة الأنبیاء، و محجة الأولیاء، و السیف القاطع علی الأعداء، و هو رأس السعادة فی الدین، فأساس التدبیر، و صحة الاعتقاد، و خلاصة التوحید فی ناصیة النظر، كما أن أساس الكفر و الشرك فی جانب التقلید.
و ما دام فی العالم حق و باطل، و لكل منهما مشایعون، فلا یتصور معرفة الحق من الباطل إلا بالنظر، و الإنسان خلق كامل الرأی، عظیم الفكر، دراكا للمعانی، و أعطی الإدراك و هو العقل، فإذا استعمله علی وجهه، وقع عنده العلم للمنظور فیه، كما یقع العلم بالمدركات عند الإدراك، فعند فتح الأجفان یبصر الأشیاء، و عند الاستماع یسمع، و عند استعمال اللسان یتكلم، كذلك عند النظر یعلم.
فنحن معشر المسلمین نعرف الحق من الباطل بالنظر، و نعرف الكفر من الإیمان بالنظر، و نعرف اللّه و رسوله بالنظر، و نعرف أن التقلید بلا برهان باطل، و لا معصوم إلا رسول اللّه صلی اللّه علیه و سلم، كل ذلك بالنظر، و بالجملة فالناس من عهد آدم، علیه السلام، إلی منقرض العالم، إذا نزلت بهم نازلة یرجعون إلی النظر و الفكر، سواء كان فی أمر الدین أو الدنیا، و یقول بعضهم لبعض: انظروا و تفكروا، فلولا أنه طریق واضح، و منهج لائح، لما فزعوا إلیه. أ. ه. بتصرف.
و نحن نسیر مع القرآن الكریم فی إثبات و بیان هذه المطالب الإیمانیة الثلاثة:
المطلب الأول: وجود الصانع و توحیده:
الآیات فی هذا المطلب كثیرة جدا، فهی أكثر من أوراق الأشجار، كما أنها أجلی من ضیاء النهار، و سوف نقتصر من هذه الكثرة علی النذر الیسیر؛ لاقتضاء المقام ذلك،
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 42
و سوف نجعلها تحت عناوین أربعة، و إن كان بعضها یتداخل فی البعض الآخر.
أولا: آیات فی خلق الإنسان و نشأته.
ثانیا: آیات فی إمداده بما یحتاج إلیه من رزق و طعام.
ثالثا: آیات فی بعض مظاهر الكون.
رابعا: آیات فی مظاهر التدبیر الإلهی فی أحوال الإنسان الخاصة.
ثم بعد ذلك نذكر ما سبق به العلامة ابن رشد من الكشف عن المنهج القرآنی الذی سلكناه و اخترناه، و هاك التفصیل:
أولا: خلق الإنسان:
الإنسان آدم أبو البشر، أول موجود علی ظهر البسیطة، و أول نبی نزل علیه الوحی، كان خلقه من تراب، و لا یغیب عن البال ما قدمناه من إبطال أزلیة المادة، و أنها لم توجد بنفسها، بل أوجدها الفاعل المختار، و علی ذلك فآدم من تراب، و التراب مخلوق من العدم، ثم تحول التراب بعد صب الماء علیه إلی طین، فصار هذا الطین حمأ مسنونا، طینا متغیرا، ثم جف هذا الحمأ المسنون فصار صلصالا كالفخار، ثم سوی اللّه جل جلاله صورة آدم، علیه السلام، من هذا الفخار، ثم نفخ فیه من روحه، فكان إنسانا أصلا لأبنائه الموجودین عموما إلی أن تنتهی الدنیا.
و لا نرید أن نذكر هذا للمادیین، فهم لا یصدقونه؛ لأنه غیب، و لا یؤمن بالغیب إلا المؤمنون الصادقون، و إنما نرید أن نذكر لهم كیف كان خلق ذریة آدم من بعده، فذلك محسوس لهم و مشاهد، فتكون الدلالة فیه ألزم، و الحجة فیه أقوی. و سوف لا نتعرض لتفسیر الآیات المسوقة إلا بالقدر الذی یتضح به المراد، و تظهر عنده الحقیقة.
كیفیة خلق الذریة: قال اللّه تعالی فی سورة المؤمنون: وَ لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ مِنْ سُلالَةٍ مِنْ طِینٍ ثُمَّ جَعَلْناهُ نُطْفَةً فِی قَرارٍ مَكِینٍ ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً فَخَلَقْنَا الْعَلَقَةَ مُضْغَةً فَخَلَقْنَا الْمُضْغَةَ عِظاماً فَكَسَوْنَا الْعِظامَ لَحْماً ثُمَّ أَنْشَأْناهُ خَلْقاً آخَرَ فَتَبارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخالِقِینَ [المؤمنون: 12- 14].
إن المادیین لا یستطیعون أن ینكروا هذه الأطوار فی خلق الذریة بحال من الأحوال، و لا یمكنهم أن یدفعوا منها شیئا، اللهم إلا إذا أمكن أن تنكر الشمس و هی طالعة، و ینكر سواد اللیل و بیاض النهار.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 43
قال المفسرون فی بیان مناسبة هذه الآیات لما قبلها: أن اللّه تعالی أمر بالعبادات فی أول السورة، حیث قال جل ذكره: قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ الَّذِینَ هُمْ فِی صَلاتِهِمْ خاشِعُونَ [المؤمنون: 1، 2]، إلی قوله تعالی: الَّذِینَ یَرِثُونَ الْفِرْدَوْسَ هُمْ فِیها خالِدُونَ [المؤمنون: 11]، و لما كان الاشتغال بعبادة اللّه لا یصح إلا بعد معرفته سبحانه، عقبها بذكر ما یدل علی وجوده، و اتصافه بعنوان الجلال و الكمال، فذكر الاستدلال بتقلب الإنسان فی أدوار الخلقة، و أدوار الفطرة.
فقال تعالی: وَ لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ، أی آدم مِنْ سُلالَةٍ، أی خلاصة مِنْ طِینٍ [المؤمنون: 12] «1» ثُمَّ جَعَلْناهُ، أی نسله، فحذف المضاف، نُطْفَةً، أی منیا من الصلب و الترائب فِی قَرارٍ مَكِینٍ [المؤمنون: 13]، و هو الرحم، ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً، أی صیرنا النطفة البیضاء علقة، أی قطعة دم حمراء، فَخَلَقْنَا الْعَلَقَةَ مُضْغَةً، أی صیرنا قطعة الدم الحمراء قطعة لحم قدر ما یمضغ، لا شكل فیها و لا تخطیط، فَخَلَقْنَا الْمُضْغَةَ عِظاماً، أی جعلناها عظاما من رأس و رجلین و ما بینهما، یعنی أصبحت ذات شكل مخصوص، و وضع معین، فَكَسَوْنَا الْعِظامَ لَحْماً، أی كسونا بما لنا من قوة الاختراع تلك العظام لحما بما ولدنا منها ترجیعا لحالها قبل كونها عظاما، و قویناها و شددناها بالروابط و الأعصاب، ثُمَّ أَنْشَأْناهُ خَلْقاً آخَرَ [المؤمنون: 14]، مباینا للخلق الأول مباینة ما أبعدها، حیث جعله حیوانا و كان جمادا، و ناطقا و كان أبكم، و سمیعا و كان أصم، و بصیرا و كان أكمه، و أودع ظاهره و باطنه، بل كل عضو من أعضائه، و كل جزء من أجزائه، عجائب و غرائب لا تدرك بوصف الواصف، و لا تبلغ بشرح الشارح.
و إذا كان لنا أن نتكلم عن تفاوت العطف بالفاء و ثم، فإنا نقول: إن المعطوف بكلمة «ثم» مستبعد حصوله مما قبله، و هو المعطوف علیه، فجعل هذا الاستبعاد عقلا أو رتبة بمنزلة التراخی و البعد الحسّی؛ لأن حصول النطفة من أجزاء ترابیة غریب، و كذا جعل النطفة البیضاء دما أحمر، و هذا بخلاف جعل الدم لحما، فَخَلَقْنَا الْعَلَقَةَ مُضْغَةً [المؤمنون: 14]، و بخلاف تصلیب المضغة و جعلها عظاما المنبئ عنه قوله تعالی:
فَخَلَقْنَا الْمُضْغَةَ عِظاماً، و كذا مد اللحم علی العظم لیستره، المصرح به فی قوله
______________________________
(1) من العلماء من یری أن المراد بالإنسان بنو آدم، و خلقهم من سلالة من طین، أی خلاصة من الأغذیة التی مصدرها التربة.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 44
سبحانه: فَكَسَوْنَا الْعِظامَ لَحْماً [المؤمنون: 14].
فإن العطف فی هذه المواضع الثلاثة كان بالفاء؛ لأن المعطوف فیها لیس ببعید و لا غریب عن المعطوف علیه، و حینئذ فلا یعترض بما قیل: إن مدة كل طور أربعون یوما، و ذلك یقتضی عطف الجمیع بكلمة «ثم» إن نظر لآخر المدة و أولها، أو یقتضی العطف بالفاء إن نظر لآخرها فقط.
و وجه دفع الاعتراض ظاهر مما قدمنا، و هو أن المتعاطفات بكلمة «ثم» بینها غایة البعد العقلی، فنزل منزلة البعد الحسی الزمنی، و كان العطف ب «ثم» بخلاف المتعاطفات بالفاء، فلم یكن بینها هذا البعد العقلی، و إن كان بینها مطلق بعد، فجاءت الفاء علی أصلها و وضعها للترتیب و التعقیب.
فَتَبارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخالِقِینَ [المؤمنون: 14]، أی تنزه عن كل شائبة و نقص، و حاز جمیع صفات الكمال، و المراد بالخالقین المقدرین، أی الصانعین، یقال لمن صنع شیئا: خلقه، إذا الخلق معناه إیجاد الشی‌ء بتقدیر معین و وضع مخصوص، فیقال لصانع الباب أو الكرسی مثلا: إنه خلقه، أی أوجده علی شكل مخصوص و هندسة معینة، فكلمة الخلق لا تنفی عن البشر بمعنی الصنع، و إنما هی منفیة عنهم بمعنی الاختراع، و الإیجاد من العدم، فلیس ذلك إلا للّه الواحد القهار.
روی أن رسول اللّه صلی اللّه علیه و سلم قرأ هذه الآیة، فلما بلغ قوله تعالی: ثُمَّ أَنْشَأْناهُ خَلْقاً آخَرَ [المؤمنون: 14]، قال عمر، رضی اللّه عنه: فَتَبارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخالِقِینَ [المؤمنون: 14].
و روی أن عبد اللّه بن سعد بن أبی السرح كان یكتب لرسول اللّه، صلوات اللّه و سلامه علیه، فنطق بذلك قبل إملائه، فقال له الرسول صلی اللّه علیه و سلم: «اكتب، هكذا نزلت»، فقال عبد اللّه: إن كان محمد نبیا یوحی إلیه، فأنا نبی یوحی إلیّ، فلحق بمكة كافرا، ثم أسلم یوم الفتح «1».
نظائر لهذه الآیة: لهذه الآیة فی إیرادها المعنی السابق أشباه و نظائر من آی القرآن الكریم، جاءت بهذا المعنی بأسالیب مختلفة، و جمیع هذه الأسالیب فی أعلی درجات الإعجاز، و تلك خصیصة القرآن، یأتی بالمعنی الواحد فی عدة مواضع بأسالیب مختلفة،
______________________________
(1) هذه الروایة ضعیفة؛ لأن السورة مكیة.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 45
و الكل فی أعلی درجات البلاغة و الإعجاز، و هذا ما تنقطع دونه الأعناق، من هذه الآیة:
1- قوله تعالی فی سورة النحل: خَلَقَ الْإِنْسانَ مِنْ نُطْفَةٍ فَإِذا هُوَ خَصِیمٌ مُبِینٌ [النحل: 4]، تذكر هذه الآیة مبدأ التطور فی خلق الإنسان، ثم نهایته، مع الإعراض عن المراحل و التطورات التی بینهما، و الحكمة فی ذلك أن هذه السورة جاءت لتعدید نعم اللّه تعالی علی خلقه، حتی سماها بعض المفسرین سورة النعم.
من أجل ذلك ذكرت الآیة المبدأ الأول لتصویر الإنسان و تخلیقه، ثم طوت المراحل المترتبة علی هذا المبدأ، و أتت بالنتیجة و الغایة، و هو أنه خَصِیمٌ مُبِینٌ [النحل: 4]، إذ أن ذلك فی باب تعداد النعم ظاهر، واضح، و مشاهد محسوس، و مما یدل علی أن هناك وسائط و أطوارا فی الآیة الكریمة، وجود فاء التعقیب، و إذا التی للمفاجأة، فإن كونه خصیما لا یعقب و لا یفاجئ كونه نطفة، و المعنی أنه قوی و اشتد بتنقله فی هذه الأطوار، حتی أعقب ذلك و فاجأه أنه خصیم مبین، و معنی أنه خصیم مبین، أی شدید الخصومة بینها یفصح عما فی نفسه بالنطق و البیان.
2- قوله تعالی فی سورة الزمر: یَخْلُقُكُمْ فِی بُطُونِ أُمَّهاتِكُمْ خَلْقاً مِنْ بَعْدِ خَلْقٍ فِی ظُلُماتٍ ثَلاثٍ [الزمر: 6]، تتصل هذه الجملة الكریمة بأول الآیة قبلها: خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ واحِدَةٍ ثُمَّ جَعَلَ مِنْها زَوْجَها [الزمر: 6]، فهی بیان لكیفیة خلق ما ذكر من الأناسی، إظهارا لما فیها من عجائب القدرة.
و معنی قوله تعالی: خَلْقاً مِنْ بَعْدِ خَلْقٍ [الزمر: 6]، أی حیوانا سویا من بعد عظام مكسوة لحما، من بعد عظام عادیة، من بعد مضغ، من بعد علق، من بعد نطف.
و أما قوله سبحانه: فِی ظُلُماتٍ ثَلاثٍ [الزمر: 6]، فقد قال أئمة التفسیر إنها ظلمة الرحم، و ظلمة المشیمة التی هی غلاف الولد، و ظلمة البطن.
أما أهل التشریح، فقد قالوا ما قرب من هذا، فقد جاء فی مجلة لواء الإسلام، العدد الثانی، شوال سنة (1387 ه) (15) فبرایر سنة (1964 م)، للأستاذ صلاح أبو إسماعیل، ما نصه: ثم نرهف السمع إلی علم الأجنة لنسمعه یقرر أن الجنین فی بطن أمه یكون محاطا بثلاثة أغشیة صماء، لا ینفذ منها الماء، و لا الضوء، و لا الحرارة، و نری هذا یلقی ضوءا علی قوله تعالی: یَخْلُقُكُمْ فِی بُطُونِ أُمَّهاتِكُمْ خَلْقاً مِنْ بَعْدِ خَلْقٍ فِی ظُلُماتٍ ثَلاثٍ [الزمر: 6]. أ. ه.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 46
و لا نری تفاوتا كبیرا بین الرأیین، فقد تكون المشیمة التی قال بها أئمة التفسیر إحدی هذه الأغشیة، و یعلوها الغشاءان الآخران.
3- قوله جل شأنه فی سورة عبس: قُتِلَ الْإِنْسانُ ما أَكْفَرَهُ مِنْ أَیِّ شَیْ‌ءٍ خَلَقَهُ مِنْ نُطْفَةٍ خَلَقَهُ فَقَدَّرَهُ ثُمَّ السَّبِیلَ یَسَّرَهُ ثُمَّ أَماتَهُ فَأَقْبَرَهُ ثُمَّ إِذا شاءَ أَنْشَرَهُ كَلَّا لَمَّا یَقْضِ ما أَمَرَهُ [عبس: 17- 23].
قال البیضاوی عند هذه الآیة: دعاء علیه بأشنع الدعوات، و تعجب من إفراطه فی الكفران، و هو مع قصره یدل علی سخط عظیم، و ذم بلیغ.
فإن قیل: الدعاء علی الإنسان إنما یلیق بالعاجز، فكیف یلیق ذلك بالقادر سبحانه؟
و التعجب أیضا إنما یلیق بالجاهل بسبب الشی‌ء، فكیف یلیق ذلك بالعالم جل شأنه؟
فالجواب أن ذلك ورد علی أسلوب كلام العرب؛ لبیان استحقاقه لأعظم العقاب، حیث أتی بأعظم القبائح، كقولهم إذا تعجبوا من شی‌ء: قاتله اللّه ما أخبثه، و أخزاه اللّه ما أظلمه، و قیل: ما أكفره باللّه و نعمه، مع معرفته بكثرة إحسانه إلیه، و أیا ما كان فهو ذم و تقبیح للإنسان حیث أعرض عن النظر و التفكیر.
قوله سبحانه: مِنْ أَیِّ شَیْ‌ءٍ خَلَقَهُ [عبس: 18]، شروع فی بیان ما أنعم به علیه بعد المبالغة فی وصفه بكفران نعم خالقه، و الاستفهام فیه للتقریر، أی إیقاف الإنسان الكافر علی حال شأنه و تعریفه بها، و هی حال حقیرة لا تستدعی أن یكون كافرا متكبرا.
و ذكر الجواب فی قوله تعالی: مِنْ نُطْفَةٍ خَلَقَهُ [عبس: 19]، لا یقتضی أن الاستفهام حقیقی؛ لأن المراد بهذا الجواب ما هو علی صورته؛ لأنه بدل من قوله:
مِنْ أَیِّ شَیْ‌ءٍ خَلَقَهُ [عبس: 18]، فكأنه قیل بادئ ذی بدء: مِنْ نُطْفَةٍ خَلَقَهُ [عبس: 19].
و قوله جل شأنه: فَقَدَّرَهُ [عبس: 19]، أی علقة، ثم مضغة، إلی آخر خلقه، و قیل سواه، كقوله: ثُمَّ سَوَّاكَ رَجُلًا [الكهف: 37]، أی قدر كل عضو فی الكیفیة و الكمیة، بالقدر اللائق لمصلحته، كقوله تعالی: وَ خَلَقَ كُلَّ شَیْ‌ءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِیراً [الفرقان: 2]، و الفاء علی هذه الأقوال للترتیب فی الذكر، لا فی الوجود الزمنی، إذ المعنی أنه خلقه مصاحبا للتقدیر، و قوله سبحانه: ثُمَّ السَّبِیلَ یَسَّرَهُ [عبس: 20]،
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 47
یصح أن یكون المراد بالسبیل طریق خروجه من بطن أمه، فتكون «أل» عوضا عن الضمیر، و المعنی: ثم سبیله، أی طریق خروج الإنسان من بطن أمه، یسره اللّه له، و سهل علیه خروجه، و یصح أن یكون المراد به أیضا السبیل العام، أی طریق الخیر و الشر، و یكون منصوبا علی الاشتغال بفعل مقدر تقدیره: ثم یسر السبیل یسره، فالضمیر فی یسره للسبیل، أی سهل السبیل للإنسان، كقوله تعالی: أَعْطی كُلَّ شَیْ‌ءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدی [طه: 50].
و قوله جل و علا: ثُمَّ أَماتَهُ فَأَقْبَرَهُ [عبس: 21] عد الإماتة من النعم؛ لأنها وصلته فی الجملة إلی الحیاة الأبدیة، و النعم المقیم، فَأَقْبَرَهُ أی جعله فی قبر یستره، و إنما لم یقل: فقبره؛ لأن القابر هو الدافن بیده، و المقبر هو اللّه تعالی، یقال: قبر المیت، إذا دفنه، و أقبره، إذا أمر غیره أن یجعله فی قبر، و كان القبر إكراما للإنسان، حیث لم یكن كغیره من بقیة الحیوانات یلقی علی الأرض عند موته تأكله الطیر، و الهوام، و تنهشه السباع.
و قد أشارت الآیة إلی إیجاب المبادرة بتجهیز المیت من غسله، و تكفینه، و الصلاة علیه، بالفاء التی تفید التعقیب من غیر مهلة فی قوله: فَأَقْبَرَهُ.
و قوله تعالی: ثُمَّ إِذا شاءَ أَنْشَرَهُ [عبس: 22]، أی أحیاه بعد موته للبعث، و مفعول شاء محذوف، أی شاء إنشاره، و أنشره جواب إِذا، و عبر بكلمة إِذا؛ لأن وقت المشیئة غیر معلوم، و أما سائر الأحوال المذكورة قبل، فتعلم أوقاتها من بعض الوجوه، ثم تفوض إلی المشیئة.
و قوله: كَلَّا [عبس: 23]، ردع للإنسان عما هو علیه من الكبر، و الترفع، و الإصرار علی إنكار التوحید و البعث، و علی هذا تكون متعلقة بما قبلها، و الوقف علیها حسن، و یكون قوله سبحانه: لَمَّا یَقْضِ ما أَمَرَهُ [عبس: 23]، سببا لهذا الردع، و هذا ما قاله الزمخشری، و تبعه البیضاوی، و قیل: معناها حقا، و به قال الجلال المحلی، و أبو السعود، و علیه تكون متعلقة بما بعدها، أعنی قوله: لَمَّا یَقْضِ ما أَمَرَهُ [عبس: 23]، و الوقف حینئذ قبیح.
و قوله تعالی: لَمَّا یَقْضِ ما أَمَرَهُ [عبس: 23]، أی لم یفعل الإنسان من أول مدة تكلیفه إلی حین إقباره ما أمره اللّه به مما افترضه علیه، فالضمیر فی یَقْضِ للإنسان
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 48
بمعنی العموم، و یصح أن یكون راجعا إلی الإنسان الكافر فی قوله: قُتِلَ الْإِنْسانُ [عبس: 17]، و المعنی علیه أن ذلك الإنسان الكافر لم یقض ما أمره به ربه من التأمل فی دلائل عجائب خلق اللّه تعالی «1».
ثانیا: آیات فی إمداد الإنسان بما یحتاج إلیه من رزق و طعام:
قدمنا دلائل القرآن علی المادیین فی إثبات وجود الباری بذكر خلق الإنسان، و تطوراته، و بیان نشأته، و هی وقائع محسوسة، و آیات ملموسة لا یتأتی لعاقل إنكارها، و لا یستطیع ذو فطرة سلیمة أن یجحدها، اللهم إلا عند من خسر نفسه، و كفر بالضروریات و المشاهدات، و صدق اللّه إذ یقول: وَ ما یَجْحَدُ بِآیاتِنا إِلَّا كُلُّ خَتَّارٍ كَفُورٍ [لقمان: 32].
ثم إن اللّه تعالی أمد الإنسان بإمدادات هی قوام حیاته، و أصل غذائه و معاشه، و أساس منافعه و حاجاته، هی أیضا براهین و دلائل علی وجود الخالق سبحانه، منعما عظیما، و برا رحیما، و متفضلا دائم الفضل، عمیم الكرم. و نسوق فیما یأتی بعض هذه الإمدادات، و تلك النعم، بیانا للضالین، و عظة و عبرة للمتقین.
______________________________
(1) قبل أن ندع الحدیث عن خلق الإنسان، أحب أن أشیر إلی رأی علمی ساقه الدكتور جمال الدین حسین مهران، بكلیة الصیدلة، جامعة القاهرة، و نشر فی جریدة الأهرام (28/ 8/ 1981) بیانا للآیة الكریمة: فَلْیَنْظُرِ الْإِنْسانُ مِمَّ خُلِقَ خُلِقَ مِنْ ماءٍ دافِقٍ یَخْرُجُ مِنْ بَیْنِ الصُّلْبِ وَ التَّرائِبِ:
یأمرنا اللّه أن ینظر الإنسان فی نشأته كی یحس بدلائل قدرة خالقه؛ لیستدل بذلك أن الذی أنشأه قادر علی إعادة خلقه بعد موته. و قد خلق الإنسان من ماء متدفق یندفع من بین الصلب، و هو منطقة العمود الفقری، و الترائب و هی عظام الصدر.
و قد أبانت دراسات علم الأجنة الحدیثة أن نواة الجهاز التناسلی و الجهاز البولی فی الجنین تظهر بین خلایا الطبقة الجرثومیة الوسطی الموجودة بین المنطقة الصدریة و المنطقة القطنیة أو البطنیة للعمود الفقری، و تبقی الكلی فی مكانها، و تنزل الخصیة إلی مكانها المعروف فی الصفن عند الولادة، و علی الرغم من انحدار الخصیة إلی أسفل، فإن الشریان الذی یغذیها بالدم طیلة حیاتها یتفرع من الأورطیة بحذاء الشریان الكلوی.
كما أن العصب الذی ینقل الإحساس إلیها، و یساعدها علی إنتاج الحیوانات المنویة، و ما یصاحب ذلك من سوائل، متفرع من العصب الصدری العاشر الذی یغادر النخاع الشوكی بین الضلعین العاشر و الحادی عشر، مما یظهر أن الأعضاء التناسلیة و ما یغذیها من أعصاب و أوعیة دمویة تنشأ من موضع فی الجسم بین الصلب و الترائب، أی بین المنطقة القطنیة و المنطقة الصدریة للعمود الفقری.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 49
1- قال اللّه تعالی فی سورة عبس: فَلْیَنْظُرِ الْإِنْسانُ إِلی طَعامِهِ أَنَّا صَبَبْنَا الْماءَ صَبًّا ثُمَّ شَقَقْنَا الْأَرْضَ شَقًّا فَأَنْبَتْنا فِیها حَبًّا وَ عِنَباً وَ قَضْباً وَ زَیْتُوناً وَ نَخْلًا وَ حَدائِقَ غُلْباً وَ فاكِهَةً وَ أَبًّا مَتاعاً لَكُمْ وَ لِأَنْعامِكُمْ [عبس: 24- 32].
تفسیر إجمالی: فَلْیَنْظُرِ الْإِنْسانُ، أی یوقع النظر التام بكل شی‌ء یقدر علیه من بصر و بصیرة، إِلی طَعامِهِ [عبس: 24] الذی هو قوام حیاته، كیف هیأ له أسباب المعاش لیستعد بها إلی المعاد.
و قوله تعالی: أَنَّا صَبَبْنَا الْماءَ صَبًّا [عبس: 25]، بفتح الهمزة علی البدل من طَعامِهِ بدل اشتمال، بمعنی أن صب الماء سبب فی إخراج الطعام، فهو أی إخراج الطعام، مشتمل علیه، أو بمعنی أن هذه الأشیاء، أعنی صب الماء و شق الأرض، مشتملة علی الطعام؛ لأن معنی قوله تعالی: إِلی طَعامِهِ إلی حدوث طعامه، فالاشتمال علی هذا من باب اشتمال الثانی علی الأول؛ لأن النظر و الاعتبار إنما هو فی الأشیاء التی یتكون منها الطعام لا فی الطعام نفسه، و قوله سبحانه: ثُمَّ شَقَقْنَا الْأَرْضَ شَقًّا [عبس: 26]، أی بعد مهلة من إنزال الماء شققنا الأرض بالنبات، الذی هو فی غایة الضعف عن شق أضعف الأشیاء، فكیف بالأرض الصلبة؟! ثم سبب عن هذا الشق ما هو كالتفسیر له، فقال تعالی: فَأَنْبَتْنا بما لنا من القدرة التامة فِیها حَبًّا [عبس: 27]، جمع حبة، بفتح الحاء، هو ما یحصده الناس و یدخرونه، كالقمح، و الشعیر، و أما الحبة، بكسر الحاء، فهو كل ما ینبت من البذور لا یحفل به، و لا هو یدخر، و قدم الحب علی غیره من المذكورات؛ لأنه كالأصل فی التغذیة.
وَ عِنَباً ذكره بعد الحب؛ لأنه غذاء من جهة، و فاكهة من جهة، وَ قَضْباً [عبس: 28]. قال ابن عباس، رضی اللّه عنهما: هو الرطب؛ لأنه یقتضب من النخل، أی یقطع، و رجحه بعضهم لذكره بعد العنب؛ لأنهما یقترنان كثیرا.
وَ زَیْتُوناً، و هو ما یعصر منه الزیت، وَ نَخْلًا [عبس: 29]، جمع نخلة، فكل من هذه الأشجار مخالف للآخر فی الشكل و الحمل، و غیر ذلك، مع الموافقة فی الأرض، و السقی، فلیتدبر هذا جیدا.
وَ حَدائِقَ غُلْباً [عبس: 30]، الحدیقة الشجر الذی قد أحدق بجدار و نحوه،
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 50
و غُلْباً جمع أغلب و غلباء، كحمر فی أحمر و حمراء، و المراد بساتین كثیرة الشجر غلاظه، وَ فاكِهَةً و هی ما تأكله الناس من ثمار الأشجار، كالتین و الخوخ، فهو من عطف العام علی الخاص، إذا قلنا: إنه معطوف علی قوله: عِنَباً، و أما إذا عطف علی حَدائِقَ كما هو المتبادر، فهو عطف خاص علی عام.
و قوله تعالی: وَ أَبًّا [عبس: 31] مأخوذ من أبه إذا أمه، أی قصده؛ لأنه یؤب، أی یؤم، أو من أب لكذا، إذا تهیأ له؛ لأنه متهیأ للرعی. و فی المصباح: الأبّ المرعی الذی لم یزرعه الناس مما تأكله الدواب و الأنعام.
و قوله تعالی: مَتاعاً لَكُمْ وَ لِأَنْعامِكُمْ [عبس: 32] متاعا مفعول لأجله أو مطلق، و العامل فیه محذوف و تقدیره فعل ذلك متاعا لكم أو متعكم كذلك تمتیعا، و المعنی تتمتعون به أنتم و أنعامكم، فابن آدم فی السبعة المذكورة، و الأنعام فی الأب، و خصصت الأنعام بالذكر لكثرة الانتفاع بها، و إلا فغیر الأنعام تنتفع بما تنتفع به الأنعام.
2- قال تعالی فی سورة النبأ: وَ أَنْزَلْنا مِنَ الْمُعْصِراتِ ماءً ثَجَّاجاً لِنُخْرِجَ بِهِ حَبًّا وَ نَباتاً وَ جَنَّاتٍ أَلْفافاً [النبأ: 14- 16]، و نری فی هذه الآی سوق المعنی فی إیجاز بلیغ، و أسلوب بدیع، شأن القرآن الكریم فی تكریر المعنی علی صور شتی من البلاغة الخارقة، و الإعجاز المنقطع النظیر.
قوله سبحانه: وَ أَنْزَلْنا مِنَ الْمُعْصِراتِ ماءً ثَجَّاجاً، المعصرات هی السحائب الماطرة، و هو مأخوذ من العصر؛ لأن السحاب ینعصر فیخرج منه الماء، و العاصر لهذه السحب هو الریح، و معنی الثجاج السریع الاندفاع، كما یندفع الدم من العروق فی الذبیحة، و منه قول النبی صلی اللّه علیه و سلم و قد قیل له: ما أفضل الحج؟ فقال: «العج و الثج»، أراد بالعج التضرع إلی اللّه تعالی بالدعاء الجهیر، و بالثج ذبح الهدی.
قوله تعالی: لِنُخْرِجَ بِهِ، أی الماء، حَبًّا، أی نجما «1» ذا حب مما یتقوّت به، كالحنطة، و الشعیر، و الأرز، وَ نَباتاً، أی ما یعتلف به كالتبن، و الحشائش، كما قال تعالی: كُلُوا وَ ارْعَوْا أَنْعامَكُمْ [طه: 54].
وَ جَنَّاتٍ، أی بساتین تجمع أنواع الشجر و النبات، أَلْفافاً، أی ملتفة الأغصان و الأوراق، جمع لفیف، كشریف و أشراف.
______________________________
(1) النجم من النبات: ما لیس له ساق.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 51
3- قال سبحانه فی سورة الزمر: أَ لَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ أَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَسَلَكَهُ یَنابِیعَ فِی الْأَرْضِ ثُمَّ یُخْرِجُ بِهِ زَرْعاً مُخْتَلِفاً أَلْوانُهُ ثُمَّ یَهِیجُ فَتَراهُ مُصْفَرًّا ثُمَّ یَجْعَلُهُ حُطاماً إِنَّ فِی ذلِكَ لَذِكْری لِأُولِی الْأَلْبابِ [الزمر: 21].
تبین لنا هذه الآیة أن ماء المطر قد یدخله اللّه تعالی فی الأرض فی أمكنة قریبة ینبع منها، بحیث لا یستعصی علی الناس إخراجه، و لا یتعذر علیهم الحصول علیه عند ضروریاتهم و حاجتهم، رحمة منه بخلقه، و لطفا بعباده، و تدبیرا محكما لسد عوزهم، و إنجائهم من المهلكات، فالآیة الكریمة توقف المخاطب علی ما یشاهده من نزول الماء علی هذه الصفة، و علی هذا النحو الذی لا ینكر، و قوله: فَسَلَكَهُ یَنابِیعَ [الزمر:
21]، أی أدخله ینابیع فی الأرض، و هی عیون و مجار كائنة فیها، و كانت هذه العیون و تلك المجاری قریبة من سطح الأرض، و لم تكن بعیدة فی أسفلها جدا، بحیث یشق علی الناس إخراج الماء منها.
و قوله تعالی: ثُمَّ یُخْرِجُ بِهِ زَرْعاً مُخْتَلِفاً أَلْوانُهُ [الزمر: 21]، المراد بالزرع جمیع ما یستنبت من الأرض، و معنی اختلاف ألوانه خضرته، و صفرته، و بیاضه، إلی غیر ذلك، و یشمل اختلاف الأصناف كذلك من برّ، و شعیر، و سمسم، و غیرها.
و قوله تعالی: ثُمَّ یَهِیجُ، أی ییبس، فَتَراهُ بعد الخضرة مثلا مصفرا من یبسه؛ لأنه إذا تم جفافه حان له أن ینفصل عن منابته، ثُمَّ یَجْعَلُهُ حُطاماً فتاتا، إِنَّ فِی ذلِكَ، التدبیر لَذِكْری تذكیرا و تنبیها لِأُولِی الْأَلْبابِ [الزمر: 21]، أصحاب العقول الصافیة، فیتذكرون هذه الأحوال فی النبات، فیعلمون أنه لا بدّ لها من صانع حكیم دبر أحوالها، و هیأها علی هذا النحو العجیب.
4- قال تعالی فی سورة المؤمنون: وَ أَنْزَلْنا مِنَ السَّماءِ ماءً بِقَدَرٍ فَأَسْكَنَّاهُ فِی الْأَرْضِ وَ إِنَّا عَلی ذَهابٍ بِهِ لَقادِرُونَ [المؤمنون: 18]، أتت هذه الآیة بالمعنی المتقدم، مع بیان أن إنزال الماء كان بمیزان مضبوط یتمشی مع مصالح البلاد و العباد، و تحیا به الخلائق و الكائنات، فلیس فیه زیادة علی المصلحة، فیكون الغرق و الهلاك، و لیس فیه نقص، فیكون القحط و الجدب.
و نرید أن نقف قلیلا عند قوله سبحانه: بِقَدَرٍ [المؤمنون: 18]، فهذا یدل علی أن نزول الماء لم یكن من طبیعة السماء، و لا من مادتها، و لا بحكم أنها سماء، و إلا لكان
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 52
إما زائدا عن المصلحة، و إما ناقصا عنها، و إما متمشیا، و فی حال تمشیه معها، لم یكن عن قصد أو تدبیر، و إنما هو بالمصادفة، فلیس إنزاله علی تلك الضوابط العجیبة و الموازین الدقیقة إلا للقادر المختار، الذی أعطی كل شی‌ء خلقه ثم هدی.
كما أن فی قوله تعالی: وَ إِنَّا عَلی ذَهابٍ بِهِ لَقادِرُونَ [المؤمنون: 18]، ما یفید هذا المعنی أیضا، فلم یكن وجود الماء فی الأرض من ذاتها أو طبیعتها، و لا بحكم أنها أرض، و إلا لبقی دائما أبدا لا یزول و لا یحول، و كم سمعنا و رأینا ذهاب الماء من أرض كان فی باطنها، و خلوها منه بعد أن كان متمكنا فیها.
فقدرة اللّه سبحانه علی إذهاب الماء من الأرض قدرة فائقة، لا یتعاظمها شی‌ء، و لا یقف أمامها مانع، كما هو ظاهر من التعبیر القرآنی، فما دام الموجد لهذا الماء و المخترع له هو اللّه الفاعل المختار، فهو كذلك القادر علی رفعه، و إزالته، و زواله، فعلی العباد أن یستنبطوا النعمة فی الماء، و یقیدوها بالشكر الدائم.
5- قال سبحانه فی سورة یس: وَ آیَةٌ لَهُمُ الْأَرْضُ الْمَیْتَةُ أَحْیَیْناها وَ أَخْرَجْنا مِنْها حَبًّا فَمِنْهُ یَأْكُلُونَ وَ جَعَلْنا فِیها جَنَّاتٍ مِنْ نَخِیلٍ وَ أَعْنابٍ وَ فَجَّرْنا فِیها مِنَ الْعُیُونِ لِیَأْكُلُوا مِنْ ثَمَرِهِ وَ ما عَمِلَتْهُ أَیْدِیهِمْ أَ فَلا یَشْكُرُونَ سُبْحانَ الَّذِی خَلَقَ الْأَزْواجَ كُلَّها مِمَّا تُنْبِتُ الْأَرْضُ وَ مِنْ أَنْفُسِهِمْ وَ مِمَّا لا یَعْلَمُونَ [یس: 33- 36].
نری فی هذا تصریحا بأن عملیة إنزال الماء، و إخراج النبات به، و ما إلی ذلك، دلیل واضح، و برهان ظاهر علی توحید اللّه تعالی و قدرته الباهرة.
و إذا كان جل ذكره یقول: أَ فَلا یَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ [النساء: 82]، و یقول: كِتابٌ أَنْزَلْناهُ إِلَیْكَ مُبارَكٌ لِیَدَّبَّرُوا آیاتِهِ [ص: 29]، و یقول: أَ فَلا یَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلی قُلُوبٍ أَقْفالُها [محمد: 24]، فعلی المؤمن العاقل أن یتدبر هذه الآیة التی نحن فیها و أمثالها مما قدمنا؛ لاستخراج ما فیها من المعانی الدالة علی جلال الخالق سبحانه و كماله. و من هنا أنشد الإمام القشیری معنفا و موبخا من أهمل ذلك و لم یحفل به، یقول:
یا من تصدر فی دست الإمامة فی‌مسائل الفقه إملاء و تدریسا «1»
غفلت عن حجج التوحید تحكمهاشیدت فرعا و ما مهدت تأسیسا
______________________________
(1) الدست: فارسی معرب، بمعنی الید، یطلق علی التمكن فی المناصب و الصدارة.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 53
ثالثا: آیات فی بعض مظاهر الكون:
آیة اختلاف اللیل و النهار: و سوف نطیل الكلام فیها؛ لما لها من عموم النفع، و ظهور دلالتها علی المراد، فكل من اللیل و النهار یتوارد علی الآخر، فبینما النهار مضی‌ء یجلی الأرض بنوره، و یعمها بضیائه، إذا باللیل یغشاه، فتری المعمورة و قد عمها الظلام الحالك، و سادها السكون القاطع للأعمال، و المریح للأبدان، فهذا التوارد، أعنی ذهاب إحداهما و مجی‌ء الآخر مكانه دون توقف أو تغیر، آیة دالة علی وجود اللّه سبحانه، و توحیده، و عظیم قدرته، كما أن اختلافهما بالزیادة و النقصان دون أن یحصل لهذه الزیادة أو ذلك النقصان أدنی تغیر علی مر السنین و الأعوام، لأقوی دلیل علی المراد.
و قال بعض العلماء: و عندی فیه وجه ثالث، و هو أن اللیل و النهار كما یختلفان بالطول و القصر فی الأزمنة، فهما یختلفان فی الأمكنة، فإن من یقول: إن الأرض كرة، فكل ساعة عینتها، فتلك فی موضع من الأرض صبح، و فی موضع آخر عصر، و فی آخر مغرب، و فی آخر عشاء، و هلم جرا، إذا اعتبرنا البلاد المختلفة فی الطول، أما البلاد المختلفة فی العرض، فكل بلد عرضه للشمال أكثر كانت أیامه الصیفیة أقصر، و أیامه الشتویة بالضد من ذلك، فهذه الأحوال المختلفة فی الأیام و اللیالی بحسب أطوال البلاد و عرضها أمر عجیب. أ. ه.
یضاف إلی ما تقدم انتظار أحوال العباد فی معاشهم بالراحة فی اللیل، و السعی فی النهار، مصداق قوله تعالی فی سورة القصص: قُلْ أَ رَأَیْتُمْ إِنْ جَعَلَ اللَّهُ عَلَیْكُمُ اللَّیْلَ سَرْمَداً إِلی یَوْمِ الْقِیامَةِ مَنْ إِلهٌ غَیْرُ اللَّهِ یَأْتِیكُمْ بِضِیاءٍ أَ فَلا تَسْمَعُونَ قُلْ أَ رَأَیْتُمْ إِنْ جَعَلَ اللَّهُ عَلَیْكُمُ النَّهارَ سَرْمَداً إِلی یَوْمِ الْقِیامَةِ مَنْ إِلهٌ غَیْرُ اللَّهِ یَأْتِیكُمْ بِلَیْلٍ تَسْكُنُونَ فِیهِ أَ فَلا تُبْصِرُونَ وَ مِنْ رَحْمَتِهِ جَعَلَ لَكُمُ اللَّیْلَ وَ النَّهارَ لِتَسْكُنُوا فِیهِ وَ لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ وَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ [القصص: 71- 73].
و ما أبدع قوله سبحانه فی سورة الرعد فی التعبیر عما فی اللیل و النهار من آیة بقوله: یُغْشِی اللَّیْلَ النَّهارَ [الرعد: 3]، و ذلك أن قوله: یُغْشِی یفید صراحة أن اللیل بظلمته یستر النهار كله، فلم یبق هناك موضع للضوء أصلا، مع ما فیه من الاستعارة البدیعة، و بیان ذلك أن الإغشاء إنما هو إلباس الشی‌ء، و لما كان إلباس اللیل النهار، و تغطیة النهار به غیر معقول؛ لأنهما متضادان لا یجتمعان، و اللباس لا بدّ أن
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 54
یجتمع مع اللابس، كان لا بدّ من تقدیر مضاف، أی یغشی اللیل مكان النهار، و مكان النهار هو الجو، فیكون الجو هو الذی یلبس ظلمة اللیل و یجتمع معها، و لا منافاة فی ذلك.
أما الاستعارة، فهی أن یقال: شبه إحداث الظلمة فی الجو الذی هو مكان الضوء بإغشائها إیاه، و تغطیته بها بجامع مطلق الستر فی كل، و استعیر الإغشاء بمعنی إلباس الظلمة للجو، لإحداث الظلمة به، ثم اشتق منه یغشی بمعنی یلبس علی طریق الاستعارة التبعیة.
و إنما لم یذكر عكسه: و یغشی النهار اللیل؛ للعلم به من باب الاكتفاء بذكر أحد الضدین، كما فی قوله تعالی: سَرابِیلَ تَقِیكُمُ الْحَرَّ [النحل: 81]، أی و البرد.
و هذا الاكتفاء و الحذف فی هذه الآیة یشبه الاكتفاء و الحذف فی سورة یس: وَ آیَةٌ لَهُمُ اللَّیْلُ نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهارَ فَإِذا هُمْ مُظْلِمُونَ [یس: 37]، فإنه صرح بآیة اللیل دون آیة النهار، مع أن السیاق یرشد حتما إلی أن التقدیر: و النهار نسلخ منه اللیل، فإذا هم مبصرون.
و فی نَسْلَخُ استعارة تصریحیة تبعیة، و ذلك أنه شبه انكشاف ظلمة اللیل بكشط الجلد من الشاة، و الجامع ما یعقل من ترتب أحدهما علی الآخر، و استعیر كشط الجلد، أی سلخه، لانكشاف ظلمة اللیل، و اشتق منه نَسْلَخُ بمعنی نكشف، علی سبیل الاستعارة التصریحیة التبعیة.
و العجیب فی أمر اللیل و النهار أن كلا منهما فی مدته و ما حدد له من زمن، لا یغلب أحدهما الآخر، فكل منهما مقهور فی خصائصه و ممیزاته بإرادة الفاعل المختار، و قدرة القادر الذی لا یعجزه شی‌ء فی الأرض و لا فی السماء، و هذا ما یعطیه قوله جل جلاله فی سورة یس أیضا: لَا الشَّمْسُ یَنْبَغِی لَها أَنْ تُدْرِكَ الْقَمَرَ وَ لَا اللَّیْلُ سابِقُ النَّهارِ وَ كُلٌّ فِی فَلَكٍ یَسْبَحُونَ [یس: 40].
فالشمس التی هی آیة لا ینبغی لها، أی لا یسهل علیها، ما دام هذا الكون موجودا علی ذلك الترتیب و النظام البدیع، أن تدرك القمر فتجتمع معه فی اللیل، فما النهار سابق اللیل، و لا اللیل سابق النهار، أی فلا یأتی أحدهما قبل انقضاء الآخر، فالآیة من الاحتباك؛ لأنه نفی أولا إدراك الشمس للقمر، ففیه دلیل علی ما حذف من الثانی من
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 55
نفی إدراك القمر للشمس، أی فیلغیها، و إن كان یوجد فی النهار، لكن من غیر سلطنة فیه بخلاف الشمس، فإنها لا تكون فی اللیل أصلا، و نفی ثانیا سبق اللیل النهار، و فیه دلیل علی حذف سبق النهار للّیل، و كل من الشمس و القمر فی فلك محیط به، و هو الجسم المستدیر، أو السطح المستدیر، أو الدائرة؛ لأن أهل اللغة علی أن فلكة المغزل سمیت فلكة لاستدارتها، و فلكة الخیمة هی الخشبة المسطحة المستدیرة التی توضع علی رأس العمود لئلا یمزق العمود الخیمة.
و لما ذكر لها فعل العقلاء من كونها علی نظام محرر لا یختل، و سیر مقدر لا یعوج، جمعها جمعهم بقوله سبحانه: یَسْبَحُونَ یعنی جمعها جمع العقلاء، لا أنها ذات عقل و حیاة، بل لما تقدم من نظامها الدقیق، و سیرها العجیب، خلافا لما قال به بعض المنجمین من أن لها عقلا و حیاة.
قال الرازی: إن أردتم القدر الذی یصح به التسبیح فنقول به؛ لأنه ما من شی‌ء من الأشیاء إلا و هو یسبح بحمد اللّه، و إن أردتم شیئا آخر، فلم یثبت ذلك، و الاستعمال لا یدل علیه، كما فی قوله تعالی فی حق الأصنام: ما لَكُمْ لا تَنْطِقُونَ [الصافات:
92]، و قوله: أ لا تنطقون «1». أ. ه.
و مما یزید معنی اختلاف اللیل و النهار وضوحا و تبیانا، قوله سبحانه فی سورة النور:
یُقَلِّبُ اللَّهُ اللَّیْلَ وَ النَّهارَ إِنَّ فِی ذلِكَ لَعِبْرَةً لِأُولِی الْأَبْصارِ [النور: 44]، فاللّه الذی له الأمر كله یحول الظلام ضیاء، و الضیاء ظلاما، و یزید أحدهما تارة، و ینقصه تارة أخری، مع المطر تارة، و الصحو أخری، فینشأ من ذلك التقلیب من الحر و البرد، و غیر ذلك ما یبهر العقول، و لهذا قال سبحانه منبها علی النتیجة: إِنَّ فِی ذلِكَ لَعِبْرَةً لِأُولِی الْأَبْصارِ [النور: 44]، علی وجود الصانع القدیم، و كمال قدرته، و إحاطة علمه، و نفاذ مشیئته.
هذا و فی قوله سبحانه فی سورة الزمر ما یؤكد هذا المعنی، و هو قوله جل شأنه:
یُكَوِّرُ اللَّیْلَ عَلَی النَّهارِ وَ یُكَوِّرُ النَّهارَ عَلَی اللَّیْلِ [الزمر: 5]، و المعنی یدخل اللیل علی النهار، و یدخل النهار علی اللیل. و قیل: ینقص من اللیل فیزید فی النهار، و ینقص من النهار فیزید فی اللیل، فما نقص من اللیل دخل فی النهار، و ما نقص من النهار دخل فی اللیل.
______________________________
(1) انظر: التفسیر الكبیر (ج 26) (ص 77) طبعة دار الفكر.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 56
قال البغوی: و منتهی النقص تسع ساعات، و منتهی الزیادة خمس عشرة ساعة. و قال الرازی: إن النور و الظلمة عسكران عظیمان، و فی كل یوم یغلب هذا ذاك، و ذاك هذا، و فی ذلك دلالة علی أن كل واحد منهما مغلوب مقهور، و لا بدّ من غالب قاهر لهما یكونان تحت تدبیره و قهره، و هو اللّه تعالی. رحم اللّه الرازی، و جزاه عن الإسلام و الحقیقة خیر الجزاء.
دلائل من سورة الرعد: هذا و قد رأینا أن نسوق أوائل سورة الرعد، فقد جمعت ثمانیة أدلة، منها اثنتان سماویتان، و ستة أرضیة، قال اللّه تعالی: اللَّهُ الَّذِی رَفَعَ السَّماواتِ بِغَیْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَها ثُمَّ اسْتَوی عَلَی الْعَرْشِ وَ سَخَّرَ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ كُلٌّ یَجْرِی لِأَجَلٍ مُسَمًّی یُدَبِّرُ الْأَمْرَ یُفَصِّلُ الْآیاتِ لَعَلَّكُمْ بِلِقاءِ رَبِّكُمْ تُوقِنُونَ وَ هُوَ الَّذِی مَدَّ الْأَرْضَ وَ جَعَلَ فِیها رَواسِیَ وَ أَنْهاراً وَ مِنْ كُلِّ الثَّمَراتِ جَعَلَ فِیها زَوْجَیْنِ اثْنَیْنِ یُغْشِی اللَّیْلَ النَّهارَ إِنَّ فِی ذلِكَ لَآیاتٍ لِقَوْمٍ یَتَفَكَّرُونَ وَ فِی الْأَرْضِ قِطَعٌ مُتَجاوِراتٌ وَ جَنَّاتٌ مِنْ أَعْنابٍ وَ زَرْعٌ وَ نَخِیلٌ صِنْوانٌ وَ غَیْرُ صِنْوانٍ یُسْقی بِماءٍ واحِدٍ وَ نُفَضِّلُ بَعْضَها عَلی بَعْضٍ فِی الْأُكُلِ إِنَّ فِی ذلِكَ لَآیاتٍ لِقَوْمٍ یَعْقِلُونَ [الرعد: 2- 4].
الدلیل الأول: قوله تعالی: اللَّهُ الَّذِی رَفَعَ السَّماواتِ بِغَیْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَها [الرعد:
2]: ذكرت هذه الآیة عقب قوله تعالی: وَ لكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا یُؤْمِنُونَ [الرعد: 1]، برهانا قویا علی التوحید، و دلیلا ساطعا علی عظمة الباری و قدرته، و معنی قوله:
رَفَعَ السَّماواتِ [الرعد: 2]، أی أنشأها مرفوعة لا أنها كانت موضوعة فرفعها، و لكن جعلها فی الابتداء مرفوعة، و دلالة ذلك علی التوحید ظاهرة، فإنه لا یقدر علی رفع ما فیه سعة و بعد بغیر عمد إلا اللّه الواحد القهار.
و توضیح تلك الدلالة أن ارتفاعها علی سائر الأجسام لیس مقتضی جسمیتها، و لا مقتضی ذاتها أو ذات غیرها، و إلا كان كل جسم كذلك، و لا مقتضی خصوصیتها النوعیة؛ لأنا ننقل الكلام إلی اختصاصها بتلك الخصوصیة، فنقول: إن اختصاصها بها لیس لجسمیتها، و إلا كان كل جسم كذلك، و لیس اختصاصها بهذه الخصوصیة لذاتها و لا لذات غیرها؛ لأن الأجسام و الأحیاز متساویة، فتعین أن یكون لارتفاعها مخصص خارجی لیس جسما و لا جسمانیا، و إلا لكان له حیز یشغله بذاته، أو بتبعیة موضوعه، و لا بدّ أن یكون ذلك المخصص أیضا فاعلا مختارا یرجح بعض الممكنات علی بعض بإرادته.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 57
و قوله: بِغَیْرِ عَمَدٍ، أی رفعها خالیة عن عمد مرئیة، و انتفاء العمد المرئیة یحتمل أن یكون لانتفاء العمد و الرؤیة جمیعا، أی لا عمد لها فلا تری، و یحتمل أن یكون الانتفاء للرؤیة فقط بأن یكون لها عمد غیر مرئی، و هو القدرة، فإنه تعالی یمسكها مرفوعة بقدرته، فكأنها عماد لها، فقوله: بِغَیْرِ عَمَدٍ معناه بغیر عمد مرئیة، فكلمة النفی و إن كانت متقدمة فی الذكر، فهی متأخرة فی المعنی، و كونها مرفوعة بعماد غیر مرئی مثل كونها مرفوعة بغیر عماد أصلا فی كون ذلك الرفع عجیبا خارجا عن دائرة العقل و الخیال، فإنا لا نتعقل ارتفاع السقف الواسع الرفیع السمیك بغیر عمد مرئیة، و نظیر الآیة فی الاحتمالین قولك: ما رأیت رجلا صالحا، فإن صدقه یحتمل أن یكون لانتفاء الرجل و الصلاح جمیعا أو لانتفاء الصلاح وحده.
و یصح أن یكون قوله: تَرَوْنَها استئنافا، و الضمیر فیه یعود علی السموات بعد أن كان راجعا إلی العمد فیما تقدم، و الجملة لا محل لها من الإعراب، كأنه قیل: ما الدلیل علی أن السموات مرفوعة بغیر عمد، فأجیب بأنكم ترونها غیر معمودة، أو فاستشهد علی كونها مرفوعة بغیر عمد برؤیة الناس لها كذلك.
الدلیل الثانی: قوله سبحانه: وَ سَخَّرَ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ كُلٌّ یَجْرِی لِأَجَلٍ مُسَمًّی [الرعد: 2]: و المعنی أنه سبحانه ذلل الشمس و القمر لمنافع خلقه مقهورین، یجریان علی ما یریده سبحانه، كل منهما فی فلكه إلی وقت معلوم، و هو فناء الدنیا و زوالها، فعند ذلك الوقت تنقطع هذه الحركات، و تبطل تلك التسخیرات، كما وصف اللّه تعالی ذلك فی قوله: إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ وَ إِذَا النُّجُومُ انْكَدَرَتْ [التكویر: 1، 2]، و قوله:
إِذَا السَّماءُ انْشَقَّتْ [الانشقاق: 1]، و قوله: إِذَا السَّماءُ انْفَطَرَتْ [الانفطار:
1].
و یصح أن یكون معنی الأجل المسمی هو المدة المعینة لكل منهما التی یتم فیها أدواره فی منازله المخصصة له، و التی ینجم عنها الشهر بالنسبة للقمر، و السنة بالنسبة للشمس، علی ما یقوله أهل الفلك.
و وجه الدلالة علی المراد فی هذا الشأن أن اختصاصهما بالحركة الدائمة علی وجه مخصوص من البطء و السرعة، و نسق معین، مع كون الأجسام متماثلة، لا بدّ له من مخصص، كما تقدم ذكره عند الدلیل السابق.
هذا و لما كان خلق السموات و الأرض غیبا لتقدمه، و كان مقصودنا إلزام المادیین بما
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 58
یشاهدون بالحس و یرون بالعین، كان الاستدلال برفع السموات بغیر عمد، و تسخیر الشمس و القمر، و غیر ذلك بما سیأتی أدخل فی بیان المراد، و الزام لهم مما لا یشاهدونه، و إن كان فی خلق السموات و الأرض ذاته دلیل من غیر شك علی وجود الصانع سبحانه لمن عنده عقل صحیح خال من الشوائب و الكدورات.
و لما ذكر تعالی دلائل وحدانیته، و كمال قدرته من رفع السماء بغیر عمد، و أحوال الشمس و القمر، أردفها بذكر الدلائل الأرضیة كما یأتی.
الدلیل الثالث: قوله تعالی: وَ هُوَ الَّذِی مَدَّ الْأَرْضَ [الرعد: 3]:
و المعنی أنه سبحانه بسط الأرض طولا و عرضا؛ لتثبت علیها الأقدام، و یتقلب علیها الحیوان، و وجه الاستدلال بامتداد الأرض أن كونها ممدودة، أی ذات امتداد من الطول و العرض و العمق علی قدر معین، مع جواز كونها أزید مقدارا مما هی علیه الآن، أو أنقض منه، لا بدّ له من مخصص كما تقدم، و مد الأرض لا ینافی كونها كرة؛ لأن الكرة إذا كانت فی غایة الكبر، كانت كل قطعة منها تشاهد كالسطح.
الدلیل الرابع: قوله جل شأنه: وَ جَعَلَ فِیها رَواسِیَ [الرعد: 3]:
أی أنه سبحانه خلق فی الأرض جبالا ثوابت باقیة فی حیزها، غیر متنقلة، لا تتحرك و لا یتحرك ما هی راسیة فیه، و هذا لا یكون إلا بتخلیق القادر الحكیم، فضلا عن أن حصولها فی بعض جوانب الأرض دون البعض الآخر، مع أن طبیعة الأرض واحدة، لا بدّ أن یكون بتخصیص الفاعل المختار.
الدلیل الخامس: قوله سبحانه: وَ أَنْهاراً [الرعد: 3]:
أی و جعل فی الأرض أنهارا جاریة لمنافع الخلق، و النهر هو المجری الواسع من مجاری الماء، و أصله الاتساع، و منه النهار؛ لاتساع ضوئه. فمن ذا الذی هیأها لهذا النفع الدائم المتواصل للخلائق كلهم من إنسان، و حیوان، و دواب، و هوام، إنه لیس إلا اللّه الذی خلق كل شی‌ء فقدره تقدیرا.
ثم إن فوائد المجاری المائیة كثیرة، و صدق اللّه العظیم إذ یقول: وَ ما یَسْتَوِی الْبَحْرانِ هذا عَذْبٌ فُراتٌ سائِغٌ شَرابُهُ وَ هذا مِلْحٌ أُجاجٌ وَ مِنْ كُلٍّ تَأْكُلُونَ لَحْماً طَرِیًّا وَ تَسْتَخْرِجُونَ حِلْیَةً تَلْبَسُونَها وَ تَرَی الْفُلْكَ فِیهِ مَواخِرَ لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ وَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ [فاطر: 12].
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 59
الدلیل السادس: قوله تعالی: وَ مِنْ كُلِّ الثَّمَراتِ جَعَلَ فِیها زَوْجَیْنِ اثْنَیْنِ [الرعد: 3]:
أی جعل فی الأرض من جمیع أنواع الثمار صنفین اثنین، و الاختلاف إما من حیث الطعم، كالحلو و الحامض، أو اللون، كالأسود و الأبیض، أو الحجم، كالصغیر و الكبیر، أو الطبیعة، كالحار و البارد، و توضیح ذلك و بیانه أن الحبة إذا وقعت فی الأرض نبتت و ربت، و بسبب ذلك ینشق أعلاها و أسفلها، فیخرج من الشق الأعلی الشجرة الصاعدة، و یخرج من الشق الأسفل العروق الغائصة، و هذا من جانب العجائب؛ لأن طبیعة الحبة واحدة، و تأثیر الطبائع و الأفلاك و الكواكب فیها واحد، ثم إنه خرج من أحد جانبی تلك الحبة جرم صاعد إلی الهواء، و من الجانب الآخر جرم غائص فی الأرض، و من المحال أن یتولد من طبیعة واحدة طبیعتان متضادتان، فعلمنا أن ذلك إنما كان بسبب تدبیر المدبر الحكیم.
ثم إن الشجرة النابتة یكون بعضها خشبا، و بعضها نورة «1»، و بعضها ثمرة، و تلك الثمرة یحصل فیها أجسام مختلفة الطبائع، فالجوز مثلا له أربعة أنواع من القشور، قشره الأعلی، و تحته القشرة الخشبیة، و تحته القشرة المحیطة باللب، و تحت هذه القشرة قشرة أخری فی غایة الدقة تمتاز عما فوقها، و أیضا فقد یحصل من الثمرة الواحدة الطبائع المختلفة، فالعنب مثلا قشره و عجمه باردان یابسان، و لحمه و ماؤه حاران رطبان، فتولد هذه الطبائع المختلفة من الحبة الواحدة مع تساوی تأثیرات الطبائع و تأثیرات الأنجم و الأفلاك لا بدّ و أن یكون بتدبیر العلیم الحكیم.
الدلیل السابع: قوله جل شأنه: یُغْشِی اللَّیْلَ النَّهارَ [الرعد: 3]:
أی یغطی اللیل بظلمته النهار، و كذلك یغطی النهار بضوئه اللیل، فیستدل بفعلهما علی ما قدره اللّه تعالی لهما فی السیر من الزیادة و النقصان، و قد تقدم لذلك مزید إیضاح فی آیة اللیل و النهار، و لما كان غشیان اللیل النهار ظاهرة تظهر للناس علی سطح الأرض و ینتفعون بها فی معاشهم، عدت من الأدلة الأرضیة.
الدلیل الثامن: قوله تعالی: وَ فِی الْأَرْضِ قِطَعٌ مُتَجاوِراتٌ [الرعد: 4]:
ذكر تعالی دلیلا آخر ظاهرا جدا، و هو أن الأرض التی أنتم سكانها قِطَعٌ بقاع
______________________________
(1) النورة: الزهرة.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 60
مختلفة مُتَجاوِراتٌ، أی متقاربات یقرب بعضها من بعض، واحدة طینیة، و الأخری سبخة لا تنبت، و أخری صالحة للزرع لا للشجر، و أخری بالعكس، و أخری قلیلة الریع، و أخری كثیرة.
و لو لا تخصیص قادر موقع لأفعاله علی وجه دون وجه، لم تكن كذلك؛ لاشتراك تلك القطع فی الطبیعة الأرضیة، و ما یلزمها و یعرض لها من الأسباب السماویة، فلیست هذه القطع الأرضیة فی خواصها و أحوالها مستندة إلی الاتصالات الفلكیة و الحركات الكونیة؛ لأن قطع الأرض مختلفة فی صفاتها، مع اشتراكها فی الطبیعة الأرضیة، و كونها متجاورة متقابلة، بحیث یكون تأثیر الشمس و سائر الكواكب فیها علی السویة.
ثم قال سبحانه و تعالی: وَ جَنَّاتٌ [الرعد: 4]، أی بساتین فیها أنواع الأشجار المختلفة، مِنْ أَعْنابٍ وَ زَرْعٌ وَ نَخِیلٌ صِنْوانٌ [الرعد: 4]، جمع صنو، و هی النخلات، یجمعها أصل واحد، و تتشعب فروعها، وَ غَیْرُ صِنْوانٍ [الرعد: 4]، أی متفرقات مختلفة الأصول.
و لما كان الماء بمنزلة الأب، و الأرض بمنزلة الأم، و كان الاختلاف مع اتحاد الأم و الأب، أعجب و أدل علی الإسناد إلی الواحد المسبب، قال تعالی: یُسْقی [الرعد:
4]، أی الجنات بما فیها، بِماءٍ واحِدٍ [الرعد: 4]، فتخرج أغصانها و ثمراتها فی وقت معلوم، وَ نُفَضِّلُ بَعْضَها عَلی بَعْضٍ فِی الْأُكُلِ [الرعد: 4]، أی فی الطعم ما بین حلو و حامض، و فی الشكل، و الرائحة، و المنفعة ... إلخ. و ذلك مما یدل علی القادر الفاعل المختار، إِنَّ فِی ذلِكَ لَآیاتٍ لِقَوْمٍ یَعْقِلُونَ [الرعد: 4].
دلائل من سورة النحل: و ننتقل إلی سورة النحل، فنأتی منها ما یقوی المراد، و یزید فی إیضاحه، قال تعالی: هُوَ الَّذِی أَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً لَكُمْ مِنْهُ شَرابٌ وَ مِنْهُ شَجَرٌ فِیهِ تُسِیمُونَ یُنْبِتُ لَكُمْ بِهِ الزَّرْعَ وَ الزَّیْتُونَ وَ النَّخِیلَ وَ الْأَعْنابَ وَ مِنْ كُلِّ الثَّمَراتِ إِنَّ فِی ذلِكَ لَآیَةً لِقَوْمٍ یَتَفَكَّرُونَ [النحل: 10، 11].
من المعلوم و المشاهد أن النبات نوعان:
أحدهما: معد لرعی الأنعام، و قد ذكره تعالی بقوله: تُسِیمُونَ.
و ثانیهما: مخلوق لأن یكون غذاء للإنسان، و هو المراد بقوله تعالی: یُنْبِتُ لَكُمْ بِهِ الزَّرْعَ.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 61
و كان الظاهر أن یقدم ما یأكله الإنسان، إلا أن مرعی الحیوان یكون بنیة الحیوان الذی هو غذاء حیوانی للإنسان، و هو أشرف من الأغذیة النباتیة، فبهذا الاعتبار یكون مرعی الحیوان أشرف مما یأكله الإنسان، فلذلك قدم الأول علی الثانی.
ثم إن الغذاء النباتی قسمان: حبوب، و فاكهة، فهو تعالی أشار إلی الحبوب بلفظ الزرع، و إلی الفواكه بقول: الزَّیْتُونَ وَ النَّخِیلَ وَ الْأَعْنابَ، و لا شك أن الحبوب أشرف فی الغذائیة من الفواكه، و أشرف الفواكه من الزیتون و النخیل و الأعناب، فلذلك خص هذه الفواكه بالذكر، و أشرف هذه الثلاث هو الزیتون؛ لأنه فاكهة من وجه، و إدام من وجه؛ لكثرة ما فیه من الدهن، و منافع الأدهان كثیرة، حیث تصلح للأكل، و الطلی، و اشتعال السرج، و أشرف الباقین النخل، فلذلك قدم الزیتون علی النخل، و قدم النخل علی الأعناب، و كان ختم الآیة بقوله تعالی: إِنَّ فِی ذلِكَ لَآیَةً لِقَوْمٍ یَتَفَكَّرُونَ، تنبیها علی أنه لا بدّ من مزید التفكیر فیما حوته الآیة، و ما اشتملت علیه، حتی یحصل المقصود تاما كاملا.
و ذلك أن أحوال النبات، و إن كانت دالة علی وجود اللّه تعالی، إلا أن دلالتها تحتاج إلی تأمل، فإنه لما ذكر تعالی أنه أنزل من السماء ماء، فأنبت به الزرع و الزیتون ... إلخ، قد یتوهم أن الاختلاف فی الفصول الأربعة، و تأثیرات الشمس و القمر و الكواكب هی الموجدة لهذه الأشیاء، فما لم یقم الدلیل علی فساد هذا الاحتمال، لا یكون الاستدلال بأحوال النبات وافیا بإفادة المطلوب، قاطعا للشكوك و الریب، و هذا الختم فی هذه الآیة نظیر ما ختمت به آیة الرعد السابقة: وَ مِنْ كُلِّ الثَّمَراتِ جَعَلَ فِیها زَوْجَیْنِ اثْنَیْنِ [الرعد: 3]، و قد بینا هناك ما فیه التفكیر بالنسبة للحبة التی توضع فی الأرض، فیخرج أعلاها فی الهواء شجرا یحمل زهورا، و ثمارا، و یغوص أسفلها عروقا فی الأرض، لا تحمل زهرا و لا ثمرا، إلی غیر ذلك مما بیناه.
ثم قال تعالی بعد ذلك مباشرة: وَ سَخَّرَ لَكُمُ اللَّیْلَ وَ النَّهارَ وَ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ وَ النُّجُومُ مُسَخَّراتٌ بِأَمْرِهِ إِنَّ فِی ذلِكَ لَآیاتٍ لِقَوْمٍ یَعْقِلُونَ [النحل: 12]، فالتسخیر مراد به هنا أنه جل جلاله هیأ هذه الأشیاء و جعلها علی أحوال و صفات و أوضاع، بحیث ینتفع بها الإنسان، و تنظیم بها أحواله، و كان قوله: مُسَخَّراتٌ بِأَمْرِهِ إعلاما بأن تأثیر هذه الكونیات فی حوادث العالم السفلی لیس مستندا إلی الحركات الفلكیة، و إلا لاحتاجت تلك الحركات إلی أن تستند إلی حركات أخری، و لا شك أن الحركات
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 62
الكوكبیة لا یمكن استنادها إلی أفلاك و كواكب أخری، و إلا لزم الدور أو التسلسل، و كلاهما محال «1».
و لا یمكن استناد تلك الحركات و الأوضاع إلی قوة الأفلاك من حیث إنها أجسام متماثلة فی الجسمیة، فلو كان جسم معین من تلك الأجسام علة لصفة، و وضع معین فی هذا الجسم، لكان كل جسم واجب الاتصاف بذلك الوضع و الصفة، و لامتنع اختلاف الصفات و الأوضاع، أی لأن السبب واحد، و هو الجسمیة، و هو موجود فی الكل، و لكن الاختلاف فی الصفات و الأوضاع موجود لم یمتنع، فالجسمیة لیست هی السبب، فثبت أن الجسم یمتنع أن یكون متحركا لكونه جسما، و بقی أن یكون متحركا لغیره، و ذلك الغیر إما أن یكون قوة قائمة به، أو أمرا مباینا له.
و الأول باطل كما تقدم بأن یقال: لم اختص ذلك الجسم بعینه بتلك القوة بعینها دون سائر الأجسام، فتعین أن تكون تلك الحركة مستندة إلی أمر مباین عنه، و ذلك المباین لا یخلو إما أن یكون موجبا بالذات إلی جمیع الأجسام علی السویة، فلا یكون بعض الأجسام بقبول بعض الصفات المعینة أولی من بعض، لكن ثبت أن بعض الأجسام أولی ببعض الصفات من بعض الأجسام الأخری، فتعین أن ذلك المباین فاعل مختار، و أن الحركات الفلكیة علی تقدیر استناد الحوادث السفلیة إلیها حادثة بتخلیق اللّه تعالی و تقدیره و تكوینه جل شأنه. و لما تم هذا الدلیل فی هذا المقام، ختمت الآیة بقوله تعالی:
إِنَّ فِی ذلِكَ لَآیاتٍ لِقَوْمٍ یَعْقِلُونَ.
رابعا: آیات فی مظاهر التدبیر الإلهی لأحوال الناس الخاصة:
1- أعمار الناس و آجالهم: ضبط بعض الباحثین أعمار الإنسان فی أربعة مراتب:
المرتبة الأولی: سن الطفولة و النمو، و هو من أول العمر إلی بلوغ ثلاثة و ثلاثین سنة، و هو غایة سن الشباب و بلوغ الأشد.
المرتبة الثانیة: سن الوقوف، و هو من ثلاثة و ثلاثین سنة إلی الأربعین، و هو غایة القوة و كمال العقل.
______________________________
(1) الدور هو توقف معلول علی علة توقفت علیه بمرتبة أو بمراتب، و هو باطل؛ لأنه یلزم تقدم الشی‌ء علی نفسه، و إن استمرت سلسلة العلل و المعلولات إلی غیر نهایة، فهو التسلسل المحال ببراهین متعددة ذكرها العلماء.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 63
المرتبة الثالثة: سن الكهولة، و هو من الأربعین إلی الستین، و هذه المرتبة یشرع فیها الإنسان فی النقص، لكنه نقص خفی قد لا یظهر.
المرتبة الرابعة: سن الشیخوخة و الانحطاط الظاهر، و تمامه عند الأطباء إلی مائة و عشرین سنة.
فهذا الاختلاف فی الجسم الإنسانی بالتزاید، و النقص، و الانحطاط الخفی و الجلی، مع استواء أحوال التربیة و التدبیر الكائنین من قبل نفسه، یدل علی أنه بتدبیر الفاعل المختار، قال تعالی فی سورة النحل: وَ اللَّهُ خَلَقَكُمْ ثُمَّ یَتَوَفَّاكُمْ وَ مِنْكُمْ مَنْ یُرَدُّ إِلی أَرْذَلِ الْعُمُرِ لِكَیْ لا یَعْلَمَ بَعْدَ عِلْمٍ شَیْئاً إِنَّ اللَّهَ عَلِیمٌ قَدِیرٌ [النحل: 70].
فقوله: یَتَوَفَّاكُمْ، أی بآجال مختلفة، فلا یقدر الصغیر أن یؤخر، و لا الكبیر أن یقدم، فمنكم من یموت علی حال قوته، وَ مِنْكُمْ مَنْ یُرَدُّ إِلی أَرْذَلِ الْعُمُرِ.
و قوله سبحانه فی آخر الآیة: إِنَّ اللَّهَ عَلِیمٌ قَدِیرٌ، یعنی علیم بمقادیر أعمارهم، یمیت الشاب النشیط، و یبقی الهرم الفانی، و فی ذلك تنبیه علی أن تفاوت آجال الناس لیس إلا بتقدیر قادر حكیم، ركب أبنیتهم، و عدل أمزجتهم علی قدر معلوم، و لو كان مقتضی الطباع كما یقول الطبیعیون، لم یبلغ التفاوت بینهم هذا المبلغ.
2- البر یلد الفاجر، و الفاجر یلد البر: أما أن البرّ یلد الفاجر، فهو ما یصرح به قوله تعالی حكایة عن إبراهیم و ولده إسحاق، علیهما السلام: وَ بارَكْنا عَلَیْهِ وَ عَلی إِسْحاقَ وَ مِنْ ذُرِّیَّتِهِما مُحْسِنٌ وَ ظالِمٌ لِنَفْسِهِ مُبِینٌ [الصافات: 113]. قال صاحب الكشاف عند هذه الآیة ما نصه: و فیه تنبیه علی أن الخبیث و الطیب لا یجری أمرهما علی العرق و العنصر، و هذا ما یهدم أمر الطبائع و العناصر.
و أما أن الفاجر یلد البر، فهو ما یشیر إلیه قوله تعالی: وَ إِذْ قالَ إِبْراهِیمُ لِأَبِیهِ آزَرَ أَ تَتَّخِذُ أَصْناماً آلِهَةً إِنِّی أَراكَ وَ قَوْمَكَ فِی ضَلالٍ مُبِینٍ [الأنعام: 74]، علی أرجح الأقوال أنه أبوه لا عمه.
و لا شك أن المادیین یرون هذه المخالفات بعقولهم، و یبصرونها بأعینهم، فبما ذا یعللونها و قد انقطع أصلهم، و انهدم ركنهم بمثل هذه الوقائع و تلك المشاهدات. و إنا لا نأتی إلیهم بمثل هذه الحقائق من حیث إن القرآن الكریم قالها، فهم قاتلهم اللّه لا یؤمنون به، و إنما نأتی إلیهم من حیث إن القرآن ذكرها حقیقة محسوسة، و واقعة ملموسة
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 64
لا یستطیعون لها نكرانا. و ما أجمل قول القائل:
إذا طاب أصل المرء طابت فروعه‌و من عجب جادت ید الشوك بالورد
و قد یخبث الفرع الذی طاب أصله‌لیظهر سر اللّه فی العكس و الطرد 3- الأحمق المرزوق: هو آیة ظاهرة علی تدبیر اللّه تعالی، و حكمته، و تفرده بالملك و السلطان، فلیس غنی هذا المكثر الأحمق من كیاسته، و وفرة عقله، فهو خلو من ذلك، و لا بكثرة سعیه و اجتهاده، فهو خامل غیر مصیب فی رأیه، كما أن فقر العاقل لیس من بلادته، و نقصان عقله، و قلة سعیه، فإنك تری أكیس الناس و أعقلهم یفنی عمره فی طلب القلیل من الدنیا، و لا ینال ذلك، و تری أجهل الناس و أخسهم عقلا تنفتح علیه الدنیا، فلما رأینا الأعقل الأفضل أقل نصیبا، و الآخر الأجهل أوفر نصیبا، علمنا أن ذلك بسبب قسمة القسام الذی یفعل ما یشاء، كما قال تعالی: نَحْنُ قَسَمْنا بَیْنَهُمْ مَعِیشَتَهُمْ فِی الْحَیاةِ الدُّنْیا [الزخرف: 32]. و ما أجمل قول من قال:
كم عالم یسكن بیتا بالكری «1»و جاهل یملك دورا و قری
لما قرأنا قوله سبحانه‌نحن قسمنا بینهم زال المرا و هكذا تجاوب المؤمنون الصادقون مع هذا التدبیر الإلهی العظیم، و هذا الوضع الربانی الحكیم. و من ذلك قول الإمام الشافعی، رضی اللّه عنه:
و من الدلیل علی القضاء و حكمه‌بؤس اللبیب و طیب عیش الأحمق و قول سفیان بن عیینة:
كم من قوی قوی فی تقلبه‌مهذب الرأی عنه الرزق ینحرف
و كم ضعیف ضعیف فی تقلبه‌كأنه من خلیج البحر یغترف
هذا دلیل علی أن الإله له‌فی الخلق سر لیس ینكشف أما من لم یفطن لهذه الحكمة، و غابت عنه تلك الدقیقة، فقد تبرموا و ضجروا، حتی قال قائلهم:
كم عالم ضاقت مذاهبه‌و جاهل جاهل تلقاه مرزوقا
هذا الذی ترك الأوهام حائرةو صیر العالم النحریر زندیقا
______________________________
(1) بالإیجار.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 65
و لو اهتدی هذا القائل بنور الحقیقة، و استضاء بنور الشریعة، لانقلب صدیقا لا زندیقا، علی نحو ما قدمنا عن الأئمة السابقین.
4- الذكاء و البلادة، أو العلم و الجهل: كم یؤسف العالم و یحزنه أن یری ولده لا یأبه بالعلم، و لا ینهج نهجه، و لكن ما الحیلة أمام قضاء اللّه و تدبیره، فلیس فی طرق الإنسان الحكیم أن یورث ولده الحكمة، أو أن یذیقه كأس المعرفة، و هنا یتجلی صدق اللّه فی قوله: یُؤْتِی الْحِكْمَةَ مَنْ یَشاءُ وَ مَنْ یُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِیَ خَیْراً كَثِیراً وَ ما یَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُوا الْأَلْبابِ [البقرة: 269].
و فی هذا المعنی یقول العالم الفاضل حنفی ناصف، رحمه اللّه تعالی:
أ تقضی معی إن حان حینی «1» تجاربی‌و ما نلتها إلا بطول عنائی
و أبذل جهدی فی اكتساب معارف‌و یفنی الذی حصلته بفنائی
و یحزننی ألا أری لی حیلةلإعطائها من یستحق عطائی
إذا ورث الجهال أبناءهم‌غنی و جاها فما أشقی بنی الحكماء لكنه كما قلنا شی‌ء خارج عن الطوق الإنسانی اقتضته حكمة العلیم الحكیم، الذی أحاط بكل شی‌ء علما، و الذی دلنا بهذا التدبیر علی أنه ذو الجلال و الإكرام.
المنهج القرآنی فی الدلالة علی وجود الصانع: كما یراه ابن رشد «2»:
إذا تصفحت آیات الكتاب العزیز، وجدتها تنحصر فی ثلاثة أنواع: إما آیات تتضمن التنبیه علی العنایة، أعنی كون الشی‌ء علی وضع معین و صفة معینة، و إما آیات تتضمن التنبیه علی الاختراع لجوهر الأشیاء، و إما آیات تجمع بین الأمرین جمیعا.
آیات العنایة فقط:
مثل قوله تعالی: أَ لَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ مِهاداً وَ الْجِبالَ أَوْتاداً [النبأ: 6، 7]، إلی
______________________________
(1) الموت.
(2) ابن رشد هو أبو الولید محمد بن أحمد بن رشد، ولد بقرطبة سنة 520 ه، و هو أعلم أهل عصره بعلوم الفلسفة، و الطب، و الریاضة، و تولی منصب قاضی القضاة بقرطبة بعد خلو المنصب بوفاة والده، و أشهر مؤلفاته: تهافت التهافت، و الكشف عن مناهج الأدلة فی عقائد الملة، و فصل المقال فیما بین الحكمة و الشریعة من الاتصال، و كتاب بدایة المجتهد و نهایة المقتصد فی الفقه، و قد توفی عام 595 ه.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 66
قوله: وَ جَنَّاتٍ أَلْفافاً [النبأ: 16]. و مثل قوله سبحانه: تَبارَكَ الَّذِی جَعَلَ فِی السَّماءِ بُرُوجاً وَ جَعَلَ فِیها سِراجاً وَ قَمَراً مُنِیراً [الفرقان: 61]. و مثل قوله جل شأنه:
فَلْیَنْظُرِ الْإِنْسانُ إِلی طَعامِهِ [عبس: 24] الآیات.
ففی هذه و مثیلاتها عنایة بالإنسان، و هذه العنایة هی الدلیل علی وجود الصانع الحكیم، و ذلك أن جمیع الموجودات موافقة لوجود الإنسان، و مكملة لمصالحه، و متممة لنظام حیاته، و هذه الموافقة بالضرورة من فاعل قاصد، إذ لا یمكن أن تكون بالاتفاق، فمن أراد معرفة اللّه تعالی المعرفة التامة، فلیبحث عن منافع الموجودات من أرض، و ماء، و نار، و هواء، و تسخیر للشمس و القمر، و تذلیل الحیوان، و غیر ذلك مما هو مشاهد و ملموس، بل إن العنایة لتظهر كذلك فی تكامل أعضاء الإنسان و أجزاء بدنه. عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن 66 1 - معنی المادة و المادیین ..... ص : 39
ات الاختراع فقط:
مثل قوله تعالی: فَلْیَنْظُرِ الْإِنْسانُ مِمَّ خُلِقَ خُلِقَ مِنْ ماءٍ دافِقٍ [الطارق: 5، 6].
و مثل قوله سبحانه: أَ فَلا یَنْظُرُونَ إِلَی الْإِبِلِ كَیْفَ خُلِقَتْ [الغاشیة: 17] الآیات.
و مثل قوله تعالی: یا أَیُّهَا النَّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ فَاسْتَمِعُوا لَهُ إِنَّ الَّذِینَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ لَنْ یَخْلُقُوا ذُباباً وَ لَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ [الحج: 73]. و من هذا قوله تعالی حكایة عن قول إبراهیم، علیه السلام: إِنِّی وَجَّهْتُ وَجْهِیَ لِلَّذِی فَطَرَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ [الأنعام: 79].
ففی هذه الآیات و مثیلاتها دلالة علی وجود مخترع، و ذلك أن المادة لیست أزلیة كما قدمنا فی أول البحث، یعنی لم تخلق نفسها، و أن اللّه قادر علی أن ینشئها من العدم، فهذه الموجودات مخترعة، و كل مخترع لا بدّ له من مخترع، و تدلنا دقة نظام هذه المخترعات، و انتظام سیرها، علی أن هذا المخترع فاعل مختار، لهذا كان واجبا علی أن من أراد معرفة اللّه حق معرفته، أن یعرف جواهر الأشیاء؛ لیقف علی الاختراع الحقیقی فی جمیع الموجودات؛ لأن من لم یعرف حقیقة الشی‌ء، لم یعرف حقیقة الاختراع، و إلی هذا أشار بقوله تعالی: أَ وَ لَمْ یَنْظُرُوا فِی مَلَكُوتِ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ ما خَلَقَ اللَّهُ مِنْ شَیْ‌ءٍ [الأعراف: 185].
آیات تجمع بین الدلالتین:
و هی كثیرة مثل قوله تعالی: یا أَیُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِی خَلَقَكُمْ وَ الَّذِینَ مِنْ
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 67
قَبْلِكُمْ [البقرة: 21]، إلی قوله: فَلا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْداداً وَ أَنْتُمْ تَعْلَمُونَ [البقرة:
22]، فإن قوله: الَّذِی خَلَقَكُمْ وَ الَّذِینَ مِنْ قَبْلِكُمْ، تنبیه علی دلالة الاختراع، و قوله: الَّذِی جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ فِراشاً وَ السَّماءَ بِناءً [البقرة: 22] تنبیه علی دلالة العنایة.
و مثل هذا قوله سبحانه: وَ آیَةٌ لَهُمُ الْأَرْضُ الْمَیْتَةُ أَحْیَیْناها وَ أَخْرَجْنا مِنْها حَبًّا فَمِنْهُ یَأْكُلُونَ [یس: 33]، و قوله جل شأنه: وَ یَتَفَكَّرُونَ فِی خَلْقِ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ رَبَّنا ما خَلَقْتَ هذا باطِلًا سُبْحانَكَ فَقِنا عَذابَ النَّارِ [آل عمران: 191].
فهذه الطریق هی الصراط المستقیم التی دعا اللّه الناس منها إلی معرفة وجوده، و نبههم علی ذلك بما جعل فی فطرهم من إدراك هذا المعنی، و إلی هذه الفطرة الأولی المستقرة فی طباع البشر أشار بقوله سبحانه: وَ إِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِی آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّیَّتَهُمْ وَ أَشْهَدَهُمْ عَلی أَنْفُسِهِمْ أَ لَسْتُ بِرَبِّكُمْ قالُوا بَلی شَهِدْنا [الأعراف: 172]، و لذا قد یجب علی من كانت رغبته طاعة اللّه، و الإیمان به، و امتثال ما جاءت به رسله، أن یسلك هذه الطریقة، حتی یكون من العلماء الذین یشهدون للّه بالربوبیة مع شهادته لنفسه و شهادة الملائكة، كما قال تعالی: شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ وَ الْمَلائِكَةُ وَ أُولُوا الْعِلْمِ قائِماً بِالْقِسْطِ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ الْعَزِیزُ الْحَكِیمُ [آل عمران: 18].
و من الدلالات الموجودات من هاتین الجهتین وجود الأشیاء مسبحة للّه تعالی، المشار إلیه بقوله: وَ إِنْ مِنْ شَیْ‌ءٍ إِلَّا یُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَ لكِنْ لا تَفْقَهُونَ تَسْبِیحَهُمْ [الإسراء:
44]، فالكائنات من حیث كونها موجودة، فیها دلیل الاختراع، و من حیث كونها خاضعة للّه منقادة لما أراده منها، مثل دوران الأفلاك، و سیلان الماء، و هطول الأمطار، و ما إلی ذلك، فیه دلالة الغایة و العنایة.
فقد بان من هذه الأدلة أن الدلیل علی وجود الصانع منحصر فی هذین الجنسین دلالة العنایة و دلالة الاختراع، و أن هاتین الطریقتین بأعینهما طریقة الخواص، و أعنی بالخواص العلماء، و طریقة الجمهور، و إنما الاختلاف بین المعرفتین فی التفصیل، أعنی أن الجمهور یقتصرون من معرفة العنایة و الاختراع علی ما هو مدرك بالمعرفة الأولی المبینة علی الحس، و أما العلماء فیزیدون علی ذلك ما یدرك بالبرهان، حتی قال بعضهم: أن الذی أدركه العلماء من معرفة أعضاء الإنسان و الحیوان هو قریب من كذا
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 68
و كذا آلاف منفعة، و إذا كان هذا هكذا، فتلك هی الطریقة الشرعیة و الطبیعیة التی جاء بها الرسل و نزلت بها الكتب.
و العلماء لیس یفضلون الجمهور فی هذین الاستدلالین من قبل الكثرة فقط، بل من قبل التعمق فی معرفة الشی‌ء الواحد نفسه، فإن مثال الجمهور فی النظر إلی الموجودات مثالهم فی النظر إلی المصنوعات التی لیس عندهم علم بصنعتها، فإنهم یعرفون من أمرها أنها مصنوعات فقط، و أن لها صانعا موجودا، و مثال العلماء فی ذلك مثال من نظر إلی المصنوعات التی عنده علم ببعض صنعتها، و بوجه الحكمة فیها، و لا شك أن من حاله العلم بالمصنوعات هذه الحال هو أعلم بالصانع من الذی لا یعرف من تلك المصنوعات إلا أنها مصنوعة فقط «1». أ. ه.
و بعد: فهذه الأدلة و ما أكثر نظائرها فی القرآن تدل علی وجود الخالق جل و علا، بل علی وجوده أزلا و أبدا، و أنه واحد، له كل صفات الجلال و الإكرام.
أما عن أزلیته، فنسوق دلیل ابن رشد، و هو أن الموجودات الممكنة لا بد لها من علل تتقدم علیها، فإن كانت العلل ممكنة، لزم أن یكون لها علل، و یمرّ الأمر إلی غیر نهایة، و ذلك هو التسلسل المحال، و إن لم یكن هناك علة لزم وجود الممكن بلا علة، و ذلك مستحیل، فلا بد من أن ینتهی الأمر إلی علة ضروریة، فإذا انتهی الأمر إلی علة ضروریة، لم تخل هذه العلة الضروریة أن تكون ضروریة بسبب أو بغیر سبب، فإن كانت بسبب، سئل أیضا فی ذلك السبب، فأما أن تمر الأسباب إلی غیر نهایة، فیلزم أن یوجد بغیر سبب ما وضع أنه موجود لسبب، و ذلك محال، فلا بد أن ینتهی الأمر إلی سبب ضروری بلا سبب، أی بنفسه، و هذا هو واجب الوجوب ضرورة. أ. ه.
و قوله: فیلزم أن یوجد بغیر سبب ... إلخ، و ذلك لأن التسلسل محال، یعنی فلا وجود له، فقد تبین أن ما فرض أنه بسبب و هو العلة الضروریة فی وجود الممكنات أصبح بلا سبب، و هذا خلاف الفرض، و هو محال.
و أما عن كونه أبدیا، فإنا نقول: ثبت فی أصول التوحید و قواعد المنطق أن ما ثبت قدمه استحال عدمه.
أما عن كونه واحدا، فإننا نسوق الدلیل المتعین علی كل طالب علم أن یعرفه، فهذه
______________________________
(1) انظر: مناهج الأدلة لابن راشد، تحقیق د. محمود قاسم (ص 151- 155) بتصرف.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 69
الممكنات لا بدّ لها من موجد قادر حكیم یوجد علی ما تقتضیه حكمته و مشیئته، متعالیا عن معارضة غیره، إذ لو كان معه إله یقدر علی ما یقدر علیه، فإما أن یتفقا و إما أن یختلفا.
فإن اختلفا بأن أراد أحدهما إیجاد العالم و الآخر إعدامه، فإما أن ینفذ مرادهما، فیلزم علیه وجود العالم و عدم وجوده، و هو جمع بین النقیضین، و هو محال، و إما ألا ینفذ مرادهما، فیلزم عجزهما و عدم وجود العالم، و هو باطل بالمشاهدة، و إما أن ینفذ مراد أحدهما دون الآخر، فیكون الآخر عاجزا فلا یكون إلها، و الأول غیر إله لمماثلته للثانی فرضا، و هذا یسمی برهان التمانع، و إن اتفقا فلا جائز أن یوجداه معا بالاستقلال فی آن واحد لما یلزم علیه من اجتماع مؤثرین علی أثر واحد، و هو باطل، و لا جائز أن یوجداه مرتبا بأن یوجده أحدهما ثم یوجده الآخر بعده، لما یلزم علیه من تحصیل الحاصل و هو باطل، و لا جائز أن یوجداه علی سبیل المعاونة لما یلزم علیه من عجز كل منهما فلا یوجد العالم.
و لا جائز أن یوجد أحدهما بعض العالم، و الآخر البعض الثانی، للزوم عجزهما؛ لأن كلا منهما عاجز عن التصرف فیما تصرف فیه الآخر، و هذا یسمی برهان التوارد.
قال اللّه تعالی: وَ ما كانَ مَعَهُ مِنْ إِلهٍ إِذاً لَذَهَبَ كُلُّ إِلهٍ بِما خَلَقَ وَ لَعَلا بَعْضُهُمْ عَلی بَعْضٍ سُبْحانَ اللَّهِ عَمَّا یَصِفُونَ [المؤمنون: 91]. و قال جل شأنه: قُلْ لَوْ كانَ مَعَهُ آلِهَةٌ كَما یَقُولُونَ إِذاً لَابْتَغَوْا إِلی ذِی الْعَرْشِ سَبِیلًا [الإسراء: 42]. و قال سبحانه: لَوْ كانَ فِیهِما آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتا [الأنبیاء: 22].
و بعد: هذا هو التوحید، أحد مطالب الإیمان الثلاثة التی أنكرها المادیون، قد ثبت بما لا یقبل الشك علی ما تقدم بیانه و إیضاحه، و بقی الأمران الآخران: البعث و الرسالة، إلا أنه لا یفوتنا الآن أن نذكر أن إثبات التوحید یستلزم المطلبین الآخرین، و ذلك أن آثار الحدوث و الإمكان ظاهرة فی جمیع الأجسام، فكان الاعتراف بأنها كلها للّه تعالی و تحت تصرفه و قدرته سبحانه، كان ذلك لازما علی كل عاقل لا سبیل إلی إنكاره.
و الاعتراف بذلك یستلزم الاعتراف بوحدانیته سبحانه كما تقدم، و الاعتراف به یستلزم الاعتراف بصحة الإعادة؛ لأن من قدر علی الإبداء، فهو أقدر علی الإعادة، كما سیأتی، كذلك یستلزم الاعتراف بحقیقة الرسالة و بعثه الرسل؛ لأن الصانع الحكیم
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 70
لا یصدر عنه مثل هذه المصنوعات العجیبة، إلا لحكمة و عاقبة حمیدة، كما قال تعالی:
رَبَّنا ما خَلَقْتَ هذا باطِلًا سُبْحانَكَ [آل عمران: 191].
و ذلك یستدعی أن یبتلی عباده و یكلفهم بأوامره و نواهیه، حتی یظهر المطیع من العاصی، و یجازی كل واحد منهم علی حسب استحقاقه، و هذا التكلیف لا یكون إلا بمبلّغ الأحكام، فدلّ ذلك علی إن إرسال الرسل مما تقتضیه الحكمة.
فالاعتراف بأن ما فی السموات و الأرض للّه، یستلزم الاعتراف بحقیة هذه المطالب الثلاثة.
المطلب الثانی: البعث:
نسوق ثلاثة مواضع من القرآن الكریم تحث هؤلاء المنكرین علی النظر و الاستدلال.
الموضع الأول من سورة النحل:
قال اللّه تعالی: وَ أَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَیْمانِهِمْ لا یَبْعَثُ اللَّهُ مَنْ یَمُوتُ بَلی وَعْداً عَلَیْهِ حَقًّا وَ لكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا یَعْلَمُونَ لِیُبَیِّنَ لَهُمُ الَّذِی یَخْتَلِفُونَ فِیهِ وَ لِیَعْلَمَ الَّذِینَ كَفَرُوا أَنَّهُمْ كانُوا كاذِبِینَ إِنَّما قَوْلُنا لِشَیْ‌ءٍ إِذا أَرَدْناهُ أَنْ نَقُولَ لَهُ كُنْ فَیَكُونُ [النحل:
38- 40].
ادعی هؤلاء البدیهة فی إنكار البعث، فقالوا: إن الإنسان لیس إلا هذه البنیة المخصوصة، فإذا مات و تفرقت أجزاؤه، و بطل المزاج و الاعتدال، امتنع عوده بعینه؛ لأن الشی‌ء إذا عدم فنی، و لم یبق له ذات و لا حقیقة بعد فنائه، فالذی یعود یجب أن یكون شیئا مغایرا للأول.
و أشاروا إلی ادعائهم ضرورة ذلك الإنكار بالإقسام و الیمین، و هذا هو ما حكاه اللّه تعالی عنهم فی سورة یس، عن أبیّ بن خلف حین أخذ عظما قد رمّ و بلی، ففتته بیده، و قال للرسول صلی اللّه علیه و سلم: أ تری أن اللّه یحیی هذه؟ قال: «نعم، و یبعثك و یدخلك النار»، و ذلك فی قوله تعالی: وَ ضَرَبَ لَنا مَثَلًا وَ نَسِیَ خَلْقَهُ قالَ مَنْ یُحْیِ الْعِظامَ وَ هِیَ رَمِیمٌ قُلْ یُحْیِیهَا الَّذِی أَنْشَأَها أَوَّلَ مَرَّةٍ وَ هُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِیمٌ [یس: 78، 79] الآیات.
و قد رد اللّه تعالی علیهم أبلغ رد، فقال: بَلی وَعْداً عَلَیْهِ حَقًّا، أی یبعثهم بعد الموت، فإن لفظة بَلی إثبات لما بعد النفی. ثم قال: وَ لكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 71
یَعْلَمُونَ [النحل: 38]، أنهم یبعثون، إما لعدم علمهم بأن البعث من مواجب الحكمة التی جرت علیها عادته سبحانه بمراعاتها، و إما لقصر نظرهم علی المألوف حین یشاهدون المیت یمكث مدة مدیدة، و أحقابا طویلة لا تطرأ علیه حیاة، فیتوهمون امتناع البعث، ثم بین سبحانه الحكمة فی البعث بقوله: لِیُبَیِّنَ لَهُمُ الَّذِی یَخْتَلِفُونَ فِیهِ [النحل: 39]، و ذكر سبحانه إمكانه، و أن مألوفهم و ما یشاهدون من عدم طریان الحیاة علی المیت فی أزمان متطاولة أمر عادی لا یتنافی مع قدرة القادر، و ذلك فی قوله تعالی: إِنَّما قَوْلُنا لِشَیْ‌ءٍ إِذا أَرَدْناهُ أَنْ نَقُولَ لَهُ كُنْ فَیَكُونُ [النحل: 40].
و إیضاح ذلك و تفصیله كما یلی:
حكمة البعث: إن الحیاة كما هو مشاهد تجمع بین الحق و الباطل، و العدل و الظلم، و الإنصاف و الجور، فإذا لم یكن للمغلوب أمل یحتمی به، و یعیش علیه، فی أنه سینتصر یوما، و أنه سیأخذ حقه حتما، كان ذلك قضاء علی وجوده، و قتلا لحیاته، و هذا ما یأباه المنطق الصحیح و العقل السلیم، فضلا عن الحكمة الإلهیة.
و إذا لم یكن لذوی الحق و الخیر و أولی الفضیلة و الكرم أمل فی أن یحسب لهم هذا و یجازون علیه، انعدم الحافز علی الخیر، و بطل الداعی إلی المعروف، و كانت حیاة تعسة مرذولة تأباها الحیوانیة المحضة، فضلا عن الإنسانیة الكاملة، و إذن فلا بد من یَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ ما عَمِلَتْ مِنْ خَیْرٍ مُحْضَراً وَ ما عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَیْنَها وَ بَیْنَهُ أَمَداً بَعِیداً [آل عمران: 30]. فعلی المادیین أن ینظروا فی هذا نظر استدلال و اعتبار، و أن یتأملوا عن فكر و استرشاد.
إمكان البعث: و هو كما تقدم ذكره: إِنَّما قَوْلُنا لِشَیْ‌ءٍ إِذا أَرَدْناهُ أَنْ نَقُولَ لَهُ كُنْ فَیَكُونُ [النحل: 40]، فالمقصود كما قرره العلماء بیان سهولة خلق الإنسان علیه سبحانه، و أنه متی أراد الشی‌ء كان، فمثل اللّه تعالی تكوینه للمكونات بمجرد تعلق إرادته من غیر توقف و امتناع، بأمر الآمر المطاع إذا أمر المأمور المطیع المسارع فی الامتثال، فعبر عن سرعة تكوینه علی الوجه المذكور بالأمر المستلزم للامتثال، فإنه تعالی لو أراد خلق الدنیا و الآخرة بما فیهما فی قدر لمحة بصر ما عاقه شی‌ء. و المعنی أن إیجاد كل مقدور علی اللّه تعالی بهذه السهولة، فكیف یمتنع علیه البعث الذی هو أهون من الإبداء بالنسبة إلی عقولنا.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 72
الموضع الثانی من سورة الحج:
قال اللّه تعالی: یا أَیُّهَا النَّاسُ إِنْ كُنْتُمْ فِی رَیْبٍ مِنَ الْبَعْثِ فَإِنَّا خَلَقْناكُمْ مِنْ تُرابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ ثُمَّ مِنْ مُضْغَةٍ مُخَلَّقَةٍ وَ غَیْرِ مُخَلَّقَةٍ لِنُبَیِّنَ لَكُمْ وَ نُقِرُّ فِی الْأَرْحامِ ما نَشاءُ إِلی أَجَلٍ مُسَمًّی ثُمَّ نُخْرِجُكُمْ طِفْلًا ثُمَّ لِتَبْلُغُوا أَشُدَّكُمْ وَ مِنْكُمْ مَنْ یُتَوَفَّی وَ مِنْكُمْ مَنْ یُرَدُّ إِلی أَرْذَلِ الْعُمُرِ لِكَیْلا یَعْلَمَ مِنْ بَعْدِ عِلْمٍ شَیْئاً وَ تَرَی الْأَرْضَ هامِدَةً فَإِذا أَنْزَلْنا عَلَیْهَا الْماءَ اهْتَزَّتْ وَ رَبَتْ وَ أَنْبَتَتْ مِنْ كُلِّ زَوْجٍ بَهِیجٍ [الحج: 5].
ساق اللّه تعالی خلق الإنسان هنا دلیلا علی البعث، و فی سورة: قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ [المؤمنون: 1]، ساقه سبحانه دلیلا علی وجوده، فقال: وَ لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ مِنْ سُلالَةٍ مِنْ طِینٍ [المؤمنون: 12]، إلی قوله: فَتَبارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخالِقِینَ [المؤمنون: 14].
فخلق الإنسان فی أطواره المذكورة كما یصلح دلیلا علی وجود الخالق و توحیده، یصلح أیضا دلیلا علی البعث كما یأتی:
فالآیة تقول: یا أَیُّهَا النَّاسُ إِنْ كُنْتُمْ فِی رَیْبٍ مِنَ الْبَعْثِ [الحج: 5]، أی شك و تهمة و حاجة إلی البیان، فتفكروا فی خلقتكم الأولی، لتعلموا أن القادر علی خلقكم أولا قادر علی خلقكم ثانیا.
ثم إنه ذكر مراتب الخلقة الأولی أمورا سبعة هی:
المرتبة الأولی: فَإِنَّا خَلَقْناكُمْ مِنْ تُرابٍ [الحج: 5]، أی أنشأناكم بقدرتنا التی لا یتعاظهما شی‌ء، مِنْ تُرابٍ لم یسبق له اتصاف بالحیاة. و فی الخلق من تراب وجهان:
أحدهما: إنا خلقنا أصلكم، و هو آدم، علیه السلام، من تراب، كما قال اللّه تعالی:
كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِنْ تُرابٍ [آل عمران: 59].
الثانی: من الأغذیة، و الأغذیة إما حیوانیة، و إما نباتیة، و غذاء الحیوان ینتهی إلی النبات قطعا للتسلسل، و النبات إنما یتولد من الأرض و الماء، فصح قوله: فَإِنَّا خَلَقْناكُمْ مِنْ تُرابٍ [الحج: 5].
المرتبة الثانیة: ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ [الحج: 5]، و حالها أبعد شی‌ء عن حال التراب، فإنها بیضاء سائلة لزجة صافیة، كما قال تعالی: مِنْ ماءٍ دافِقٍ [الطارق: 6].
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 73
المرتبة الثالثة: ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ [الحج: 5]، أی قطعة دم حمراء جامدة لیس فیها أهلیة للسیلان، و لا شك أن بین الماء و بین الدم الجامد مباینة شدیدة.
المرتبة الرابعة: ثُمَّ مِنْ مُضْغَةٍ، أی قطعة لحم صغیرة، و هی فی الأصل قدر ما یمضغ، قوله تعالی: مُخَلَّقَةٍ، أی مسوّاة لا نقض فیها و لا عیب، وَ غَیْرِ مُخَلَّقَةٍ [الحج: 5]، أی غیر مسوّاة، فكأن اللّه تعالی یخلق المضغ متفاوتة، منها ما هو كامل الخلقة و أملس من العیوب، و منها ما هو علی عكس ذلك، و یتبع هذا التفاوت تفاوت الناس فی خلقهم، و صورهم، و طولهم، و قصرهم ... إلخ.
و قیل فی معنی المخلّقة غیر ذلك، و الذی اخترناه أوفق لوجود بناء تفضیل التخلیق الدال علی تكثیر الخلق، فإن الإنسان ذو أعضاء متباینة، و قوی متفاوتة، فإذا أكمل فیه جمیع ما یتم به خلقة النوع، فقد كثر فیه الخلق.
و قوله تعالی: لِنُبَیِّنَ لَكُمْ [الحج: 5]، معناه إنا فعلنا لنبین لكم بهذا التدریج قدرتنا و حكمتنا، و أن من قدر علی خلق البشر من التراب و الماء، ثم من نطفة ثانیا، و لا تناسب بینهما، و قدر علی أن یجعل النطفة علقة، و فیها تباین ظاهر، ثم یجعل العلقة مضغة، و المضغة عظاما، من قدر علی ذلك قدر علی إعادة ما بدأه، بل هو أدخل فی القدرة و أهون فی القیاس.
و أما قوله: وَ نُقِرُّ فِی الْأَرْحامِ ما نَشاءُ إِلی أَجَلٍ مُسَمًّی [الحج: 5]، فهو معطوف علی (نبین) فی إحدی القراءتین، و معناه إنا خلقناكم من حال إلی حال، و من خلق إلی خلق، لأمرین اثنین:
أحدهما: تبیین قدرتنا علی الإعادة، كما تقدم آنفا.
و ثانیهما: الإقرار فی الرحم لغایة التمام، ثم الخروج طفلا حتی یبلغ الأشد، أی حد التكلیف، فیكلفوا معرفة اللّه و توحیده و طاعته، فینالوا سعادة الآخرة.
المرتبة الخامسة: ثُمَّ نُخْرِجُكُمْ طِفْلًا [الحج: 5]، أی تولدوا فی حالة الطفولة، من صغر الجثة، و ضعف البدن، و السمع، و البصر، و جمیع الحواس، لئلا تهلكوا أمهاتكم بكبر أجرامكم و عظم أجسامكم.
المرتبة السادسة: ثُمَّ لِتَبْلُغُوا أَشُدَّكُمْ [الحج: 5]، و قد دخلت اللام هنا تأكیدا لها،
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 74
كما فی لِنُبَیِّنَ اعتناء ببلوغ الأشد، حیث یكون عنده التكلیف، إذ هو المقصود من الإقرار فی الرحم، و المعنی: نمد أجلكم لتصلوا بهذا الانتقال إلی كمالكم فی القوة و العقل.
المرتبة السابعة: وَ مِنْكُمْ مَنْ یُتَوَفَّی وَ مِنْكُمْ مَنْ یُرَدُّ إِلی أَرْذَلِ الْعُمُرِ لِكَیْلا یَعْلَمَ مِنْ بَعْدِ عِلْمٍ شَیْئاً [الحج: 5]، أی و منكم من یتوفّی عند بلوغ الأشد أو قبله، و منكم من یرد بالشیخوخة إلی أخس العمر، و هو سن الهرم، فتنقص جمیع قواه، و یعود كهیئته الأولی فی أوان الطفولة من سخافة العقل و قلة الفهم، فینسی ما علمه و ینكر من عرفه، فما أعظم هذه الدلالات علی المراد، و ما أوضح هذه الحالات علی المقصود، فَإِنَّها لا تَعْمَی الْأَبْصارُ وَ لكِنْ تَعْمَی الْقُلُوبُ الَّتِی فِی الصُّدُورِ [الحج: 46].
و لما تم هذا الدلیل بأحكم المقدمات و أصح النتائج، و كان أول الإیجاد فیه غیر مشاهد، و هو قوله تعالی: خَلَقْناكُمْ مِنْ تُرابٍ [الحج: 5]، ذكر سبحانه دلیلا آخر علی البعث مشاهدا فی كل أحواله و ملابساته، و هو قوله جل شأنه: وَ تَرَی الْأَرْضَ هامِدَةً، أی ساكنة یابسة، فَإِذا أَنْزَلْنا بما لنا من القدرة، عَلَیْهَا الْماءَ اهْتَزَّتْ تحركت و تأهلت لإخراج النبات وَ رَبَتْ أی ارتفعت، و ذلك أول ما یظهر منها للعین، و نمت بما یخرج منها من النبات الناشئ من التراب و الماء وَ أَنْبَتَتْ فیه مجاز؛ لأن اللّه تعالی هو المنبت، و أضیف إلی الأرض توسعا، مِنْ كُلِّ زَوْجٍ صنف بَهِیجٍ [الحج: 5] حسن المنظر، نضیر باختلاف الألوان، و الطعوم، و الروائح، و الأشكال، و المنافع، و المقادیر.
الموضع الثالث من سورة الروم:
قال اللّه تعالی: أَ وَ لَمْ یَتَفَكَّرُوا فِی أَنْفُسِهِمْ ما خَلَقَ اللَّهُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ وَ ما بَیْنَهُما إِلَّا بِالْحَقِّ وَ أَجَلٍ مُسَمًّی [الروم: 8].
قوله تعالی: فِی أَنْفُسِهِمْ، إما أن یكون ظرفا للتفكیر، و المعنی: أو لم یشغلوا قلوبهم الفارغة عن الفكر بالفكرة الصالحة، و التفكیر و إن كان محله القلب، إلا أنه زید قوله: فِی أَنْفُسِهِمْ لزیادة تصویر حال المتفكرین، كما یقال: أبصره بعینه و أضمره فی نفسه، و علی هذا یكون المتفكر فیه هو قوله: ما خَلَقَ اللَّهُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ علی ما هما علیه من النظام المحكم، و القانون المتقن، فیعلموا أن اللّه تعالی لم یخلقهما
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 75
عبثا و لا جزافا، و لكن لیعتبر بها عباده، و لیستدلوا بها علی وحدانیته سبحانه، و كمال قدرته، و أنه إنما خلقها لمنافع العباد، بلاغا لهم فی دار التكلیف، و عونا لهم علی اكتساب ما یسعدهم فی دار الجزاء، و هو معنی قوله: بِالْحَقِ و الباء فیه إما سببیة، أو حالیة، أی ما خلقهما إلا للحق، أو ملتبسة بالحق مقرونة به، لا باطلا، و لا عبثا خالیا عن حكمة بالغة، و لا لتبقی خالدة، و إنما خلقها مؤجلة بأجل مسمی، بعده یكون البعث، و فی قوله: وَ ما بَیْنَهُما ما یفید أن هناك مخلوقات بین السماء و الأرض بها كمال المنافع، و تمام النظام.
و إما أن یكون قوله: فِی أَنْفُسِهِمْ هو متعلق التفكیر و موضوعه، و المعنی علیه:
هلا تفكروا فی أمر أنفسهم التی هی أقرب المخلوقات إلیهم، و هم أعلم بأحوالها، حتی یتضح لهم كمال قدرة اللّه تعالی، فإن من تفكر فی تشریح بدن الإنسان، و ما أودع فیه من غرائب التدبیر الإلهی، حصل له العلم القطعی بأن اللّه تعالی فاعل مختار، كامل العلم و القدرة، منزه عن الشركاء و الأنداد، و حصل له كذلك العلم بحقیقة البعث و الجزاء؛ لأنه إذا تفكر فی نفسه یری قواه صائرة إلی الزوال، و أجزاءه ماثلة إلی الانحلال، فیقطع، بأنه سیفنی عن قریب، فلو لم یكن له حیاة أخری، لكان خلقه علی هذا النحو عبثا، كما أشیر إلیه بقوله تعالی: أَ فَحَسِبْتُمْ أَنَّما خَلَقْناكُمْ عَبَثاً وَ أَنَّكُمْ إِلَیْنا لا تُرْجَعُونَ [المؤمنون: 115]، و هذا ظاهر؛ لأن من بالغ فی تدبیر شی‌ء سیفنی عن قریب بالكلیة، و صوره أحسن تصویر، و اعتنی فی انتظام أحواله أبلغ ما یمكن من الاعتناء، مع علمه بأنه یصیر عن قریب كأن لم یكن شیئا مذكورا، لا شك أن یضحك منه و یتعجب من سفاهته، فمن تفكر فی شأن نفسه علی هذا الوجه علم أنه تعالی خلقه للبقاء، و لا بقاء إلا بالحشر، فظهر أن تفكر الإنسان فی أمر نفسه یؤدیه إلی القطع بأن العالم كله له، إله واحد قادر علی الإبداء و الإعادة، و یكون قوله تعالی: ما خَلَقَ اللَّهُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ وَ ما بَیْنَهُما إِلَّا بِالْحَقِّ وَ أَجَلٍ مُسَمًّی [الروم: 8]، جملة مستأنفة لا تعلق لها بما قبلها، ذكرت بعد إقامة دلیل الأنفس استدلالا بدلیل الآفاق.
و بعد، فهذه براهین یقینیة قطعیة علی إمكان البعث و جوازه، و أما تحقق الوقوع، فلیس له إلا إخبار الصادق المصدوق الذی قامت المعجزة القاهرة علی صدقه، و هو الرسول محمد صلی اللّه علیه و سلم، و هذا ما یستدعینا أن نتكلم عن المطلب الثالث الذی أنكره المادیون، و هو إثبات رسالة محمد، صلوات اللّه و سلامه علیه.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 76
المطلب الثالث: إثبات رسالة محمد صلی اللّه علیه و سلم:
یضطرنا إثبات هذا المطلب، أن نبین فی وجازة ضرورة النبوّات للبشر.
قال ابن سینا، كما نقله العلامة القاسمی فی كتابه دلائل التوحید: من المعلوم أن نوع الإنسان محتاج إلی اجتماع و شركة فی ضروریات حاجاته، مكفیا بآخر من نوعه یكون ذلك الآخر أیضا مكتفیا به، و لا تتم الشركة إلا بمعاملة و معاوضة یجریان بینهما، یفرغ كل واحد منهما صاحبه عن مهم لو تولاه بنفسه لازدحم علی الواحد كثیر، و لا بد فی المعاملة من سنة و عدل، و لا بدّ من سان معدل، و لا بدّ من أن یكون إنسانا، و لا یجوز أن یترك الناس و آراءهم فی ذلك فیختلفون، و یری كل واحد منهم ما له عدلا و ما علیه جورا و ظلما، فالحاجة إلی هذا الإنسان فی بقاء النوع الإنسانی أشد من الحاجة إلی إثبات الشعر علی الأشفار و الحاجبین، فلا یجوز أن تكون العنایة الأولی تقتضی هذه و تدع تلك التی هی أثبتها، فلا بد إذن من نبی هو إنسان متمیز من بین سائر الناس بآیات تدل علی أنها من عند اللّه، یدعوهم إلی التوحید، و یمنعهم من الشرك، و یسنّ لهم الشرائع و الأحكام، و یحثهم علی مكارم الأخلاق، و ینهاهم عن التباغض و التحاسد، و یرغبهم فی الآخرة و ثوابها، ثم یكرر علیهم العبادات لیحصل لهم تذكر المعبود بالتكریر، و استفادة ملكة الالتفات إلی الحق و الإعراض عن الباطل.
و فی هذا المطلب أیضا یسلك القرآن الكریم بالجاحدین و المنكرین مسلك الحث علی النظر و الاستدلال، و ذلك فیما لابسه من أحوال شریفة، و ما اتصف به من خلال كریمة.
قال اللّه تعالی فی سورة یونس: قُلْ لَوْ شاءَ اللَّهُ ما تَلَوْتُهُ عَلَیْكُمْ وَ لا أَدْراكُمْ بِهِ فَقَدْ لَبِثْتُ فِیكُمْ عُمُراً مِنْ قَبْلِهِ أَ فَلا تَعْقِلُونَ [یونس: 16]، جاءت هذه الآیة الكریمة ردا علی اقتراح المنكرین فی الآیة السابقة: ائْتِ بِقُرْآنٍ غَیْرِ هذا أَوْ بَدِّلْهُ [یونس: 15]، و فی هذا الاقتراح منهم رمز و إشارة بأنه إنما أتی بهذا الكتاب من عنده لا من جهة الوحی.
و بیان ذلك أن من عاش بین أظهرهم أربعین سنة لم یمارس فیها علما، و لم یشاهد عالما، و لم ینشئ قریضا و لا خطبة، ثم قرأ علیهم كتابا بذت فصاحته كل منطق، و علا علی كل منثور و منظوم، و احتوی علی قواعد علمی الأصول و الفروع، و أعرب عن
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 77
أقاصیص الأولین، و أحادیث الآخرین علی ما هی علیه، علم أنه معلم به من اللّه تعالی.
و ما أبدع قوله تعالی: أَ فَلا تَعْقِلُونَ [یونس: 16]، أی أ فلا تستعملون عقولكم لتعلموا أن مثل هذا الكتاب العظیم ممن لم یتعلم و لم یتتلمذ، و لم یطالع كتابا، و لم یمارس مجادلة، إنه لا یكون إلا علی سبیل الوحی.
و الآیة فی فحواها و معناها جواب عما دسوه تحت قولهم: ائْتِ بِقُرْآنٍ غَیْرِ هذا أَوْ بَدِّلْهُ [یونس: 15] من إضافة الافتراء إلیه صلی اللّه علیه و سلم، فهذا محمد قد انقضی شبابه و ولی، و أشرف علی نهایة العقد الرابع من عمره، دون أن یبدو من أمره شی‌ء خارق، أو یند عن المألوف فی قومه إلا اشتهاره بالصدق و الأمانة.
و فجأة، و فی هذه الفجاءة السر كل السر، إذا هذا الرجل الذی قطع ثلثی عمره هادئا ساكنا، یصبح داعیة حق، فیقذف بالحق الإلهی علی الباطل الجاهلی فیدمغه، آخذا بید قومه إلی حیث نور الحقیقة الكبری.
ثم لم یلبث أن اتصل صلی اللّه علیه و سلم بملوك الأرض و أباطرتها عن طریق الكتب و الرسائل، یدعوهم إلی الهدی و الرشاد، منذرا لهم بعذاب ألیم، إن هم صموا آذانهم عن سماع دعوته، واعدا إیاهم جنة النعیم إن هم آمنوا برسالته، ثم أتبع القول العمل، فسیّر جیوشه فی غزوة تبوك إلی حدود الشام.
و إن هو إلا وقت یسیر بعد وفاته، حتی قام خلفاؤه الذین استقوا من نبعه و اهتدوا بهدیه یكتسحون الدنیا شرقا و غربا، و ما هی إلا ثمانون سنة علی ما قدره المؤرخون حتی كان أكثر من مائة ملیون من البشر یدینون بدین هذا الأمی العربی عن طواعیة و اختیار و حب و إكبار.
و الیوم بعد أربعة عشر قرنا من الزمان یزید أتباعه عن ألف ملیون من البشر، و هم فی ازدیاد مستمر. و هذا أمر منقطع النظیر، و حدث لم تشهد الدنیا له مثیلا بإجماع أهل الروایة و النقل الذین أنصفوا الحقیقة و صانوا لها حرمتها و قداستها.
هذا بالنسبة لتأسیس الدولة و قیامها فی تلك المدة الوجیزة، أما ما احتوته الدعوة من حقائق و نظم و تشریع، فهو أمر فوق القدر، و لا یأتی به إلا خالق البشر، فلو نظرنا إلی ما فی القرآن من تشریع لوجدنا فیه من القوانین و المبادئ الأساسیة لتنظیم حیاة الفرد و الجماعة فی حالتی السلم و الحرب ما لا زیادة علیه لمستزید، فالحریة، و الإخاء، و المساواة، و الشوری، و التعاون الفردی و الجماعی، كل ذلك نبه علیه القرآن و جلاه منذ
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 78
أربعة عشر قرنا من الزمان، فالحاكم و المحكوم أمام قانون الشریعة سواء، یقام الحد علی أعظم الملوك سلطانا، و علی أقل الناس شأنا، و فی فرض الزكاة تعاون جماعی بین المسلمین و ترابط قوی بینهم، یقیهم مصارع الهلكة، و مأساة البغی و الحسد، كما أنه لا تفاضل فی الإسلام الذی جاء به محمد صلی اللّه علیه و سلم بالنسب، و المنصب، و الجاه، بل بالتقوی، أعنی معرفة اللّه و توحیده و طاعته، و ما أبدع قول من قال:
لعمرك ما الإنسان إلا ابن دینه‌فلا تترك التقوی اتكالا علی الحسب
فقد رفع الإسلام سلمان فارس‌و قد وضع الكفر الحسیب أبا لهب و فی هذا المعنی یقول عمر فی شأن أبی بكر الذی أعتق بلالا، رضی اللّه عن الجمیع: أبو بكر سیدنا و أعتق سیدنا، إلی غیر ذلك مما تضیق به الصحائف، و لا یتسع له الوقت، فالحق أنا لا نجد تفسیرا لهذا الذی جاء به محمد صلی اللّه علیه و سلم إلا أنه وحی من عند اللّه رب العالمین الذی أحاط بكل شی‌ء علما.
و نسوق كذلك بعض آیات من القرآن الكریم تضمنت شیئا من الأبحاث الكونیة و الطبیعیة التی لا مفر للمادیین من الاعتراف بها، و بذلك یكونون محجوجین ملزمین بأن ما أتی به محمد صلی اللّه علیه و سلم وحی إلهی، و بالتالی أنه رسول حقا و یقینا.
1- قال اللّه تعالی فی سورة یونس: هُوَ الَّذِی جَعَلَ الشَّمْسَ ضِیاءً وَ الْقَمَرَ نُوراً وَ قَدَّرَهُ مَنازِلَ لِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِینَ وَ الْحِسابَ [یونس: 5].
ففی قوله: ضِیاءً إشارة إلی ما قرره الباحثون فی هذا الباب من أن القمر یستمد نوره من ضوء الشمس، حیث أن لفظ: ضِیاءً یدل علی معنی أجمع و أقوی من كلمة: «نور»، و فی قوله: وَ قَدَّرَهُ مَنازِلَ لِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِینَ وَ الْحِسابَ، إشارة إلی علم الهیئات الذی هو فرع مهم من فروع علم الفلك، تدور علیه مصالح الناس و مواقیتهم.
2- قال تعالی فی سورة الحجر: وَ أَنْبَتْنا فِیها مِنْ كُلِّ شَیْ‌ءٍ مَوْزُونٍ [الحجر:
19]، و قال بعد آیة واحدة من نفس السورة: وَ إِنْ مِنْ شَیْ‌ءٍ إِلَّا عِنْدَنا خَزائِنُهُ وَ ما نُنَزِّلُهُ إِلَّا بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ [الحجر: 21].
فالآیتان تشملان ما قاله الباحثون فی الطبیعیات، من أن العناصر الداخلة فی تركیب الأجسام تكون علی نسب معینة، و موازین مقدرة، كما قال تعالی فی سورة
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 79
الرعد: وَ كُلُّ شَیْ‌ءٍ عِنْدَهُ بِمِقْدارٍ [الرعد: 8]، فالماء مثلا مركب من أوكسجین و هیدروجین بنسبة (1- 2) و هكذا.
3- قال اللّه سبحانه فی سورة الأنعام: وَ ما مِنْ دَابَّةٍ فِی الْأَرْضِ وَ لا طائِرٍ یَطِیرُ بِجَناحَیْهِ إِلَّا أُمَمٌ أَمْثالُكُمْ [الأنعام: 38]، و فی ذلك إشارة إلی علم التاریخ الطبیعی، فبین الإنسان و هذه الكائنات تشابه فی الأجهزة الهضمیة و التنفسیة ... إلخ.
4- قال اللّه جل شأنه فی سورة الأعراف: وَ كُلُوا وَ اشْرَبُوا وَ لا تُسْرِفُوا إِنَّهُ لا یُحِبُّ الْمُسْرِفِینَ [الأعراف: 31]، و نلمح هنا مبدأ هاما من مبادئ علم الصحة الغذائی.
5- قال تعالی فی سورة المائدة: حُرِّمَتْ عَلَیْكُمُ الْمَیْتَةُ وَ الدَّمُ وَ لَحْمُ الْخِنْزِیرِ [المائدة: 3]، و فی ذلك إشارة إلی ما یسمی بالطب الوقائی.
6- قال سبحانه فی سورة النساء: وَ مَنْ یَعْمَلْ سُوءاً أَوْ یَظْلِمْ نَفْسَهُ ثُمَّ یَسْتَغْفِرِ اللَّهَ یَجِدِ اللَّهَ غَفُوراً رَحِیماً [النساء: 110].
و فی ذلك إشارة إلی مبدأ هام من مبادئ الطب النفسی، و لقد عد علماء المسلمین الیأس من رحمة اللّه كبیرة من الكبائر، أخذا من قوله تعالی: إِنَّهُ لا یَیْأَسُ مِنْ رَوْحِ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْكافِرُونَ [یوسف: 87]، كما عدوا الأمن من العقوبة كبیرة من الكبائر، إذ فی ذلك انتشار الفوضی، و انتهاك الحرمات، و الجنایة علی الأنفس و الأموال، و من هنا قال القرآن الذی جاء به محمد صلی اللّه علیه و سلم فی صفة المؤمن الصادق: یَحْذَرُ الْآخِرَةَ وَ یَرْجُوا رَحْمَةَ رَبِّهِ [الزمر: 9].
7- یقول جل جلاله فی سورة مریم: یا أُخْتَ هارُونَ ما كانَ أَبُوكِ امْرَأَ سَوْءٍ وَ ما كانَتْ أُمُّكِ بَغِیًّا [مریم: 28].
و فی ذلك إشارة إلی علم الوراثة و قوانینها، غیر أنه لا یغیب عن البال ما قدمناه سابقا أثناء الكلام عن المطلب الأول عند الحدیث عن مظاهر التدبیر الإلهی، من أن عوامل الوراثة لیست ذاتیة، بل هی سبب عادی یصح تخلفه.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 80

و یتضمن هذا القسم: بحث آیات القرآن التی تخص الیهود وحدهم بالخطاب، و تلزمهم الحجة و البرهان، و آیات تخص النصاری وحدهم، ثم آیات تجمع بینهم فی خطاب واحد، تدعو كلا من الفریقین إلی الإیمان و التوحید علی مقتضی رسالة محمد صلی اللّه علیه و سلم.
و لما رأینا بعض المعاصرین، و هو المحامی أحمد حسین، فی كتابه: فی الإیمان و الإسلام، قد خالف صریح النص القرآنی الناطق بكفر أهل الكتاب من الیهود و النصاری، نبهنا علی ذلك، و رددنا علیه بمقتضی الأصول و الموازین الصادقة، و قد قدمنا بین یدی البحث تمهیدا نبین فیه ما یجب علی المكلف اعتقاده كما وضحته الآیات القرآنیة.
كانت سورة البقرة من السور الطوال التی فصلت فیها الأصول، و الأدلة، و الأحكام، و لذلك وجدنا فیها المطالب الثلاثة التی تلزم كل مكلف، و تتحتم علیه مؤیدة بالدلیل و البرهان، و هذه المطالب هی:
1- التوحید.
2- نبوّة سیدنا محمد صلی اللّه علیه و سلم.
3- المعاد.

فقد ذكره اللّه تعالی فی قوله: یا أَیُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِی خَلَقَكُمْ [البقرة:
21]، إلی قوله: فَلا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْداداً وَ أَنْتُمْ تَعْلَمُونَ [البقرة: 22]، فإنه لما ذكر فی أول السورة قبل ذلك فرق المكلفین من: المؤمنون، و الكافرین، و المنافقین، و صفتهم و أحوالهم، و ما اختصت به كل فرقة، أقبل علیهم بالخطاب ملتفتا عن الغیبة، فأمر و نهی، و دعا إلی عبادته وحده، ثم وصف نفسه بأوصاف دالة علی وحدانیته من خلقهم و خلق من قبلهم أحیاء قادرین، و خلق مفترشهم و مستقرهم الذی لا بدّ لهم منه، و خلق ما هو كالخیمة المضروبة علی هذا المستقر، و من ربط المظلة علی المقلة بإنزال الماء، و الإخراج به من بطنها فی أشباه النسل الناتج من الحیوان من ألوان الثمار رزقا لبنی
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 81
آدم تذكیرا لهم بأعظم نعمه؛ لیستدلوا به علی وحدانیة المنعم من حیث إنه لا یقدر علیه غیره، فإن تذكیر النعمة یوجب المحبة، و ترك المنازعة، و حصول الانقیاد، و یدعو إلی مقابلتها بالشكر لمنعمها.
و تخصیص نعمة الوجود، و ما تتوقف علیه الحیاة من المسكن و المعاش لكونها أدعی إلی التفكیر فی أن هذه النعم المخلوقة لا یقدر علی إیجاد شی‌ء منها إلا خالق لیس كمثله شی‌ء، حتی یتیقنوا بأن ربهم إله واحد منزه عن الشركاء و الأنداد، و لا یجعلوا شیئا من المخلوقات ندا له، و هم یعلمون أن شیئا منها لا یقدر علی نحو ما هو قادر علیه.

فقد أفصح له سبحانه بقوله: وَ إِنْ كُنْتُمْ فِی رَیْبٍ مِمَّا نَزَّلْنا عَلی عَبْدِنا [البقرة:
23]، ففی هذه الآیة الكریمة احتجاج قائم علی نفی الریب عن القرآن، و هو یتضمن فی الوقت نفسه الاحتجاج علی صدق محمد صلی اللّه علیه و سلم فیما ادعاه من النبوّة؛ لأن حقیقة القرآن تستلزم ذلك، فكانت هذه الآیة من دلائل النبوّة بهذا الاعتبار.
و الآیة تعلم الكافة بنبوّة سیدنا محمد صلی اللّه علیه و سلم من حیث القرآن المعجز بفصاحته و إفحامه من طولب بمعارضته، إلا أنهم لقصور نظرهم لم یتفطنوا لإعجازه، و قالوا: إنه مختلق مفتری، و یبعد كونه كلام اللّه تعالی؛ لأنه لو كان من عند اللّه تعالی، لأنزل جملة واحدة مخالفا ما یكون من عند الناس؛ لأن ما یوجد عندهم من الكلام المنظوم و المنثور إنما یوجد مفرقا منجما حینا بعد حین، شیئا بعد شی‌ء، حسبما یعنّ لهم من الأحوال المتجددة و الحاجات السانحة.
فلما رأوا القرآن العظیم هكذا نجوما، سورة بعد سورة، و آیات بعد آیات، حسب النوازل، و كذا الحوادث، قالوا: هذا لا یشبه كلام اللّه تعالی، و إنا لفی شك منه مریب؛ لأنه لو كان كلام اللّه تعالی لأنزله جملة واحدة علی خلاف عادة الناس، كما حكی اللّه تعالی عنهم بقوله تعالی: وَ قالَ الَّذِینَ كَفَرُوا لَوْ لا نُزِّلَ عَلَیْهِ الْقُرْآنُ جُمْلَةً واحِدَةً [الفرقان: 32]، فأنزل اللّه تعالی: وَ إِنْ كُنْتُمْ فِی رَیْبٍ ... [البقرة: 23] الآیة، أی إن ارتبتم فی هذا الذی نزل علی التدریج، فهاتوا أنتم نجما من نجومه، فإنه أیسر علیكم من أن ینزل دفعة، فیتحدی بالمجموع، فیكون التحدی حینئذ بكل القرآن لا ببعضه كما
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 82
هو الحال فی نزوله منجما، فقد جعل ما اتخذوه وسیلة إلی القدح وسیلة إلی تبكیتهم و إلزامهم، و هی غایة التبكیت و الإلزام، فإنهم طولبوا مرة بأن یأتوا بمثل هذا القرآن بقوله تعالی: قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَ الْجِنُّ عَلی أَنْ یَأْتُوا بِمِثْلِ هذَا الْقُرْآنِ لا یَأْتُونَ بِمِثْلِهِ [الإسراء: 88].
و مرة بأن قیل لهم: فَأْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِثْلِهِ مُفْتَرَیاتٍ [هود: 13]، فالحجة فی إثبات نبوّته، علیه الصلاة و السلام، هی القرآن، إلا أنهم لما ارتابوا فی حجته، و طعنوا فیه باحتمال كونه مفتری، أزال شبههم بهذه الآیة التی بیّن بها إعجازه، فإنهم إذا عجزوا عن الإتیان بما یوازی أقصر سورة منه، ظهر كذبهم فی تجویز الاختلاق و الافتراء، و تبین كونه من عند اللّه تعالی، كما یدعیه من نزل علیه، و قد عرفهم اللّه تعالی بهذه الآیة ما یتعرفون به إعجازه و كونه نازلا من عند اللّه تعالی كما یدعیه من نزل علیه، و هو أن یمتحنوا أنفسهم و یجربوا طبائعهم هل یقدرون علی إتیان ما یوازی أقصر سورة مما أتی به من لم یكتب، و لم یقرأ، و لم یخالط القراءة.
فهو تعالی لما بین بهذه الآیة ما هو الحجة علی نبوّته، علیه الصلاة و السلام، بعد ذكره الحجة علی وحدانیته، صارت الآیتان بمنزلة أن یقال: لا إله إلا اللّه محمد رسول اللّه.
و أما الثالث: و هو ثبوت المعاد:
فإن اللّه تعالی ذكر الدلیل علیه بقوله سبحانه: فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا وَ لَنْ تَفْعَلُوا فَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِی وَقُودُهَا النَّاسُ وَ الْحِجارَةُ أُعِدَّتْ لِلْكافِرِینَ [البقرة: 24]، أی فاتقوا الفساد المستلزم له دخول النار، فاتقاء النار كنایة عن اتقاء الفساد المستلزم له.
و بیان ذلك و إیضاحه: أنه تعالی لما بیّن لهم ما یتعرفون به أمر الرسول صلی اللّه علیه و سلم، و ما جاء به، و میز لهم الحق من الباطل، رتب علیه ما هو كالخلاصة و الفذلكة له، و هو أنكم إذا اجتهدتم فی معارضته و عجزتم جمیعا عن الإتیان بما یساویه أو یدانیه، ظهر أنه معجز، و التصدیق به واجب، فآمنوا به و اتقوا العذاب المعد لمن كذب، و فی هذا إثبات للمعاد من حیث إنهم لن تكون منهم معارضة أبدا، و علیه فالواجب عقلا و منطقا أن یصدقوا بالقرآن و بكل ما جاء فیه مما یعم الوعد و الوعید فی دار البقاء.
و لا بدّ لنا من أن نبین، و نحن فی هذا المقام، كیف أفاد لفظ النَّاسُ فی الآیة السابقة العموم، فنقول: استدل العلماء علی أن الجموع المحلاة بالألف و اللام نحو:
الرجال، و النساء، و أسماء الجموع نحو: القوم، و الرهط، و الناس تفید العموم و الاستغراق بثلاثة أوجه:
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 83
الوجه الأول: صحة الاستثناء منها، و قد تقرر أن الاستثناء لا یكون إلا من العام؛ لأنه یخرج ما لولاه لدخل، فلو قلت: رأیت الناس، لصح استثناء كل واحد من أفراد الناس من الناس، و لو قلت: كلمت القوم، لصح استثناء كل واحد من أفراد القوم من القوم، قال تعالی: إِنَّ عِبادِی لَیْسَ لَكَ عَلَیْهِمْ سُلْطانٌ إِلَّا مَنِ اتَّبَعَكَ [الحجر: 42]، فإنه استثنی من الجمع المضاف إلی المعرفة، فعلم أنه للعموم كالجمع المحلی بالألف و اللام.
الوجه الثانی: أنه یصح تأكیدها بما یفید العموم، كقوله سبحانه: فَسَجَدَ الْمَلائِكَةُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ [الحجر: 30]، و التأكید تقریر ما یفیده المتبوع، فلو لم یكن لفظ الْمَلائِكَةُ للعموم لما كان قوله: كُلُّهُمْ تأكیدا له.
الوجه الثالث: استدلال الصحابة بعمومها من غیر نكیر، فإنه لما وقع الاختلاف بعد رسول اللّه صلی اللّه علیه و سلم فی أمر الخلافة، فقال الأنصار: منا أمیر، و منكم أمیر، تمسك أبو بكر، رضی اللّه تعالی عنه، بقوله صلی اللّه علیه و سلم: «الأئمة من قریش»، و لم ینكره أحد، یعنی أن جمهور الصحابة، رضوان اللّه تعالی علیهم أجمعین، سلموا أن الجمع المعرف بالألف و اللام، و هو لفظ الأئمة الواقع فی الحدیث یفید العموم و القصر علیهم.
و بناء علی هذا فكلمة النَّاسُ فی الآیة الكریمة تعم الموجودین وقت النزول عموما مستفادا من النظر إلی جانب اللفظ، و اعتبار كونه موضوعا للعموم مع قطع النظر عن القرائن الخارجیة، بخلاف من سیوجد بعد وقت النزول، فإن لفظ النَّاسُ و إن كان یعمهم أیضا، إلا أن عمومه لیس بجهة لفظ فقط، بل بالنظر إلی القرینة الخارجیة، و هو ما تواتر من دینه، علیه الصلاة و السلام، أن مقتضی خطابه و أحكامه شامل للقبیلین، ثابت إلی قیام الساعة، إلا ما خصه الدلیل و أخرجه عن الدخول تحت مقتضی خطابه و أحكامه ممن لا یفهم الخطاب كالصبی، و المجنون، و المغمی علیه، و الناسی، و من لا یقدر علی إتیان المأمور به و ترك المنهی عنه.
و إنما كان لفظ النَّاسُ فی هذه الآیة لا یتناول بجهة لفظه من سیوجد بعد وقت الخطاب؛ لأنه خطاب مشافهة، فهو لا یتعلق بالمعدوم، و إنما یتعلق بمن وجد فی ذلك العصر، و لا یثبت الحكم لمن وجد بعدهم إلا بدلیل آخر، نصا كان، أو إجماعا، أو قیاسا، فإنا قد عرفنا بالتواتر كما تقدمت الإشارة إلیه آنفا أن الخطابات المتعلقة بالموجودین فی عصر النبوّة ثابتة فی حق من سیوجد بعد ذلك إلی قیام الساعة.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 84
هذا و لا ینافی عموم لفظ النَّاسُ الشامل للمؤمن و المنافق، ما روی عن علقمة و الحسن، و هما تابعیان جلیلان، أن كل حكم و خطاب نزل فیه: یا أَیُّهَا النَّاسُ [البقرة: 21] فمكی، و یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا [البقرة: 104] فمدنی، فإنه یدل علی تخصیص الناس بالكفار الكائنین بمكة، لأنا نقول: إن كان ذلك رأیا لهما، فلا یعترض به علی عموم لفظ الآیة، و إن كان مرفوعا إلی النبی صلی اللّه علیه و سلم، فلا یوجب تخصیصه بالكفار، فإن كونه مكیا لا یوجب كون الخطاب متوجها إلی من فی مكة من الكفار فقط؛ لأن أهل مكة لیسوا بمشركین جمیعا، بل منهم من هو مؤمن خالص.
و قد یقال بناء علی هذا العموم: كیف یوجه الأمر بالعبادة إلی الكفار، و لیسوا مكلفین بها حال كفرهم؛ لانتفاء شرط صحتها، و هو الإیمان، و هذا الحكم متفق علیه بین الأئمة الشافعیة و الحنفیة.
فنقول: أن أمر الكفار بالعبادة معناه أمر بتحصیل شرطها، و هو الإسلام، كأنه قیل لهم: حصلوا أولا شرط العبادة، ثم ائتوا بها، فإن الأمر بالشی‌ء یتضمن الأمر بإتیان ما یتوقف علیه أیضا، كما إذا أمر المحدث بالصلاة، فإنه مأمور بالتوضؤ أیضا ضمن أمره بالصلاة ضرورة أن وجوب الشی‌ء یوجب وجوب ما لا یتم ذلك الشی‌ء إلا به، و قد یقال أیضا، بناء علی هذا العموم: أن خطاب اعْبُدُوا علی تقدیر عمومه لفرق المكلفین من مؤمنین، و كافرین، و منافقین، یستلزم إما استعمال اللفظ المشترك فیما وضع له عموما، و إما عموم المجاز، فإن العبادة التی أمر بها كل فریق غیر العبادة التی أمر بها الفرق الباقیة.
فنقول: استعمل لفظ اعْبُدُوا فی المعانی المختلفة للفظ العبادة، و ظاهر أن أحداث العبادة فی المستقبل معنی حقیقی له، فإن كانت المعانی الأخری كذلك یلزم الأمر الأول، و إلا یلزم الأمر الثانی، فإن المأمور به هو القدر المشترك بین تلك المعانی، و لیس له معان متعددة حتی یلزم أحد المحظورین، بل له معنی واحد و هو القدر المشترك بین أفراده، فالمطلوب علی هذا من المؤمن، و الكافر، و المنافق، قدر مشترك بینها، و هو الاتجاه إلی اللّه تعالی، فیكون معناه بالنسبة للكفار، إحداث العبادة بعد تحصیل شرطها علی ما تقدم، و بالنسبة للمؤمن زیادته فی العبادة و استمراره فیها، و بالنسبة للمنافق تخلیص قلبه من غیر اللّه تعالی.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 85
و إذا ما قیل بعد هذا: أن سورة البقرة مدنیة باتفاق، قلنا معناه: أن أغلبها لا كلها، أو إن القاعدة أكثریة لا كلیة، فقد یكون بعض السور مدنیا و فیه: یا أَیُّهَا النَّاسُ كسورة البقرة، و قد یكون بعض السور مكیا و فیه: یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا كسورة الحج.
تأكید و تقریر لهذه المطالب الثلاث:
نعم أكد القرآن الكریم هذه المطالب الثلاثة، حیث أورد اللّه تعالی عقب تلك المطالب تعداد النعم العامة لجمیع بنی آدم، حیث قال جل شأنه: كَیْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَ كُنْتُمْ أَمْواتاً فَأَحْیاكُمْ إلی قوله سبحانه: وَ هُوَ بِكُلِّ شَیْ‌ءٍ عَلِیمٌ [البقرة: 28، 29]، فقد سیقت هاتان الآیتان تعدادا لنعم بنی آدم، و هذه النعم تقرر دلیل الوحدانیة من حیث إنها أمور حادثة لا بدّ لها من محدث منفرد بوجوب الوجود، و صفات الكمال، و تقرر دلیل المعاد أیضا من حیث إن تلك النعم مشتملة علی خلق الإنسان و أصوله، فإنهم كانوا فی الأصل أجساما لا حیاة لها، عناصر و أغذیة، و أخلاطا نطفا و مضغا مخلّقة و غیر مخلّقة، تامة الخلق، و غیر تامة الخلق، ثم أحیاها اللّه تعالی بخلق الأرواح و نفخها فیها، و مشتملة علی خلق ما هو أعظم من ذلك، و هو ما فی الأرض و السموات، و لا شك أن من قدر علی خلق هذه الأمور ابتداء قادر علی خلقها إعادة.
و أما تقریر نبوّة سیدنا محمد صلی اللّه علیه و سلم، فیؤكده و یقرره قوله تعالی: وَ إِذْ قالَ رَبُّكَ لِلْمَلائِكَةِ إِنِّی جاعِلٌ فِی الْأَرْضِ خَلِیفَةً [البقرة: 30]، إلی آخر القصة من حیث إن نبینا، علیه الصلاة و السلام، أخبر عن أحوال آدم و حواء، و ما وقع لهما من الحوادث و الجزئیات التی لم یقف علیها إلا من له المعرفة بالكتب السماویة، فإنها مذكورة فیها، و هو علیه الصلاة و السلام، نشأ بین قوم أمیین و لم یعرف بالاختلاف إلی أحد من أهل الكتاب، و لم یكن له معرفة بألسن الذین ذكرت القصص فی كتبهم، و لم یغترب عن وطنه مدة یمكن التعلم منها، و لم یوجد النكیر ممن له المعرفة بالكتب فی شی‌ء مما أخبر به.
فدل ذلك علی أنه علم من طریق الوحی من اللّه تعالی إلیه، فكان ذلك دلیلا قطیعا علی نبوّته، إذ لا یعلم الغیب إلا اللّه تعالی و من ارتضاه لرسالته، فیظهر الغیب علیه لیبلغه إلی الخلق لینتفعوا بما فیه من إصلاح دینهم و دنیاهم.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 86
و لا شك بعد هذا البیان و الإیضاح، أن القرآن حجة بینة عامة شاملة، لا تختص بطائفة دون أخری، و لا مذهب دون سواه، من حیث إنه نزل و هو یحمل فی طیه و بین ثنایاه الدلیل علی أنه من عند اللّه تعالی، حیث إن أحدا لم یستطع أن یحاكیه، و لا أن یعارضه فی أی ناحیة من النواحی فی نظمه و معانیه، فی تشریعه و أحكامه، فی قصصه و أخباره، فكان ذلك حجة بالغة و آیة بینة لكل مكلف فیما طلب إلیه أن یقوم به من عقیدة، و امتثال أمر، و اجتناب نهی.
نعم، عجز الكل عن معارضته و هم یرونه مكتوبا، و یسمعونه مقروءا بلسان عربی مبین، فلیس هو من الأحاجی و الألغاز، و لا من الطلاسم و الأسرار، و لیس محجوبا عنهم و لا خافیا علیهم.
و كم تكرر وصف اللّه تعالی له بأنه كتاب مبین، و بأنه قرآن عربی، عجزوا عن معارضته، و هو یصف من كذب به بأنه أصم، و أبكم، و أعمی، و أنه فی الظلمات لیس بخارج منها، و أنه شر من الدواب، و أن له فی الآخرة نار جهنم لا یموت فیها و لا یحیی.
عجزوا عن معارضته و هو یبین أن أعمال الخیر الصادرة ممن كفر به: كَسَرابٍ بِقِیعَةٍ یَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ ماءً حَتَّی إِذا جاءَهُ لَمْ یَجِدْهُ شَیْئاً [النور: 39]، فما كان أیسر لهم أن یعارضوه لو استطاعوا لیزیلوا عن أنفسهم هذه النقائص، و یریحوا أفئدتهم من هذا العناء، و یخلصوا وجودهم من هذا الشقاء المضنی الألیم.
عجزوا عن معارضته و هو یقول لهم: لَنْ تَفْعَلُوا المعارضة و لن تستطیعوها، فأربی بذلك علی الغایة، و أتی علی ما فوق النهایة، كِتابٌ أُحْكِمَتْ آیاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِنْ لَدُنْ حَكِیمٍ خَبِیرٍ [هود: 1].
عجزوا عن معارضته و هو یقول فی محكم آیاته: أَ فَلا یَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَ لَوْ كانَ مِنْ عِنْدِ غَیْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِیهِ اخْتِلافاً كَثِیراً [النساء: 82]، و یقول: أَ فَلا یَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلی قُلُوبٍ أَقْفالُها [محمد: 24].
فهو یأمرهم بمقتضی هذه الآیات أن یتدبروه، و أن یتفهموه، و أن ینظروا فیه حتی لا تبقی لهم شبهة یتعللون بها، و لا و هم یتمسكون به، یعنی فالقرآن العظیم مصدق لنفسه فیما جاء به من نفائس علم التوحید، و حقائق علم الأحكام، و أسرار قصص الأولین، بسبب الإعجاز الذی هو حقیقة من حقیقته، و ركن من أركان معناه، و هذا ما یجب ألا
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 87
یغیب عن البال، و أن یكون فی قرارة كل نفس مؤمنة بالقرآن.
فالملحد حین یقول: إنی لا أومن بما جاء فی القرآن من حقائق و علوم، إلا إذا ثبت ذلك عندی بالدلیل العقلی، نقوله له: إن القرآن یحمل معه الدلیل العقلی علی أنه من عند اللّه تعالی، و هو تحدیه لكل الخلائق و عجزهم عن المعارضة كما بینا، فهات ما عندك من المعارضة، و إلا فأنت محجوج بالبرهان الصادق، و ملزم بالدلیل الصحیح.
و إن لم یكن فی استطاعتك وحدك أن تأتی بالمعارضة، فضم إلی نفسك من یساویك، أو أعلی منك من عموم الإنس و الجن إن أمكنك، و نعلمك من الآن أنكم جمیعا عاجزون مقهورون، فسلم دون مكابرة، و لا معاندة، و اعلم أنه تنزیل من رب العالمین، و سیبقی القرآن كذلك غالبا غیر مغلوب، قاهرا غیر مقهور، إلی أن یرث اللّه تعالی الأرض و من علیها.
و أما إذا لم تكن من أهل البحث و النظر، فألق قیادك لأهل العلم، و انضو تحت لوائهم، فهم العارفون بالحقیقة و الأمناء علیها، و هم حماتها و الحراس علیها، و صدق القائل إذ یقول:
و إذا لم تر الهلال فسلم‌لأناس رأوه بالأبصار هذا و لیعلم أن هذا الإعجاز خاص بالقرآن دون الكتب السابقة، فكل واحد منها و إن تعین صدقه بأن صدق اللّه تعالی مبلغه بأن أظهر علی یدیه من المعجزات القاهرة لیس معجزا مصدقا لنفسه، و من هنا، أی من حیث إن القرآن العظیم مصدق لنفسه بسبب كونه معجزا كان مصدقا للكتب المتقدمة، معیارا علیها، شاهدا علی مضمونها، و صحتها.
تلكم هی المطالب الثلاث مع أدلتها، و التی تلزم جمیع فرق المكلفین، بما فی ذلك الیهود و النصاری، إلا أن اللّه تعالی خص الیهود و النصاری بالذكر؛ لما لهم من شرع سماوی سابق، و وحی إلهی ماض، فكان كفرهم أفظع، و مخالفتهم أفحش، و هو ما نذكره فیما یلی.
هذا و قد قدمنا لك بسطا و إیضاحا لهذه المطالب الثلاثة من حیث إثباتها، و الرد علی من أنكرها و كفر بها من المادیین فی القسم الأول.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 88
محاجة القرآن للیهود:
قال اللّه تعالی: یا بَنِی إِسْرائِیلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِیَ الَّتِی أَنْعَمْتُ عَلَیْكُمْ وَ أَوْفُوا بِعَهْدِی أُوفِ بِعَهْدِكُمْ وَ إِیَّایَ فَارْهَبُونِ وَ آمِنُوا بِما أَنْزَلْتُ مُصَدِّقاً لِما مَعَكُمْ وَ لا تَكُونُوا أَوَّلَ كافِرٍ بِهِ وَ لا تَشْتَرُوا بِآیاتِی ثَمَناً قَلِیلًا وَ إِیَّایَ فَاتَّقُونِ وَ لا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْباطِلِ وَ تَكْتُمُوا الْحَقَّ وَ أَنْتُمْ تَعْلَمُونَ [البقرة: 40- 42].
بنو إسرائیل: بنو إسرائیل هم الیهود خاصة، و إن كانت الكلمة بأصل وضعها تشمل الیهود و النصاری، من حیث إن إسرائیل لقب یعقوب، علیه السلام، فمعنی إسرا بالعبرانیة عبد، و إیل اللّه، فمعناه عبد اللّه، و قیل: صفوة اللّه، و لا شك أن النصاری من أبنائه، و هم فی الأصل قوم من الیهود آمنوا بعیسی، علیه السلام.
و دلیل هذا الاستعمال أن القرآن حین قال هنا: یا بَنِی إِسْرائِیلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِیَ [البقرة: 40]، ذكر ما أنعم علی أسلافهم من فلق البحر، و إنجائهم من فرعون، و غیر ذلك من النعم التی لم تعرف إلا عند الیهود، دون النصاری، كذلك قال تعالی فی سورة المائدة: وَ لَقَدْ أَخَذَ اللَّهُ مِیثاقَ بَنِی إِسْرائِیلَ وَ بَعَثْنا مِنْهُمُ اثْنَیْ عَشَرَ نَقِیباً [المائدة:
12]، إلی أن قال: وَ مِنَ الَّذِینَ قالُوا إِنَّا نَصاری أَخَذْنا مِیثاقَهُمْ فَنَسُوا حَظًّا مِمَّا ذُكِّرُوا بِهِ [المائدة: 14]، ثم جمعهما فی خطاب واحد بعد ذلك حیث قال جل شأنه: یا أَهْلَ الْكِتابِ قَدْ جاءَكُمْ رَسُولُنا یُبَیِّنُ لَكُمْ كَثِیراً مِمَّا كُنْتُمْ تُخْفُونَ مِنَ الْكِتابِ [المائدة:
15]، و كذلك قال فی هذه السورة أیضا: لَقَدْ أَخَذْنا مِیثاقَ بَنِی إِسْرائِیلَ وَ أَرْسَلْنا إِلَیْهِمْ رُسُلًا كُلَّما جاءَهُمْ رَسُولٌ بِما لا تَهْوی أَنْفُسُهُمْ فَرِیقاً كَذَّبُوا وَ فَرِیقاً یَقْتُلُونَ [المائدة: 70]، ثم قال بعد ذلك: لَقَدْ كَفَرَ الَّذِینَ قالُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْمَسِیحُ ابْنُ مَرْیَمَ [المائدة: 17]، ثم جمعهما فی خطاب واحد، فقال: یا أَهْلَ الْكِتابِ لا تَغْلُوا فِی دِینِكُمْ [النساء: 171].
و هؤلاء الیهود خصهم اللّه تعالی بالذكر، و طالبهم بالإیمان بما أنزل علی محمد صلی اللّه علیه و سلم، و أتی لهم بأدلة خاصة تلزمهم بعد أن أدخلوا فی عموم الخطاب السابق فی قوله سبحانه: یا أَیُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ [البقرة: 21]، و ذلك لما لهم من العلم و الإیمان بالتوراة، فالخطاب فی قوله: یا بَنِی إِسْرائِیلَ [البقرة: 40] لعلماء الیهود، بقرینة قوله تعالی: وَ لا تَكُونُوا أَوَّلَ كافِرٍ بِهِ [البقرة: 41]، أی لا تكونوا أئمة فی الكفر
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 89
یقتدی بكم أتباعكم، فتكونوا حاملین لأوزاركم و أوزارهم، كما قال تعالی: لِیَحْمِلُوا أَوْزارَهُمْ كامِلَةً یَوْمَ الْقِیامَةِ وَ مِنْ أَوْزارِ الَّذِینَ یُضِلُّونَهُمْ بِغَیْرِ عِلْمٍ أَلا ساءَ ما یَزِرُونَ [النحل: 25]، و الجهال لا یقتدی بهم، فلا یكونون أول الكفار، خاطبهم اللّه تعالی، و أمرهم أن یذكروا نعم اللّه علیهم، استمالة لقلوبهم، و تحریضا علی أداء شكرها، و توبیخا علی إعراضهم عنه، و أمرهم بعد تذكیر النعم أن یوفوا بعهوده؛ لیكونوا أئمة فی الإیمان به، علیه السلام، و بما أنزل علیه.
نعم اللّه علی بنی إسرائیل:
و النعم علی بنی إسرائیل كثیرة، منها أنه تعالی استنقذهم من فرعون و قومه، و أورثهم أرضهم و دیارهم، و أنزل علیهم الكتب، و جعل فیهم أنبیاء، و ظلل علیهم الغمام، و أنزل علیهم المنّ و السلوی، و هذه النعم و إن كانت علی أسلافهم، فهی نعم علیهم أیضا؛ لأن الإنعام علی الآباء إنعام علی الأبناء، من حیث إن الأبناء یشرفون بشرف الآباء.
و قیل: أراد بالنعم ما أنعم اللّه به علی آبائهم و علیهم، حیث أدركوا زمن النبی صلی اللّه علیه و سلم، و بناء علی هذا یكون انتظام الآیة بما قبلها حسنا جدا من جهة أنه تعالی لما عرض لهم من أول هذه السورة إلی هذا الموضع مرارا متعددة، حیث ذكر نفاقهم، و عذابهم الألیم علی هذا النفاق، و عدد ما أنعم به علی كافة البشر من نعمه العامة التی من جملتها تكریم أبیهم آدم، علیه السلام، و أنكر قبح حال من یكفر باللّه الذی أنعم بمثل هذه النعم، ثم خاطب الكل بقوله تعالی: فَإِمَّا یَأْتِیَنَّكُمْ مِنِّی هُدیً فَمَنْ تَبِعَ هُدایَ فَلا خَوْفٌ عَلَیْهِمْ وَ لا هُمْ یَحْزَنُونَ [البقرة: 38].
و من هنا كان تخصیصهم بالخطاب من بین المخاطبین بعد ذكر الخطاب العام فی قوله سبحانه: یا أَیُّهَا النَّاسُ [البقرة: 21] حسن الموقع جدا من حیث إنهم قد آتاهم الهدی، و تمكنوا من الانتفاع بالنعمة العظمی، و هی نعمة من أرسله اللّه تعالی رحمة للعالمین فی وقت اختلافهم و تغییرهم الكتاب، و كانوا یستفتحون به علی الذین كفروا، و قد خص أسلافهم من جلائل النعم بما لم یظفر بمثله أحد، فأمروا بشكر هذه النعم حتی یكونوا ممن أدی شكر سوابق النعم و لواحقها.
و لم یرض بعض العلماء بهذا القول بناء علی أن حمل النعمة علی ما ذكر یحتاج إلی
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 90
تكلف، إما أن یحمل قوله تعالی: الَّتِی أَنْعَمْتُ عَلَیْكُمْ [البقرة: 40] علی حذف كلمة (و علی آبائكم)، و إما أن یجعل الخطاب لجمیع بنی إسرائیل الحاضرین و الغائبین بتغلیب الحاضرین، فإنه لو لم یتكلف أحد هذین الوجهین، للزم أن یجمع بین الحقیقة و المجاز فی قوله تعالی: عَلَیْكُمْ بأن یراد ما أنعم به علیهم و علی آبائهم.
و قیل: أراد بقوله تعالی: أَنْعَمْتُ عَلَیْكُمْ ما أنعم به علی جمیع البشر من خلقهم أحیاء قادرین، و من خلق جمیع ما فی الأرض، ثم تسویة السموات السبع لینتظم جمیع ما یصلح به أمر معاشهم و معادهم، إلی غیر ذلك من النعم الشاملة لجمیع المكلفین، فعلی هذا فالخطاب و إن كان خاصا ببنی إسرائیل لكونهم مقصودین بالتبكیت، حیث إن هذه السورة أول سورة نزلت بالمدینة، و قد آمن من أجلها من آمن، و لم یبق إلا معاند، و نعنی ببنی إسرائیل الیهود الذی نسوا نعمة اللّه علیهم، و تركوا شكرها، إلا أن جمیع الناس یشاركونهم فی حكم هذا الخطاب، و هو وجوب ذكر نعمته تعالی علیهم لما رزقوا من فنون النعم التی لا تحصی، و علی هذا یقال: ما دام المراد بالنعمة النعمة العامة لكل البشر، فلم قیدت النعمة بهم، حیث وصفها بقوله تعالی: الَّتِی أَنْعَمْتُ عَلَیْكُمْ؟.
فنقول: قصد بهذا استمالة قلوبهم، و حملهم علی أداء شكرها فیما أمر به و نهی عنه، و هذا المقصود إنما یتم إذا لوحظت النعم باعتبار وصولها إلی المنعم علیه، مع قطع النظر عن حصولها لغیره، فإن هذه الملاحظة بهذه الجهة توجب استمالة قلوبهم، و تحملهم علی أداء شكرها.
و الذی یتخلص فی بیان المراد من النعمة علیهم: إما أن یكون المراد بالنعمة علیهم نعم آبائهم خاصة، و یكون المراد من قوله سبحانه فیما بعد: وَ إِذْ نَجَّیْناكُمْ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ [البقرة: 49] التأكید و التقویة لهذا المعنی، و إما أن یكون المراد نعم آبائهم الماضین، و نعمه سبحانه علیهم فی إدراكهم زمن محمد صلی اللّه علیه و سلم، و یكون قوله سبحانه:
وَ إِذْ نَجَّیْناكُمْ تأكیدا أیضا بالنسبة لنعم الآباء الماضین علی ما هو ظاهر، و إما أن یكون المراد بالنعمة علیهم ما أنعم به علی جمیع البشر، كما تقدم إیضاحه، و یكون قوله:
وَ إِذْ نَجَّیْناكُمْ تأسیسا لا تأكیدا كما لا یخفی.
ثم لیعلم أن الكلام جری معهم من هنا یا بَنِی إِسْرائِیلَ [البقرة: 40] إلی
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 91
حزب: سَیَقُولُ السُّفَهاءُ [البقرة: 142]، فتارة دعاهم بالملاطفة، و ذكر الإنعام علیهم و علی آبائهم كما بینا، و تارة بتوبیخهم علی سوء أعمالهم و ذكر عقوبتهم التی عاقبهم بها، و كان فی ذكر هذا كله و إیضاحه و تفصیله علی لسان نبینا محمد صلی اللّه علیه و سلم، و هو النبی الأمی الذی لم یقرأ، و لم یكتب، و لم یخالط أحدا ممن له درایة بالقراءة و الكتابة، أصدق شاهد و أكبر برهان علی نبوّته صلی اللّه علیه و سلم و صحة دعوته لهم و لغیرهم، و علی وجوب الانضواء تحت لوائه، و التصدیق بما جاء به.
قال سیدی عبد الرحمن الثعالبی الجزائری فی تفسیره المرسوم بالجواهر الحسان فی تفسیر القرآن ما نصه: قال الطبری: و فی إخبار القرآن علی لسان النبی صلی اللّه علیه و سلم بهذه المغیبات التی لم تكن من علم العرب، و لا وقعت إلا فی خفی علم بنی إسرائیل دلیل واضح عند بنی إسرائیل و قائم علیهم بنبوّة نبینا محمد صلی اللّه علیه و سلم.
تصدیق القرآن لما سبقة:
و لنتكلم علی قوله تعالی: وَ آمِنُوا بِما أَنْزَلْتُ مُصَدِّقاً لِما مَعَكُمْ وَ لا تَكُونُوا أَوَّلَ كافِرٍ بِهِ [البقرة: 41]، اندرج الأمر بالإیمان بالقرآن فی قوله: وَ أَوْفُوا بِعَهْدِی [البقرة: 40] فی الآیة قبل، إلا أنه أفرد الأمر به علی طریق عطف الخاص علی العام، تنبیها علی شرفه من حیث إنه طاعة مقصودة فی نفسها، متعبدة بذاتها، لا تتوقف صحته و اعتباره علی شی‌ء آخر من الطاعات، بل هو عمدة یعتمد علیه سائر الطاعات، و به اعتبارها، و أنها من فروعه و ثمراته. و لما كان أصلا مقصودا بالذات من التكلیف، و رعایة الوفاء بالعهود، صار كأنه أمر مغایر للعهود المأمور بإیفائها.
و قوله: مُصَدِّقاً لِما مَعَكُمْ، وجه تصدیقه لما معهم من الكتب من حیث إنه نازل حسبما نعت فیها، أو مطابق لها فی الدعاء إلی التوحید، و الأمر بالعبادة، و العدل بین الناس، و النهی عن المعاصی و الفواحش، و غیر ذلك من الأمور التی لا تتبدل باختلاف الأمم و الأدیان، فلا یجری فیها النسخ، فهو مصدق لها فی هذه الأمور، و مصدق لها كذلك فیما یخالفها من جزئیات الأحكام و فروعها بسبب اقتضاء مصلحة كل قوم و زمانهم، من حیث إن كل واحدة منها حق بالنسبة إلی زمانها، و منسوخة عند انقضاء زمانها، فالجزئیات المخالفة بحسب الزمان كحل فعل ما، و حرمته متطابقة من حیث إن كل واحدة منها حق تقتضیه مصلحة كل قوم و زمانهم.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 92
قال الإمام زادة «1»: قال الراغب: لا منافاة بین ما أتی به الأنبیاء، علیهم الصلاة و السلام، من أصول العبادات، و أنهم كنفس واحدة، من حیث إنه یتساوی دعاؤهم إلی التوحید و الأركان الثلاثة من الشرائع، التی هی العبادات الخمس، و أحكام الحلال و الحرام، و المزاجر، و إنما الاختلاف بینهم فی جزئیات الأحكام و فروعها، كیفما تقتضیه مصلحة كل قوم و زمانهم، فكل نبی مصدق للآخر فیما أتی به، من حیث إن كلیات شرائعهم متساویة، و أن فروعها حق بالإضافة إلی زمان كل واحد منهم و أمته، حتی لو كان أحدهم فی زمن الآخر لم یر المصلحة إلا فیما أتی به الآخر، و لذلك قال صلی اللّه علیه و سلم فی حق موسی بن عمران: «ما وسعه إلا اتباعی»، فعلی هذا و إن كانت فی القرآن أحكام جزئیة مخالفة لما فی الزمان الأول و الكتب السابقة صورة، فإنها موافقة من حیث إن كل واحد منها مقتضی الحكمة و المصلحة، فظهر من هذا أن المنسوخ موافق للناسخ حقیقة، من حیث إن كل واحد منها مقتضی الحكمة. أ. ه.
و الحدیث المشار إلیه نصه: «لو كان موسی حیا ما وسعه إلا اتباعی»، و قد رواه الإمام أحمد فی مسنده، كما ذكره الخطیب الشربینی فی تفسیره، فما دام القرآن الكریم مصدقا للكتب السماویة، فاتباع هذه الكتب لا ینافی الإیمان بالقرآن، بل یوجب الإیمان به؛ لكونه مطابقا لها و مصدقا، و لذلك قال جل شأنه: وَ لا تَكُونُوا أَوَّلَ كافِرٍ بِهِ [البقرة: 41]، فالمقصود به تأكید الأمر بالإیمان به، و تقویة لإیجابه، كأنه قیل: آمنوا بما أنزلت، بل كان الواجب علیكم أن تكونوا أول من آمن به، لكونه مصدقا لما معهم من الكتب المنزلة علیهم، و واجب علیهم اتباع ما یطابقها بعد الاعتقاد بحقیقته و حقیقة ما فیه من الأحكام، و إلا لم یكونوا معتقدین بحقیقة كتابهم و متبعین إیاه.
و قد عرف أهل الكتاب موافقة القرآن الكریم لكتبهم، حیث لم یتكلفوا جمع القرآن إلی كتبهم، و مقابلة البعض بالبعض، و لو كان مخالفا لهم فی زعمهم لفعلوا ذلك حتی یظهر الخلاف، فیظهر كذبه، علیه الصلاة و السلام، فی قوله: إن القرآن منزل علیه، فینجوا من تعرضه لها، فلما لم یفعلوا، دل ذلك علی أنهم عرفوا أن القرآن موافق لكتبهم.
نعم علیهم أن یكونوا أول من آمن به؛ لما تقدم من مطابقة القرآن الكریم لما معهم، و لأنهم كانوا أهل نظر فی معجزاته صلی اللّه علیه و سلم، و العلم بنشأته؛ لأنه قد مرّ أن الخطاب فی
______________________________
(1) حواشی زاده علی البیضاوی.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 93
قوله: یا بَنِی إِسْرائِیلَ [البقرة: 40] لعلماء أهل الكتاب، فهم أهل النظر و الاستدلال بخلاف المشركین و جهلة أهل الكتاب، فإنهم لیسوا مثل هؤلاء العلماء فی أهلیة النظر و الاستدلال، و كانوا یستفتحون علی الذین كفروا، أی یطلبون الفتح و النصرة علی المشركین، و یقولون: قد آن بعث النبی الأمی الذی نجده فی التوراة و الإنجیل، فإذا بعث فنحن نؤمن به أول الناس كلهم و نقاتلكم معه، و هو ما یصرح به قوله سبحانه: وَ لَمَّا جاءَهُمْ كِتابٌ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ مُصَدِّقٌ لِما مَعَهُمْ وَ كانُوا مِنْ قَبْلُ یَسْتَفْتِحُونَ عَلَی الَّذِینَ كَفَرُوا فَلَمَّا جاءَهُمْ ما عَرَفُوا كَفَرُوا بِهِ فَلَعْنَةُ اللَّهِ عَلَی الْكافِرِینَ [البقرة: 89]، كما أنهم كانوا یبشرون العرب بزمانه صلی اللّه علیه و سلم، و یقولون: قد أظل زمان نبی یخرج بتصدیق ما قلنا من طلب الاستفتاح و النصر، فنقتلكم معه قتل عاد و إرم، فهذه الأمور تقتضی أن یكونوا أول من آمن بالقرآن، و بواسطة اقتضائها یؤمنوا بمحمد صلی اللّه علیه و سلم قبل المشركین و الجهلة منهم.
تبدیل الیهود لآیات اللّه:
و قوله سبحانه: وَ لا تَشْتَرُوا بِآیاتِی ثَمَناً قَلِیلًا وَ إِیَّایَ فَاتَّقُونِ [البقرة: 41]، اختلف فی الثمن الذی نهوا أن یشتروه بالآیات، فقالت طائفة: إن الأحبار كانوا یعلمون دینهم بالأجرة، فنهوا عن ذلك، و قیل: كانت للأحبار مأكلة یأكلونها علی العلم، و قال قوم: إن الأحبار أخذوا رشی من الحكام علی تغییر صفة محمد صلی اللّه علیه و سلم، و قال قوم: معنی الآیة لا تشتروا بأوامری و نواهی و آیاتی ثمنا قلیلا، یعنی الدنیا و مدتها، و العیش الذی هو نزر لا خطر له، و هذا القول الأخیر هو الألیق، فإن معناه أنهم كفروا بمحمد صلی اللّه علیه و سلم حقدا، و حسدا، و جحدا، و عنادا.
كفروا به مخافة أن یفوتهم ما هم فیه من رئاسة، و سیطرة علی العامة، یعنی غرتهم الدنیا، و مالت بهم عن الحق الواضح و الصراط المستقیم، نعم لو ثبت أنهم كانوا یأخذون الرشوة، أو كانت لهم مآكل علی العامة، أو كانوا یأخذون علی تعلیم التوراة أجرا و هم منهیون عن ذلك، وجب المصیر إلیه، و إلا فالقول الأخیر أوفق و أحكم كما تقدم، و لذلك قال بعض الأئمة: و اعلم أن هذا النهی صحیح، سواء كان فیهم من فعل ذلك أو لم یكن، بل لو ثبت أن علماءهم كانوا یأخذون الرشی علی كتمان أمر الرسول صلی اللّه علیه و سلم و تحریف ما یدل علی ذلك كان الكلام أبین.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 94
ثم وبخهم اللّه تعالی علی سوء صنیعهم، و إضلالهم أمر العامة، فقال: وَ لا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْباطِلِ وَ تَكْتُمُوا الْحَقَّ وَ أَنْتُمْ تَعْلَمُونَ [البقرة: 42]، أمروا أولا بتكمیل نفوسهم بالإیمان، و اتباع الآیات، و ترك الضلال، ثم نهوا عن إضلال غیرهم، و إضلال الغیر له طریقان، و ذلك لأنه إن كان قد سمع دلائل الحق، فإضلاله إنما یكون بتشویش تلك الدلائل علیه بالشبهات الباطلة، و إذا كان لم یسمعها، فإضلاله إنما یكون بكتمها و إخفائها عنه حتی لا یصل إلیها و یستدل بها علی الحق.
فقوله تعالی: وَ لا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْباطِلِ، نهی عن الطریق الأول بالإضلال، و قوله: وَ تَكْتُمُوا الْحَقَ، نهی عن الطریق الثانی، و هو منعه من الوصول إلی الدلائل، و اللبس الخلط، یقال: لبس الحق بالباطل، من باب ضرب، أی خلطه به، و قد یلزمه جعل الشی‌ء شبیها بغیره، و قد لا یلزمه، كما فی خلط التفاح بالزبیب، فإن خلطه به لا یؤدی إلی الاشتباه و الالتباس، كما فی خلط الباطل بالحق، بحیث یشتبه أحدهما بالآخر حتی لا یمیز بینهما، فیستعمل اللبس الذی فی الآیة فی لازم معناه الأصلی، و هو الاشتباه و عدم الامتیاز، حتی لا یقال: إنهم لم یخلطوا الحق بالباطل، بل جعلوا الباطل موضع الحق، فإن جعل الباطل موضع الحق یؤدی إلی اشتباه كل منهما بالآخر، و هو المراد المنهی عنه فی الآیة الكریمة، فالباء علی هذا تكون للاستعانة، كالتی فی:
كتبت بالقلم.
یعنی أنهم استعانوا علی جعل الحق شبیها بالباطل بكتابة الباطل موضع الحق.
و لبعض العلماء ملحظ آخر فی توجیه معنی الاستعانة، أنهم لم یكتبوا الباطل موضع الحق، بل أبقوا الحق فی التوراة، و لكنهم صرفوه بالتأویل الفاسد إلی غیر معناه المقصود، مثل قولهم: محمد رسول، و لكن إلی غیرنا، فإقرارهم ببعثته حق، و جحدهم أنه ما بعث إلیهم باطل، و لعل هذا التوجیه أسلم.
فإذا ما قالوا: إنا لم نكتب باطلا موضع الحق، قلنا لهم: و مع ذلك فإنكم صرفتم اللفظ عن غیر المراد من غیر دلیل، و لا برهان، و لذلك استبعد بعض العلماء أیضا كون الباء للتعدیة، إذ المعنی علیه: لا تخلطوا الحق الذی فی التوراة بالباطل الذی تكتبونه فیها، فلهم أن یقولوا: لم نكتب باطلا بجانب حق، یعنی فلم یلزمهم، و لم یقطع علیهم كل أعذارهم، إلا أن یكون المعنی: و لا تلبسوا الحق بسبب الشبهات التی أوردتموها علی السامعین، و ذلك لأن النصوص الواردة فی التوراة فی أمر محمد صلی اللّه علیه و سلم كانت
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 95
نصوصا خفیة یحتاج فی معرفتها إلی الاستدلال، ثم إنهم كانوا یحتالون فیها و یشوشون أوجه الدلالة علی المتأملین فیها بإلقاء الشبهات، فهذا هو المراد بقوله: وَ لا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْباطِلِ، و أما قوله: وَ تَكْتُمُوا الْحَقَ، فمعناه إخفاءه عمن لم یسمعه، كما أن قوله: وَ لا تَلْبِسُوا معناه التشویش علی من سمعه، كما هو واضح مما تقدم، و هذا هو السر فی الجمع بینهما، فلكل منها اتجاه یغایر اتجاه الآخر و یخالفه.
و لا بدّ لنا من الكلام علی إعراب هذه الجملة: وَ تَكْتُمُوا، و بیان هل هی مجزومة عطفا علی النهی السابق فی قوله: وَ لا تَلْبِسُوا، أو منصوبة فی جواب هذا النهی بأن مضمرة وجوبا بعد واو المعیة، إذ المعنی یختلف علی كل منهما؟ فنقول: قال فریق:
إنها مجزومة داخلة تحت حكم النهی، كأنه قیل: لا تكتموا الحق، فیكون النهی متوجها إلی كل واحد من الفعلین علی حدة، أی لا تفعلوا هذا و لا هذا، إذ كل واحد منهما مستقل بالقبح، و وجوب الانتهاء عنه. و قال فریق: إنها منصوبة بإضمار أن فی جواب النهی بعد الواو التی تقتضی المعیة، فإن النهی حینئذ هو الجمع بین الفعلین، كأنه قیل:
لا تجمعوا بین لبس الحق و الباطل و كتمانه، كما فی قول الشاعر:
لا تنه عن خلق و تأتی مثله‌عار علیك إذا فعلت عظیم و معلوم أن «أن» مع ما فی حیزها، تكون فی تأویل المصدر، فلا بد من تأویل الفعل الذی قبلها بالمصدر أیضا؛ لیكون من قبیل عطف الاسم علی مثله، و التقدیر: لا یكن منكم لبس الحق بالباطل مع كتمانه، و علی هذا لا یعلم النهی علی كل واحد من الفعلین إلا بدلیل خارجی.
لا یقال: یلزم علیه جواز تلبیسهم بدون الكتمان و عكسه، كما فی: لا تأكل السمك و تشرب اللبن؛ لأنا نمنع ذلك، إذ النهی عن الجمع لا یدل علی جواز البعض و لا علی عدمه، و إنما یدل علیه دلیل آخر، أما فی مسألة السمك فللطب، و أما فی الآیة فلقبح كل منها، و فائدة الجمع المبالغة فی النعی علیهم، و إظهار القبح فی أفعالهم من كونهم جامعین بین فعلین، إن انفرد كل منهما عن صاحبه كان قبیحا، یعنی فالطب فی مسألة السمك هو الذی أجاز أحد الفعلین منفردا عن الآخر، و لم یجوز ذلك النهی عن الجمع فی قولهم: لا تأكل السمك و تشرب اللبن، و قبح كل واحد من الفعلین فی الآیة منع جواز أحدهما، و لم یمنعه النهی عن الجمع فیها كذلك. و قوله تعالی: وَ أَنْتُمْ تَعْلَمُونَ
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 96
جملة اسمیة فی محل نصب حال، و عاملها إما تَلْبِسُوا أو تَكْتُمُوا، و المعنی:
وَ أَنْتُمْ تَعْلَمُونَ أنكم لابسون الحق بالباطل كاتمون، فإنه أقبح، إذ الجاهل قد یعذر.
تكذیب القرآن لدعاوی الیهود:
هذا و قد استمر الكلام مع الیهود إلی حزب «سیقول» كما قلنا قبل ذلك، و فیه الرد علیهم و إلزامهم الحجة ما هو فوق الكفایة، و لنأت من هذا بآیتین سیقتا لغرض واحد و هو: تكذیب القرآن للیهود فی ادعائهم أن الدار الآخرة خالصة لهم من دون الناس، قال تعالی: قُلْ إِنْ كانَتْ لَكُمُ الدَّارُ الْآخِرَةُ عِنْدَ اللَّهِ خالِصَةً مِنْ دُونِ النَّاسِ فَتَمَنَّوُا الْمَوْتَ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِینَ وَ لَنْ یَتَمَنَّوْهُ أَبَداً بِما قَدَّمَتْ أَیْدِیهِمْ وَ اللَّهُ عَلِیمٌ بِالظَّالِمِینَ [البقرة: 94، 95]، یعنی أن من جملة قبائحهم أنهم كانوا یأمنون من سوء الخاتمة و لا یخافون منها، بل یحكمون بأن الدار الآخرة و ما أعد اللّه تعالی لعباده من الملك العظیم و النعیم المقیم لهم دون غیرهم، كما قال تعالی حكایة عنهم: لَنْ یَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلَّا مَنْ كانَ هُوداً أَوْ نَصاری [البقرة: 111]، و قولهم: كُونُوا هُوداً أَوْ نَصاری تَهْتَدُوا [البقرة: 135]، و قولهم: نَحْنُ أَبْناءُ اللَّهِ وَ أَحِبَّاؤُهُ [المائدة: 18].
و قولهم: وَ قالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَیَّاماً مَعْدُودَةً [البقرة: 80]، فأمر اللّه تعالی رسوله صلی اللّه علیه و سلم بأن یقول لهم: إن كانت الدار الآخرة لكم كما تزعمون، و إن كنتم أبناء اللّه و أحباءه كما تدعون، فَتَمَنَّوُا الْمَوْتَ [البقرة: 94]، و ذلك لأن المرء لا یكره الانتقال إلی داره و بستانه، بل یتمنی ذلك، و كذلك المرء لا یكره القدوم علی اللّه تعالی، و لا علی حبیبه، و لا یخاف منهما النقمة، بل یتوقع عندهما الكرامات، و الدرجات، و العطایا، و الهدایا، فإن كان الأمر كما تقولون، فتمنوا الموت حتی تنجوا من غم الدنیا و من تحمل الشدائد التی أنتم فیها، إِنْ كُنْتُمْ صادِقِینَ [البقرة: 94] فی زعمكم بأن الآخرة لكم و أنكم أبناء اللّه و أحباؤه.
فإذا ما قال الیهود اعتراضا علی هذا الإلزام: إنكم تقولون: إن الآخرة للمؤمنین، فلم لا نری أن أحدا من المؤمنین یتمنی الموت إذا قیل له: تمن الموت، فكل عذر لاح لكم فهو عذر لنا، فلا معنی لاحتجاجكم بذلك علینا، قلنا: أجاب العلماء عن هذا الإشكال بوجهین:
أحدهما: أن المؤمنین لم یجعلوا لأنفسهم من الفضل و المنزلة عند اللّه تعالی مثل ما
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 97
جعل الیهود لأنفسهم، بل المؤمنین، و إن جل قدرهم، غیر الأنبیاء، علیهم الصلاة و السلام، لا یزول عنهم خوف الخاتمة، و من كان قد ابتلی بشی‌ء من الخطایا، فهو مفتقر إلی زمن یتدارك فیه ما فاته، فلهذا لم یتمن المؤمنون الموت، فأما الیهود، فقد ادعوا أنهم من أهل الجنة، و لیس بها شی‌ء من الشدة، و الدنیا دار شدة و بلیة، فلا معنی لامتناعهم عن تمنی الموت لو كانوا صادقین فی دعواهم.
و ثانیهما: أنهم كانوا یزعمون أنهم أبناء اللّه و أحباؤه، و فی تمنیهم الموت وصول إلی أبیهم و حبیبهم فی زعمهم، و لا أحد یرغب و لا ینفر عن الحبیب و الأب، فدل امتناعهم من ذلك علی كذبهم فی دعواهم، و أما المسلمون فلا یدعون ذلك، و لا یتمنون الموت، بل یرغبون فی امتداد الحیاة لمزید الأعمال الصالحة كما هو ظاهر.
و قوله: خالِصَةً الخالص كالصافی، لكن الصافی یقال فیما لم یكن فیه شوب قبل ذلك، و لا یقال: خالص، إلا إذا كان فیه شوب من قبل فزال، و قوله: مِنْ دُونِ النَّاسِ لفظ دُونِ لما كان فی الأصل اسما للقاصر عن الشی‌ء، اعتبر ذلك فی المكان تارة، و فی الشرف تارة، و فی الاختصاص تارة، فیقال فی المكان: دونك هذا، أی خذه من أدنی مكان منك. و یقال فی الاختصاص: هذا إلی دونك، و یقال فی الشرف:
فلان دون فلان، أی أقل منه رتبة و منزلة.
فإن قیل: كیف قال: مِنْ دُونِ النَّاسِ و المخاطبون أیضا هم الناس؟ قیل: المراد بالناس أكثرهم، إذ لفظه عام، و معناه خاص، أی دون باقی الناس و سائرهم. و قال بعضهم: فیه لطیفة، و هی أنه جل جلاله یعرض بهم، و یشیر بأنهم لیسوا من الناس، و الكلمة بأصل وضعها تحتمل المدح و الذم، فالمدح نحو قولك: فلان لیس بإنسان، بل هو ملك كریم، و الذم نحو قولك: یغرنك من فلان مظهر صلاحه، فهو لیس بإنسان، إذ المعنی أنه أحط إلی درجة الحیوانیة، و لا شك أنهم من القبیل الثانی، فهذه هی اللطیفة التی فی الآیة التی قال بها البعض.
و قد أخبر اللّه تعالی أنهم لن یتمنوه أبدا بما قدمت أیدیهم، و فی هذا بیان للعلة التی بسببها لا یتمنون الموت، فإنهم عالمون بما صنعوا من الكفر بعیسی و الإنجیل، و بمحمد صلی اللّه علیه و سلم و بالقرآن، و بتحریف التوراة، فیعلمون بما لهم عند اللّه تعالی من العذاب الألیم و العقاب الدائم، و أنه لا نصیب لهم فی الجنة، و إنما قالوا: نَحْنُ أَبْناءُ اللَّهِ وَ أَحِبَّاؤُهُ
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 98
[المائدة: 18]، و أنهم من أهل الجنة علی الخصوص بطریق النعت و المكابرة، و لذلك لم یتمنوا الموت.
و قد روی عنه صلی اللّه علیه و سلم: «أنهم لو تمنوا الموت، لغض كل إنسان بریقه، فمات مكانه، و ما بقی علی وجه الأرض یهودی»، و الغصة: الشجی، و هو ما تعلق بالحق من العظم و نحوه، و لم ینزل إلی الجوف، و المعنی: لا یقدر علی أن یبتلع ریقه فیموت فی مكانه.
من دلائل النبوة المحمدیة:
و هذه الجملة و هی قوله سبحانه: وَ لَنْ یَتَمَنَّوْهُ أَبَداً [البقرة: 95] إخبار بالغیب، فإن عدم تمنیهم فی المستقبل، و هو غیب لا یعلم بالحس، و لا ببدیهة العقل، و لم ینصب علیه دلیل أیضا، فكانت الآیة من المعجزات الدالة علی حقیة رسالة سیدنا محمد صلی اللّه علیه و سلم، فإنه لما أخبر اللّه تعالی أنهم لا یتمنون الموت أبدا، كان الأمر كما قال، مع أن تكذیبه، علیه السلام، أهم الأمور عندهم، و أن ما یدعوهم إلیه ممكن متوفر بالنسبة إلیهم، و أن قولهم: تمنینا الموت، سهل و غیر متعسر علیهم، فلو قال أحد منهم، لظهر كذبه، علیه السلام، فیما أخبر به عن اللّه تعالی، و لتبین بذلك كذبه فی دعوی الرسالة أیضا، و مع ذلك امتنعوا من أن یقولوا ذلك، و كان الأمر كما قال، فعلم بذلك أنه، علیه السلام، إنما علم ذلك، و أخبر به، بأن أوحی إلیه من عند اللّه تعالی، و أنه رسول حقا.
هذا و قد جاء فی الشفا للقاضی عیاض حسبما نقله صاحب تفسیر الجواهر الحسان عند هذه الآیة ما نصه: و من الوجوه البینة فی إعجاز القرآن آی وردت بتعجیز قوم فی قضایا و إعلامهم أنهم لا یفعلونها، فما فعلوا و لا قدروا علی ذلك، كقوله تعالی للیهود:
قُلْ إِنْ كانَتْ لَكُمُ الدَّارُ الْآخِرَةُ عِنْدَ اللَّهِ ... الآیة. قال أبو إسحاق الزجاج: فی هذه الآیة أعظم حجة، و أظهر دلالة علی صحة الرسالة؛ لأنه قال لهم: فَتَمَنَّوُا الْمَوْتَ [البقرة: 94]، و أعلمهم أنهم لن یتمنوه أبدا، فلم یتمنه واحد منهم. و عن النبی صلی اللّه علیه و سلم: «و الذی نفسی بیده، لا یقولها رجل منهم إلا غص بریقه»، یعنی یموت مكانه. قال أبو محمد الأصیلی: من أعجب أمرهم أنه لا توجد منهم جماعة و لا واحد من یوم أمر اللّه تعالی نبیه بذلك یقدم علیه، و لا یجیب إلیه، و هذا موجود مشاهد لمن أراد أن یمتحنهم.
المراد بتمنی الموت:
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 99
قال جماعة: هو إرادة بالقلب، مع السؤال باللسان. و قال البعض: هو السؤال باللسان فقط. فإن قلت: من أعلمك أنهم لم یتمنوا؟ أجیب: بأنهم لو تمنوا لنقل ذلك عنهم كما نقل سائر الحوادث، و لكثر ناقلوه من أهل الكتاب و غیرهم من أولی المطاعن فی الإسلام، و هم أكثر من الذر، و لیس أحد منهم نقل ذلك.
فإن قیل: التمنی من أعمال القلوب، و هو سر لا یطلع علیه أحد، فمن أین علمت أنهم لم یتمنوا!؟ أجیب: بأن التمنی لیس من أعمال القلوب، إنما هو قول الإنسان باللسان: لیت لی كذا، فإذا قاله، قالوا: تمنی، و لیت كلمة تمن، و محال أن یقع التحدی بما فی الضمائر و القلوب، و لو كان التمنی بالقلوب و تمنوا، لقالوا: تمنینا الموت فی قلوبنا، و لم ینقل أنهم قالوا ذلك.
فإن قیل: لم یقولوه؛ لأنهم علموا أنهم لا یصدقون. أجیب: بأنه كم حكی عنهم من أشیاء قالوها للمسلمین من الافتراء علی اللّه، و تحریف كتابه، و غیر ذلك مما علموا أنهم غیر مصدقین فیه، و لا محمل له إلا الكذب الصرف، و لم یبالوا، فكیف یمنعون من أن یقولوا: إن التمنی من أفعال القلوب، و قد فعلناه مع احتمال أن یكونوا صادقین فی قولهم، و إخبارهم عن ضمائرهم، و كان الرجل یخبر عن نفسه بالإیمان فیصدق مع احتمال أن یكون كاذبا؛ لأنه أمر خفی و لا سبیل إلی الاطلاع علیه.
فإن قیل: عدم نقل تمنیهم الموت إلی الآن لا یدل علی عدم تمنیهم أبدا. أجیب: بأنه لا محیص عن هذا الإشكال إلا أن یكون الخطاب مع المعاصرین، و قد انقرضوا و لم یتمنوا، و إلا لنقل ذلك و اشتهر، فلما لم ینقل، علم أنهم لم یتمنوه.
و لعل هذا القول یخالف ما تقدم آنفا عن الشفا نقلا عن أبی محمد الأصیلی، من أن عدم التمنی ثابت للاحقین منهم أیضا، و الحاصل أن التمنی إما فعل اللسان، و إما فعل القلب، و أیا ما كان یثبت و هو أنهم لم یتمنوه.
من أنباء الغیب:
كذلك من الإخبار بالغیب الذی یلزمهم و لا یستطیعون رده، ما أشارت إلیه الآیة الكریمة فی قوله سبحانه: ذلِكَ مِنْ أَنْباءِ الْغَیْبِ نُوحِیهِ إِلَیْكَ وَ ما كُنْتَ لَدَیْهِمْ إِذْ یُلْقُونَ أَقْلامَهُمْ أَیُّهُمْ یَكْفُلُ مَرْیَمَ وَ ما كُنْتَ لَدَیْهِمْ إِذْ یَخْتَصِمُونَ [آل عمران: 44].
أنباء الغیب هی ما تقدم قبل هذه الآیة من ذكر قصة زكریا، و یحیی، و مریم، و أمها
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 100
امرأة عمران، و كل هؤلاء من بنی إسرائیل، و لا یمكن أن یعلمه الرسول صلی اللّه علیه و سلم إلا بوحی إلهی، و هذا و لا شك دلیل علی بنی إسرائیل، و إلزام لهم بالحجة التی لا یستطیعون ردها، و بیان ذلك أن إخباره صلی اللّه علیه و سلم بهذه الأنباء، و هی معلومة عندهم و حاصلة لدیهم علی الوجه المطابق للواقع من دلائل صدقه فی دعوی النبوة، بناء علی أن الإخبار بالشی‌ء علی الوجه المطابق للواقع یتوقف علی العلم به، و طریق العلم منحصر فی:
1- المشاهدة.
2- الاستماع من أهل العلم و قراءة أسفارهم.
3- الوحی.
و أن ما عدا الوحی من طریق العلم منتف عنه صلی اللّه علیه و سلم، فتعین أنه، علیه السلام، إنما أخبر بتلك الأنباء بالوحی، و أنه نبی حقا، ثم إنه تعالی لم ینف من طریق العلم فی الآیة الكریمة، إلا أنه صلی اللّه علیه و سلم لم یشاهد هذه الوقائع كما یصرح به قوله: وَ ما كُنْتَ لَدَیْهِمْ ...
[آل عمران: 44] إلخ، و فی ظاهر الحال أنه لا حاجة إلی نفی المشاهدة لكون انتفائها معلوما قطعا؛ لأن مشاهدة الإنسان ما سبق علی وجوده سبقا زمانیا مستحیلة، و استحالتها معلومة لكل أحد، بخلاف الاستماع من أهل العلم و أصحاب التواریخ، فإنه و إن كان منفیا فی نفس الأمر أیضا كانتفاء المشاهدة، إلا أنه متوهم و لیس استحالته كاستحالة المشاهدة، فالتصریح بنفی ما لا حاجة إلی نفیه، و ترك التعرض بنفی ما ینبغی التعرض بنفیه خلاف مقتضی الظاهر، فما الوجه؟
قال العلماء فی تحقیق ذلك: إن الآیة صرحت بنفی المشاهدة مع عدم الحاجة إلیه، و تركت التعرض بنفی السماع، مع أن العقل یجوزه فی الجملة لنكتة، و هی التهكم بالیهود المنكرین لنبوته صلی اللّه علیه و سلم؛ و لأن یوحی إلیه. و طریق التهكم أن العلم منحصر فی الثلاثة المذكورة لا محالة، و أنهم ینكرون الوحی إلیه، و یعترفون أیضا بأنه صلی اللّه علیه و سلم لیس من أهل السماع، و قراءة كتب التواریخ للقطع بأنه، علیه السلام، لم یخالط أهل الكتاب، و لم یصاحب منهم أحدا، فلم یبق من طریق العلم فی حقه صلی اللّه علیه و سلم إلا مشاهدة ما أخبر به من الوقائع، و ذلك أنهم كما ینكرون الوحی إلیه صلی اللّه علیه و سلم مع اعترافهم له بأنه لم یصاحب أحدا من أهل الكتاب، فإذا نفت الآیة المشاهدة، و انتفاؤها معلوم قطعا و یقینا عند كل أحد، كان المقصود التهكم بمنكر الوحی، كأنه قیل لهم: أیها المنكرون، أن یوحی إلیه صلی اللّه علیه و سلم
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 101
و المتهمون له فی دعوی نبوته لیس لكم سبب فی اتهامكم سوی أنكم تجوزون أن یكون إخباره صلی اللّه علیه و سلم بذلك مبنیا علی مشاهدته و معاینته ذلك، و أنه غایة فی السفاهة، و نهایة الجنون و الجهالة، و من أضل ممن عدل عن الاحتمال الثابت بالمعجزات القاطعة و البراهین القطعیة، و هو أنه صلی اللّه علیه و سلم یوحی إلیه إلی احتمال لا یذهب إلیه و هم أحد، و هو أنه صلی اللّه علیه و سلم أخبر عن هذه الحقائق بالمشاهدة.
محاجة القرآن للنصاری فی عبادة عیسی:
قال اللّه تعالی: إِنَّ مَثَلَ عِیسی عِنْدَ اللَّهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِنْ تُرابٍ [آل عمران:
59] الآیة.
سبب النزول:
روی أن وفد نصاری نجران جادلوا رسول اللّه صلی اللّه علیه و سلم، و قالوا: ما لك تشتم صاحبنا، قال: «و ما أقول؟»، قالوا: تقول: إنه عبد اللّه و رسوله، قال: «أجل، إنه عبد اللّه و رسوله، و كلمته ألقاها إلی مریم العذراء البتول»، فغضبوا و قالوا: هل رأیت إنسانا قط من غیر أب، فإن كنت صادقا فأرنا مثله، فنزل قوله تعالی: إِنَّ مَثَلَ عِیسی عِنْدَ اللَّهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِنْ تُرابٍ [آل عمران: 59].
كأنهم قالوا: یا محمد، لما سلمت أنه لا أب له من البشر، وجب أن یكون أبوه هو اللّه تعالی، فقال: إن آدم ما كان له أب و لا أم، و لم یلزم من ذلك أن یكون أبوه هو اللّه تعالی، و أن یكون هو ابنا له تعالی، فكذا القول فی عیسی، علیه الصلاة و السلام.
و لعله من الواضح بعد بیان هذه المشابهة الواقعة بین عیسی و آدم، علیهم السلام، أن تبطل شبهتهم فی قولهم فی عیسی: إنه ابن اللّه تعالی، و علیهم بمقتضی هذا أن ینزلوا عن اعتقادهم فی بنوة عیسی، و أنه ابن اللّه تعالی، و لم یستطیعوا أن یفروا من هذا أبدا، اللهم إلا ما كان من عنادهم و استكبارهم.
آیة المباهلة:
ثم قال تعالی زیادة فی الإلزام و تأكیدا لإظهار الحجة علیهم: فَمَنْ حَاجَّكَ فِیهِ مِنْ بَعْدِ ما جاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ فَقُلْ تَعالَوْا نَدْعُ أَبْناءَنا وَ أَبْناءَكُمْ وَ نِساءَنا وَ نِساءَكُمْ وَ أَنْفُسَنا وَ أَنْفُسَكُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَلْ لَعْنَتَ اللَّهِ عَلَی الْكاذِبِینَ [آل عمران: 61]، المراد بالعلم
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 102
البینات الموجبة له من الدلائل و البراهین، مثل قوله تعالی قبل ذلك: وَ یُكَلِّمُ النَّاسَ فِی الْمَهْدِ وَ كَهْلًا [آل عمران: 46]، و ما أشبه ذلك مما یدل علی أنه وجد بعد أن كان معدوما، و استقر فی مضیق الرحم، ثم ترعرع و صار شابا یأكل، و یشرب، و یحدث، و ینام، و یستیقظ.
و إنما فسر العلم بالبینات و البراهین؛ لأن العلم الذی حصل فی قلبه، علیه الصلاة و السلام، لا یوجب إفحامهم، و انقطاع جدالهم و شبهاتهم، و لا إقدامهم علی المباهلة و الملاعنة، بل الذی یوجب ذلك هو إیراد الدلائل علیهم، بحیث یلجئهم إلی الاعتراف بالحق و قبوله، أو إلی إصرارهم علی إنكاره و تكذیبه، عنادا و استكبارا، مع أن نفس العلم لا یتصف بالمجی‌ء و الانتقال من موضعه، بخلاف الدلیل، فإنه یوصف بالورود و القیام.
و المراد بالمباهلة الملاعنة، بأن یقال: بهلة اللّه، أی لعنته علی الكاذبین منا و منكم بأمر عیسی، علیه السلام. و البهلة، بضم الباء و فتحها، و أصله الترك، من قولهم: بهلت الناقلة إذا تركت بلا صرار «1»، و معنی قوله: تَعالَوْا أی بالرأی و العزم، لا بالأجساد و الأشخاص؛ لأنهم حاضرون عنده، علیه الصلاة و السلام، بأجسادهم حیث إنهم یجادلونه صلی اللّه علیه و سلم فی شأن عیسی، علیه السلام.
قوله: نَدْعُ أَبْناءَنا وَ أَبْناءَكُمْ ... الآیة، أی لیدع كل منا و منكم نفسه و أعزة أهله، و إنما قدمهم علی النفس؛ لأن الرجل یخاطر بنفسه لأجلهم، و یحارب دونهم، فلما قرأ رسول اللّه صلی اللّه علیه و سلم هذه الآیة علی وفد نجران، و دعاهم إلی المباهلة، قالوا: حتی نرجع و ننظر فی أمرنا، ثم نأتیك غدا.
فخلا بعضهم ببعض، و قالوا للعاقب، و كان ذا رأیهم: یا عبد المسیح، ما تری؟
فقال: و اللّه لقد عرفتم یا معشر النصاری أن محمدا نبی مرسل، و لقد جاءكم بالفصل من أمر صاحبكم، و اللّه ما باهل قوم نبیا قط فعاش كبیرهم، و لا نبت صغیرهم، و لئن فعلتم لنهلكن، فإن أبیتم إلا الإقامة علی دینكم و علی ما أنتم علیه من القول فی صاحبكم، فوادعوا هذا الرجل و انصرفوا إلی بلادكم، فأتوا رسول اللّه صلی اللّه علیه و سلم، و قد غدا محتضنا للحسین، آخذا بید الحسن، و فاطمة تمشی خلفه، و علی بن أبی الخطاب خلفها،
______________________________
(1) فی المختار: صر الناقة: شد علیها الصرار، بالكسر، و هو خیط یشد لئلا یرضعها ولدها.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 103
رضی اللّه تعالی عنهم، و هو صلی اللّه علیه و سلم یقول لهم: «إذا أنا دعوت فأمنوا».
فقال أسقف نجران، و هو اسم سریانی لرئیس النصاری و عالمهم، و هو غیر العاقب:
یا معشر النصاری، إنی لأری وجوها لو سألوا اللّه تعالی أن یزیل جبلا من مكانه لأزاله، فلا تباهلوا فتهلكوا، و لا یبقی علی وجه الأرض نصرانی إلی یوم القیامة.
فقالوا: یا أیا القاسم، رأینا أن لا نباهلك، و أن نقرك علی دینك، و نثبت علی دیننا، فقال رسول اللّه صلی اللّه علیه و سلم: «فأسلموا یكن لكم ما للمسلمین، و علیكم ما علیهم»، فأبوا، فقال: «إنی أنابذكم»، فقالوا: ما لنا بحرب العرب طاقة، و لكن نصالحك علی أن لا تغزونا و لا تردنا عن دیننا، علی أن نؤدی إلیك كل عام ألفی حلة، ألف فی صفر، و ألف فی رجب، نؤدیها للمسلمین، و عاریة ثلاثین درعا، و ثلاثین فرسا، و ثلاثین بعیرا، و ثلاثین من كل صنف من أصناف السلاح یغزون بها، و المسلمون ضامنون لها حتی یؤدوها، فصالحهم رسول اللّه صلی اللّه علیه و سلم علی ذلك، و قال: «و الذی نفسی بیده، إن العذاب تدلی علی أهل نجران، و لو لاعنوا لمسخوا قردة و خنازیر، و لأضرم علیهم الوادی نارا، و لاستأصل اللّه تعالی نجران و أهله، حتی الطیر علی رءوس الشجر، و لما حال الحول علی النصاری حتی هلكوا كلهم».
و جاء فی بعض الروایات عن عائشة، رضی اللّه عنها: أن رسول اللّه صلی اللّه علیه و سلم خرج و علیه مرط مرجل من شعر أسود، فجاء الحسن فأدخله، ثم جاء الحسین فأدخله، ثم فاطمة، ثم علیّ، رضی اللّه عنهم، ثم قال: إِنَّما یُرِیدُ اللَّهُ لِیُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَیْتِ [الأحزاب: 33]، و فی ذلك دلیل علی نبوته صلی اللّه علیه و سلم، و علی فضل أهل الكساء، رضی اللّه تعالی عنهم، و عن بقیة الصحابة أجمعین.
نعم انقطعوا عن المباهلة و خافوها، و لم یجرءوا بعد مشاورة أهل الرأی فیهم علی الدخول فی ساحتها، و ذلك أعظم دلیل ملزم و قاطع لشبههم، و إلا فما كان أسهل علیهم و أیسر لهم أن یلاعنوا و یقولوا فی تضرع: لعنة اللّه علی الكاذبین منا و منكم بأمر عیسی.
قال بعض العلماء: فإن قیل: الأولاد إذا كانوا صغارا لم یجز نزول العذاب بهم، و قد ورد فی الخبر أنه صلی اللّه علیه و سلم أدخل فی المباهلة الحسن و الحسین، رضی اللّه عنهما، فما الفائدة؟
و الجواب: أن عادة اللّه تعالی جاریة بأن عقوبة الاستئصال إذا نزلت بقوم هلك معهم
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 104
الأولاد و النساء، فیكون ذلك فی حق البالغین عقابا، و فی حق الصبیان و النساء لا یكون عقابا، بل یكون جاریا مجری إهانتهم، و إیصال الإیلام إلیهم، و معلوم أن شفقة الإنسان علی أولاده شدیدة جدا، و ربما جعل الإنسان نفسه فداء لهم، و إذا كان كذلك فهو، علیه الصلاة و السلام، أخذ صبیانه و نساءه معه، و أمرهم بأن یفعلوا مثل ذلك، لیكون أدعی للخصم إلی قبول الحق، و أبلغ فی الزجر عن المخالفة، و أقوی فی تخویفهم، و أدل علی وثوقه، علیه الصلاة و السلام، بأن الحق معه. انتهی.
عیسی عبد اللّه و رسوله:
ثم یأتی بعد ذلك قوله سبحانه: إِنَّ هذا لَهُوَ الْقَصَصُ الْحَقُّ وَ ما مِنْ إِلهٍ إِلَّا اللَّهُ وَ إِنَّ اللَّهَ لَهُوَ الْعَزِیزُ الْحَكِیمُ [آل عمران: 62].
و نری فی صدر هذه الآیة الكریمة، أن ما قصه اللّه تعالی فی شأن عیسی، و أنه عبد اللّه و رسوله، هو الإخبار الصحیح، و القول الحق، دون ما ادعته النصاری، من أنه ابن اللّه تعالی و اللّه سبحانه أبوه، و نری فی قوله تعالی: وَ ما مِنْ إِلهٍ إِلَّا اللَّهُ نفی الإلهیة فی عموم و استغراق عن غیر اللّه تعالی و إثباتها له وحده، جل جلاله، و عظم شأنه. ثم یأتی ختام الآیة: وَ إِنَّ اللَّهَ لَهُوَ الْعَزِیزُ الْحَكِیمُ لنری فیه ردا قویا علی إلهیة عیسی، و إلزاما لا مفر منه بأنه عبد اللّه و رسوله، و بیانه كالآتی:
إن تعریف كل من المسند و المسند إلیه و توسیط ضمیر الفصل بینهما، یفید الحصر و التخصیص، و یدل علی انتفاء القدرة التامة، و الحكمة البالغة عن عیسی، علیه السلام، فالنصاری لما اعتمدوا فی زعمهم إلهیة عیسی، علیه السلام، علی قدرته علی إحیاء الموتی، و إبراء الأكمه و الأبرص، و علی إخباره بالمغیبات من أحوالهم، أجاب اللّه تعالی عن هذه الشبهات بأن هذا القدر من القدرة لا یكفی فی الإلهیة، بل لا بدّ أن یكون القادر عزیزا غالبا لا یقهر، و أنتم قد اعترفتم بأن عیسی، علیه السلام، ما كان كذلك، بل قلتم إن الیهود قتلوه، و أیضا فإن ما فیه من علمه بالمغیبات و إخباره عنه لا یكفی أیضا فی إلهیته، بل لا بدّ أن یكون العالم حكیما، أی عالما بجمیع المعلومات، و بجمیع عواقب الأمور، فقوله تعالی: وَ إِنَّ اللَّهَ لَهُوَ الْعَزِیزُ الْحَكِیمُ باعتبار دلالته علی أن عیسی، علیه السلام، بمعزل عن القدرة التامة، و الحكمة البالغة، فهو جواب عن شبهة النصاری و استدلالهم بقدرته علی إبراء الأكمه و الأبرص، و إحیاء الموتی، و بعلمه
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 105
المغیبات و إخباره عنها علی إلهیته.
و فی هذا بیان لواقع محسوس، و مشاهد ملموس، و هو أن قدرة عیسی، علیه السلام، لیست تامة، و علمه لیس شاملا، و لیس فی وسعهم إنكار هذا أبدا، إلا فی إصرار علی الباطل و عناد مع الحق، نعم عاندوا و أصروا علی ما هم علیه من الزعم الفاسد و الاعتقاد الباطل فی حق عیسی، علیه السلام، و أعرضوا عن الحجج و البینات المؤدیة إلی الاعتقاد الحق، و التدین بالدین القویم، فأوعدهم اللّه بقوله: فَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّ اللَّهَ عَلِیمٌ بِالْمُفْسِدِینَ [آل عمران: 63]، أی فإن أعرضوا عن التمسك بالحجج و الاعتقاد بوحدانیة الإله، فاعلم أن تولیهم و إعراضهم لیس إلا علی سبیل العناد، فاقطع كلامك عنهم، و فوّض أمرك إلی اللّه تعالی، فإنه تعالی مطلع علی ما فی قلوبهم من التمرد و العناد، قادر علی مجازاتهم، ثم إن قوله: فَإِنَّ اللَّهَ عَلِیمٌ بِالْمُفْسِدِینَ فیه وضع للظاهر موضع المضمر لیدل علی أن التولی عن الحجج و الإعراض عن التوحید، إفساد للدین و الاعتقاد، المؤدی إلی فساد النفس، بل إلی فساد العالم.
إلی كلمة سواء:
ثم إن القوم لما أعرضوا علی المباهلة خوفا من أن یهلكهم اللّه تعالی بطریق الاستئصال، و أظهروا بعض الانقیاد و الصغار، حیث التزموا بأداء الجزیة كما تقدم ذلك، أعرض اللّه تعالی عن المجادلة معهم بتجهیلهم و بیان سخافة عقولهم، و سلك سبیل الرشاد باللطف و الإنصاف، بحیث لا یمیل فیه إلی جانب، و لا یشوبه شی‌ء من التعصب و التحكم، فقال تعالی: قُلْ یا أَهْلَ الْكِتابِ تَعالَوْا إِلی كَلِمَةٍ سَواءٍ بَیْنَنا وَ بَیْنَكُمْ أَلَّا نَعْبُدَ إِلَّا اللَّهَ وَ لا نُشْرِكَ بِهِ شَیْئاً وَ لا یَتَّخِذَ بَعْضُنا بَعْضاً أَرْباباً مِنْ دُونِ اللَّهِ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُولُوا اشْهَدُوا بِأَنَّا مُسْلِمُونَ [آل عمران: 64]، أی هلموا إلی كلمة ذات استواء و عدل، و سواء مصدر، كذهاب و صلاح و فساد، و معناه الاستواء و الاعتدال، و صفت الكلمة به مبالغة فی استوائها، و عدم الاختلاف فیها بین الكتب المنزلة من السماء و بین الأنبیاء المرسلین، فهو من قبیل رجل عدل.
و المعنی: تعالوا إلی كلمة عادلة مستقیمة مستویة بین أهل الشرائع الإلهیة، إذا أتینا بها نحن و أنتم كنا علی السواء و الاستقامة، سمی الكلام التام المفید للمقصود كَلِمَةٍ علی طریق تسمیة الكل باسم جزئه، و من تسمیتهم القصیدة بتمامها قافیة، مع أن
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 106
القافیة جزء منها، و فی الحدیث: «أصدق كلمة قالها شاعر قول لبید:
ألا كل شی‌ء ما خلا اللّه باطل‌و كل نعیم لا محالة زائل ثم إنه تعالی فسر الكلمة بقوله سبحانه و تعالی: أَلَّا نَعْبُدَ إِلَّا اللَّهَ، و وجه كونه تفسیرا لها أن قوله: أَلَّا نَعْبُدَ إما بدل من كَلِمَةٍ بدل كل من كل، أو أنه خبر مبتدأ محذوف، أی هی ألا نعبد، و الجملة استئنافیة، فإنه لما قیل: تَعالَوْا إِلی كَلِمَةٍ قال قائل: ما هی؟ فقیل: هی أَلَّا نَعْبُدَ، فعلی التقدیرین صح كونها مفسرا لما قبلها.
و أما قوله سبحانه: وَ لا یَتَّخِذَ بَعْضُنا بَعْضاً أَرْباباً مِنْ دُونِ اللَّهِ، یعنی: و لا نقول عزیر ابن اللّه، و لا المسیح ابن اللّه، و لا نطیع الأحبار فیما أحدثوه من التحلیل و التحریم؛ لأن كلا منهم بشر مثلنا.
روی أنه لما نزلت: اتَّخَذُوا أَحْبارَهُمْ وَ رُهْبانَهُمْ أَرْباباً مِنْ دُونِ اللَّهِ [التوبة:
31]، قال عدی بن حاتم: ما كنا نعبدهم یا رسول اللّه، قال: «أ لیس كانوا یحلّون لكم و یحرّمون فتأخذون بقولهم؟»، قال: نعم، قال: «هو ذاك».
قوله تعالی: فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُولُوا اشْهَدُوا بِأَنَّا مُسْلِمُونَ، یعنی: فإن تولوا عن كلمة التوحید المجمع علیها بین الشرائع و الكتب السماویة، فقولوا لهم: قد لزمتكم الحجة و أصبحتم مغلوبین بها، إلا أنه دل علی هذا الجواب بلازمه، و هو قوله: فَقُولُوا اشْهَدُوا بِأَنَّا مُسْلِمُونَ، أی قولوا اشهدوا و اعترفوا بأن من أتی بالكلمة السواء و عمل بمدلولها فهو المسلم، دون من خالفها و تولی عن العمل بمدلولها.
و یصح أن یكون قوله: فَقُولُوا اشْهَدُوا هو الجواب، و یكون فیه تعریض بكفرهم، أی اعترفوا یا أهل الكتاب بأنكم كافرون من حیث إنكم أعرضتم عن الحق المتفق علیه بین العقلاء. قال العلماء: و المعنی: فإن تولوا و أعرضوا عن الإجابة لما دعوتهم إلیه، فلیس إعراضهم ذلك لأجل مساعدة الحجة إیاهم، فقل لهم: قد أسفر الصبح و تبین لذی عینین، فاعترفوا بأنا مسلمون منقادون للحق دونكم، و نظیره قول الغالب فی جهاد، أو صراع، أو نحوهما: اعترف بأنی أنا الغالب، و سلم إلی الغلبة. أ. ه.
قال الخطیب الشربینی فی تفسیره: قال البیضاوی: تنبیه: انظر إلی ما راعی اللّه سبحانه فی هذه القصة من المبالغة، و الإرشاد، و حسن التدریج فی الحجاج، فبین أولا أحوال عیسی و ما تعاور علیه من الأطوار المنافیة للإلهیة، ثم ذكر ما یحل عقدتهم و یزیل
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 107
شبهتهم، فلما رأی عنادهم و لجاجهم دعاهم إلی المباهلة بنوع من الإعجاز، ثم لما أعرضوا عنها و انقادوا بعض الانقیاد، دعاهم بالإرشاد، و سلك طریقا أسهل و ألزم، بأن دعاهم إلی ما وافق علیه عیسی، و الإنجیل، و سائر الأنبیاء و الكتب، ثم لما لم یجد ذلك أیضا علیهم، و علم أن الآیات و النذر لا تغنی عنهم، أعرض عن ذلك، و قال:
اشْهَدُوا بِأَنَّا مُسْلِمُونَ. انتهی.
بیان ما احتواه التنبیه:
قوله: بین أولا أحوال عیسی ... إلخ، هو قوله سبحانه: وَ یُكَلِّمُ النَّاسَ فِی الْمَهْدِ وَ كَهْلًا وَ مِنَ الصَّالِحِینَ [آل عمران: 46] و نحوه علی ما ذكرناه سابقا.
و قوله: ثم ذكر ما یحل عقدتهم، هو قوله تعالی: إِنَّ مَثَلَ عِیسی عِنْدَ اللَّهِ كَمَثَلِ آدَمَ [آل عمران: 59].
و قوله: بنوع من الإعجاز، و هو تقدیم ذكر من یخاطر المرء بنفسه لأجلهم و یحارب دونهم.
طوائف النصاری:
قال اللّه تعالی: لَقَدْ كَفَرَ الَّذِینَ قالُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْمَسِیحُ ابْنُ مَرْیَمَ وَ قالَ الْمَسِیحُ یا بَنِی إِسْرائِیلَ اعْبُدُوا اللَّهَ رَبِّی وَ رَبَّكُمْ إِنَّهُ مَنْ یُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَیْهِ الْجَنَّةَ وَ مَأْواهُ النَّارُ وَ ما لِلظَّالِمِینَ مِنْ أَنْصارٍ لَقَدْ كَفَرَ الَّذِینَ قالُوا إِنَّ اللَّهَ ثالِثُ ثَلاثَةٍ وَ ما مِنْ إِلهٍ إِلَّا إِلهٌ واحِدٌ وَ إِنْ لَمْ یَنْتَهُوا عَمَّا یَقُولُونَ لَیَمَسَّنَّ الَّذِینَ كَفَرُوا مِنْهُمْ عَذابٌ أَلِیمٌ [المائدة:
72، 73].
تبین الآیة الأولی من هاتین الآیتین رأی طائفة من النصاری فی شأن عیسی، و هم الیعقوبیة، القائلون باتحاد الإله مع عیسی، تعالی اللّه عما یقولون علوا كبیرا.
و تبین الآیة الثانیة رأی طائفتین منهم، و هما النسطوریة و الملكانیة، و یبین اللّه تعالی فی كلتا الآیتین، الرد علی هذه المزاعم الفاسدة، من تلكم الطوائف الكافرة، ففی الآیة الأولی حكم اللّه تعالی عن عیسی، علیه السلام، أنه متبرئ من هذه الاعتقادات، آمرا لهم بعبادة اللّه تعالی رب الجمیع و خالق الكل، اعْبُدُوا اللَّهَ رَبِّی وَ رَبَّكُمْ إِنَّهُ مَنْ یُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَیْهِ الْجَنَّةَ وَ مَأْواهُ النَّارُ وَ ما لِلظَّالِمِینَ مِنْ أَنْصارٍ [المائدة: 72]، ثم
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 108
توعدهم و هددهم، حیث قال: وَ إِنْ لَمْ یَنْتَهُوا عَمَّا یَقُولُونَ لَیَمَسَّنَّ الَّذِینَ كَفَرُوا مِنْهُمْ عَذابٌ أَلِیمٌ [المائدة: 73]، و هذا الرد فی هاتین الآیتین هو عین الحقیقة، و نفس الصواب، لو كان لهم عقول تفكر، و قلوب تسمع و تتدبر.
حقیقة المسیح و أمه:
و لكن اللّه تعالی، و هو الرحیم بخلقه، الرءوف بعباده، یزید الأمر إیضاحا، و تأكیدا، و كشفا، و تبیانا، فیلزمهم برد واقعی محسوس لا یقدرون علی الفكاك منه، و لا یستطیعون أن یخرجوا من دائرته إلی دائرة الوهم و الباطل، و هذا هو ما جاء بعد ذلك من الآیتین الكریمتین و هما: مَا الْمَسِیحُ ابْنُ مَرْیَمَ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ وَ أُمُّهُ صِدِّیقَةٌ كانا یَأْكُلانِ الطَّعامَ انْظُرْ كَیْفَ نُبَیِّنُ لَهُمُ الْآیاتِ ثُمَّ انْظُرْ أَنَّی یُؤْفَكُونَ قُلْ أَ تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ ما لا یَمْلِكُ لَكُمْ ضَرًّا وَ لا نَفْعاً وَ اللَّهُ هُوَ السَّمِیعُ الْعَلِیمُ [المائدة:
75، 76].
قوله تعالی: مَا الْمَسِیحُ ابْنُ مَرْیَمَ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ، أی لیس هو بإله كالرسل الذین مضوا لم یكونوا آلهة، و ما من خارق إلا و قد كان مثله أو أعجب منه لمن كان قبله، فإن كان اللّه قد أحیا الموتی علی یده، فقد أحیا العصا، و جعلها حیة تسعی علی ید موسی، و هو أعجب، و إن كان قد خلقه من غیر أب، فقد خلق آدم من غیر أب و أم، و هو أغرب.
وَ أُمُّهُ صِدِّیقَةٌ، أی بلیغة الصدق فی نفسها كسائر النساء اللاتی یلازمن الصدق فی الأقوال و الأفعال فی المعاملة مع الخلق، و صدق الأفعال و الأقوال فی المعاملة مع الخالق لا یصدر منهن ما یكذب دعوی العبودیة و الطاعة، فإن من كان مجتهدا فی إقامة وظائف العبودیة و ملازمة الإنابة و الطاعة یسمی صدیقا أو صدیقة، تصدق الأنبیاء، كما قال تعالی فی وصفها: وَ صَدَّقَتْ بِكَلِماتِ رَبِّها [التحریم: 12].
قال بعض العلماء: و هذه الآیة من أدلة من قال: إن مریم، علیها السلام، لم تكن نبیة، فإنه تعالی ذكر أشرف صفاتها فی معرض الرد علی من قال بإلهیتهما إشارة إلی ما هو الحق فی اعتقاد ما لها من أعلی الصفات، فإن أعظم صفات عیسی، علیه السلام، الرسالة، و أكمل صفات أمه، علیها السلام، الصدیقیة.
و لما بین سبحانه أقصی ما لهما من الكمالات، بین أن ذلك لا یوجب لهما الإلهیة
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 109
بقوله تعالی: كانا یَأْكُلانِ الطَّعامَ؛ لأن من احتاج إلی الاغتذاء بالطعام و ما یتبعه من الهضم، لم یكن إلا جسما مركبا من عظم، و لحم، و عروق، و أعصاب، و أخلاط، و غیر ذلك، مما یدل علی أنه مصنوع و مؤلف مدبر كغیره من الأجساد، فكیف یكون إلها، و خص الأكل بالذكر لأنه أصل الحاجات، و الإله لا یكون محتاجا، و قیل: هذا كنایة عن الحدث؛ لأن من أكل و شرب لا بدّ له من البول و الغائط، و من كانت هذه صفته، كیف یكون إلها؟ ثم لما أوضح اللّه تعالی لهم الأدلة فی أمرهما حتی ظهر كالشمس بعدهما عما ادعوا فیهما أتبعه التعجب بقوله سبحانه: انْظُرْ كَیْفَ نُبَیِّنُ لَهُمُ الْآیاتِ علی وحدانیتنا.
ثُمَّ انْظُرْ أَنَّی یُؤْفَكُونَ، أی یصرفون عن الحق مع قیام البرهان، و كان العطف ب ثُمَ للتفاوت بین العجب من بیان اللّه للآیات علی التوحید، و بین العجب من إعراضهم عن هذا البیان، و أن إعراضهم أعجب.
قُلْ أَ تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ أی غیره، یعنی عیسی، ما لا یَمْلِكُ لَكُمْ ضَرًّا وَ لا نَفْعاً، أی لا یستطیع أن یضركم بمثل ما یضر اللّه تعالی به من البلایا، و المصائب فی الأنفس، و الأموال، و لا أن ینفعكم بمثل ما ینفعكم اللّه تعالی به من صحة الأبدان، و السعة، و الخصب، و كل ما یستطیعه البشر من المضار و المنافع، فبإقدار اللّه تعالی و تمكینه.
و هذا دلیل قاطع علی أن أمر عیسی مناف للربوبیة، حیث جعله لا یستطیع ضرا و لا نفعا، و صفة الرب تعالی أن یكون قادرا علی كل شی‌ء، لا یخرج مقدور عن قدرته تعالی، و إنما قال: ما فی حق من یعقل مع أن أصله یطلق علی غیر العاقل، نظرا إلی ما هو علیه فی ذاته فإنه، علیه السلام، فی أول أحواله لا یوصف بعقل و لا بشی‌ء من الفضائل، و إنما ظهر علی یدیه من بعض المنافع، و إزالة بعض المضار بإقدار اللّه تعالی علی ذلك و تمكینه إیاه، فكیف یكون إلها؟ و كان التعبیر ب ما تنبیها علی أنه من جنس ما لا یعقل، بمعنی أنه فی ذاته لا یملك ضرا و لا نفعا إلا بتملیك اللّه له و إقداره كما بینا.
و هذا القدر مشترك بینه و بین غیره و أنه، علیه السلام، واحد من آحاد تلك الحقیقة، و من كانت له حقیقة تقبل المجانسة و المشاركة، فبمعزل عن الإلهیة، و بیان ذلك و توضیحه
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 110
أن من كان له حقیقة یشارك بها غیره، لا بدّ أن یكون له ما یتمیز به عن غیره، فیتركب مما به الاشتراك، و ما به الامتیاز، و التركیب ینافی الإلهیة، فعیسی، علیه السلام، باعتبار ذاته لا یملك شیئا نفعا و لا ضرا، و هو بهذا الاعتبار یشترك مع آحاد كل من لا یملك لنفسه ضرا و لا نفعا، فإذا ما انضم إلیه خصیصة تمیزه عن بقیة آحاد هذه الحقیقة، بأن قدر بأقدار اللّه تعالی علی جلب نفع، أو دفع ضر، كان مركبا، و التركیب ینافی الإلهیة كما قدمنا آنفا.
غلو الیهود و النصاری:
ثم یقول اللّه تعالی بعد ذلك خطابا لأهل الكتاب عامة من یهود و نصاری، كما هو رأی الأكثر: قُلْ یا أَهْلَ الْكِتابِ لا تَغْلُوا فِی دِینِكُمْ غَیْرَ الْحَقِّ وَ لا تَتَّبِعُوا أَهْواءَ قَوْمٍ قَدْ ضَلُّوا مِنْ قَبْلُ وَ أَضَلُّوا كَثِیراً وَ ضَلُّوا عَنْ سَواءِ السَّبِیلِ [المائدة: 77]، الغلو نقیض التقصیر.
و قوله تعالی: غَیْرَ الْحَقِ یفید أن الغلو فی الدین نوعان: غلو حق، و هو أن یجتهد فی تحصیل حججه، كما یفعل المتكلمون، و غلو باطل، و هو أن یتجاوز الحق و یتخطاه بالإعراض عن الأدلة، فیرفعوا عیسی، علیه السلام، إلی أن یدّعوا له الإلهیة.
وَ لا تَتَّبِعُوا أَهْواءَ قَوْمٍ قَدْ ضَلُّوا مِنْ قَبْلُ فی غلوهم، و هم أسلافهم الذین قد ضلوا بتمادیهم فی الباطل من التثلیث و غیره، حتی ظن حقا ضَلُّوا أی بعد مبعث رسول اللّه صلی اللّه علیه و سلم، عَنْ سَواءِ السَّبِیلِ، أی طریق الحق، و هو الإسلام، و السواء فی الأصل هو الوسط، و الأهواء هاهنا المذاهب التی تدعوا إلیها الشهوة دون الحجة.
قال أبو عبید: لم یذكر الهوی إلا فی موضع الشر، لا یقال: فلان یهوی الخیر، إنما یقال: یرید الخیر و یحبه، و قیل: سمی الهوی هوی؛ لأنه یهوی بصاحبه إلی النار، و قال رجل لابن عباس: الحمد للّه الذی جعل هوای علی هواك، فقال: كل هوی ضلالة.
و بعد فما أصدق هذه الحقائق القرآنیة، و ما أعظم هذه الآیات التنزیلیة، و ما أشد إلزامها للیهود و النصاری فی انحرافهم عن التوحید و بعدهم عما جاء به القرآن الكریم من العقیدة الحقة، و الأعمال التشریعیة الصالحة، و ما أصدق قول اللّه تعالی: هُوَ الَّذِی أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدی وَ دِینِ الْحَقِّ لِیُظْهِرَهُ عَلَی الدِّینِ كُلِّهِ وَ لَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ [التوبة:
33].
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 111
محاجة القرآن للیهود و النصاری معا:
هذا و إذا كانت الآیات السابقة قد ألزمت الحجة كلا من الیهود و النصاری علی حدة و انفراد، فهناك آیات جمعتهما فی خطاب واحد، و ألزمتهما الحجة و البرهان، نسوق منها ما یلی:
أولا: قال تعالی: یا أَهْلَ الْكِتابِ قَدْ جاءَكُمْ رَسُولُنا یُبَیِّنُ لَكُمْ كَثِیراً مِمَّا كُنْتُمْ تُخْفُونَ مِنَ الْكِتابِ وَ یَعْفُوا عَنْ كَثِیرٍ قَدْ جاءَكُمْ مِنَ اللَّهِ نُورٌ وَ كِتابٌ مُبِینٌ [المائدة:
15].
حكی اللّه تعالی قبل ذلك عن الیهود و النصاری نقضهم العهد، و تركهم ما أمروا به، ثم دعاهم بعد ذلك إلی الإیمان بمحمد صلی اللّه علیه و سلم، فقال: یا أَهْلَ الْكِتابِ قَدْ جاءَكُمْ رَسُولُنا یُبَیِّنُ لَكُمْ ... الآیة، فهی دعوة صریحة خاصة لهم، و خطاب قوی موجه إلیهم، و إیرادهم بعنوان أَهْلَ الْكِتابِ لانطواء الكلام المصدر به علی ما یتعلق بالكتاب، و للمبالغة فی التشنیع علیهم، فإن أهلیة الكتاب من موجبات مراعاته، و العمل بمقتضاه، و بیان ما فیه من الأحكام، و قد فعلوا من الكتم و التحریف ما فعلوا و هم یعلمون، فقد أخفت الیهود آیة الرجم، كما أخفت النصاری بشارة الإنجیل بمحمد صلی اللّه علیه و سلم.
و فی إعلامه صلی اللّه علیه و سلم یخفی ما فی كتبهم، و هو أمی لا یكتب و لا یصحب القرّاء، دلیل علی صحة نبوته، لو ألهمهم اللّه الخیر، و قوله: وَ یَعْفُوا عَنْ كَثِیرٍ، یعنی مما یكتمونه، فلا یتعرض له و لا یؤاخذهم به؛ لأنه لا حاجة إلی إظهاره، و الفائدة فی ذلك أنهم یعلمون كون النبی صلی اللّه علیه و سلم عالما بما یخفون، و هو معجزة له أیضا، فیكون ذلك داعیا إلی الإیمان به.
و فی قوله تعالی: قَدْ جاءَكُمْ مِنَ اللَّهِ نُورٌ وَ كِتابٌ مُبِینٌ یعنی القرآن، فإنه الكاشف لظلمات الشك و الضلال، و الكتاب الواضح الإعجاز، فالنور و الكتاب المبین متحدان بالذات، و عطف أحدهما علی الآخر من قبیل عطف الصفة علی الصفة، مع اتحاد الموصوف بهما، و هو القرآن. و قیل: یرید بالنور محمدا صلی اللّه علیه و سلم، و علی ذلك فالعطف من قبیل عطف الذات علی الذات، و أیا ما كان، فالمراد بهذه الجملة المستأنفة أن فائدة مجی‌ء الرسول لیست منحصرة فیما ذكر من بیان ما كانوا یخفونه، بل إنه جاء لهم نورا یهتدون به فی معرفة الحق، و یسترشدون به إلی الغایة المنشودة.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 112
ثانیا: قال تعالی: یا أَهْلَ الْكِتابِ قَدْ جاءَكُمْ رَسُولُنا یُبَیِّنُ لَكُمْ عَلی فَتْرَةٍ مِنَ الرُّسُلِ أَنْ تَقُولُوا ما جاءَنا مِنْ بَشِیرٍ وَ لا نَذِیرٍ فَقَدْ جاءَكُمْ بَشِیرٌ وَ نَذِیرٌ وَ اللَّهُ عَلی كُلِّ شَیْ‌ءٍ قَدِیرٌ [المائدة: 19].
نص هو فی غایة البیان أنه صلی اللّه علیه و سلم أرسل للیهود و النصاری، و لیس معنی إرساله إلیهم إلا أن یؤمنوا بما جاء به من توحید خالص، و یعبدوا اللّه علی شریعته التی رسمها و بینها من صلاة و صیام، و ما إلی ذلك، و ما أروع قوله فی الآیة الكریمة: أَنْ تَقُولُوا ما جاءَنا مِنْ بَشِیرٍ وَ لا نَذِیرٍ، فهو یدل علی أنهم فیما هم علیه من شریعة حرّفوها، و دین أضاعوه فی أمس الحاجة إلی بیان شاف، و إیضاح للحق كامل، فمعنی الآیة هو الامتنان علیهم بأن الرسول بعث إلیهم حین انطماس آثار الوحی، و هم أحوج إلیه لإزالة العذر، و إلزام الحجة، فعلیهم أن یعوا ذلك نعمة من اللّه علیهم، و رحمة منه بهم.
ثالثا: قال تعالی: قُلْ یا أَهْلَ الْكِتابِ لَسْتُمْ عَلی شَیْ‌ءٍ حَتَّی تُقِیمُوا التَّوْراةَ وَ الْإِنْجِیلَ وَ ما أُنْزِلَ إِلَیْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ وَ لَیَزِیدَنَّ كَثِیراً مِنْهُمْ ما أُنْزِلَ إِلَیْكَ مِنْ رَبِّكَ طُغْیاناً وَ كُفْراً فَلا تَأْسَ عَلَی الْقَوْمِ الْكافِرِینَ [المائدة: 68].
بعد أن أمرهم اللّه تعالی فی الآیتین السابقتین باتباع محمد صلی اللّه علیه و سلم، و بین لهم أنه صلی اللّه علیه و سلم إنما جاء لهم لیصحح العقیدة، و یرشدهم إلی السبیل السوی، قال لهم فی هذه الآیة الكریمة:
أن ما هم علیه من دین باطل لا یعتد به إطلاقا، حتی یكون ذلك حافزا لهم إلی الدخول فی دین محمد صلی اللّه علیه و سلم، فإن المرء یأنف أن یكون علی عقیدة باطلة، أو عبادة فاسدة، ما دام سلیم الطبع، بعیدا عن التعصب و التمسك بالباطل، فقوله تعالی: لَسْتُمْ عَلی شَیْ‌ءٍ أی یعتد به حتی یسمی شیئا لفساده و بطلانه، كما تقول: هذا لیس بشی‌ء، ترید تحقیره و تصغیره، و فی أمثالهم: أقل من لا شی‌ء.
حَتَّی تُقِیمُوا التَّوْراةَ وَ الْإِنْجِیلَ وَ ما أُنْزِلَ إِلَیْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ، أی بأن تعملوا بما فیها، و منها الإیمان بمحمد صلی اللّه علیه و سلم، و الإذعان لحكمه، فإن الكتب الإلهیة بأسرها آمرة بالإیمان بمن صدقته المعجزة الناطقة بوجوب الطاعة له، و المراد بقوله: وَ ما أُنْزِلَ إِلَیْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ هو القرآن الكریم، و ما أبدع قوله: وَ ما أُنْزِلَ إِلَیْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ، یعنی فالقرآن أنزل إلیهم و لهم، و هم مقصودون به ضمن من قصد، و مطالبون بالعمل بأحكامه ضمن من طلب إلیه ذلك من بقیة المكلفین.
و أما قوله: وَ لَیَزِیدَنَّ كَثِیراً مِنْهُمْ ... إلی آخره، فهو بیان لما هم علیه من كفر
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 113
بالقرآن، و حقد علی من جاء به، و قد سماهم اللّه تعالی كافرین، حیث لم یؤمنوا به، و قد نهی النبی صلی اللّه علیه و سلم عن أن یحزن علی كفرهم، ففی المؤمنین مندوحة عنهم و غناء، أی غناء له صلی اللّه علیه و سلم، یعنی فهم كفار بمقتضی هذه الآیة القرآنیة و غیرها من النصوص القرآنیة الأخری التی ذكرنا بعضها سابقا، و ما داموا كذلك، فلیس لهم فی الآخرة أدنی نصیب من رحمة اللّه تعالی.
رابعا: و یؤكد هذا و یوضحه و یزیده بیانا ما جاء فی قوله جل جلاله: وَ رَحْمَتِی وَسِعَتْ كُلَّ شَیْ‌ءٍ فَسَأَكْتُبُها لِلَّذِینَ یَتَّقُونَ وَ یُؤْتُونَ الزَّكاةَ وَ الَّذِینَ هُمْ بِآیاتِنا یُؤْمِنُونَ الَّذِینَ یَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِیَّ الْأُمِّیَّ الَّذِی یَجِدُونَهُ مَكْتُوباً عِنْدَهُمْ فِی التَّوْراةِ وَ الْإِنْجِیلِ یَأْمُرُهُمْ بِالْمَعْرُوفِ وَ یَنْهاهُمْ عَنِ الْمُنْكَرِ وَ یُحِلُّ لَهُمُ الطَّیِّباتِ وَ یُحَرِّمُ عَلَیْهِمُ الْخَبائِثَ وَ یَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَ الْأَغْلالَ الَّتِی كانَتْ عَلَیْهِمْ فَالَّذِینَ آمَنُوا بِهِ وَ عَزَّرُوهُ وَ نَصَرُوهُ وَ اتَّبَعُوا النُّورَ الَّذِی أُنْزِلَ مَعَهُ أُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ قُلْ یا أَیُّهَا النَّاسُ إِنِّی رَسُولُ اللَّهِ إِلَیْكُمْ جَمِیعاً [الأعراف: 156- 158].
قال العلماء: هذا النص من أبین الأدلة علی عموم رسالته صلی اللّه علیه و سلم و شمولها لكل الطوائف و جمیع الأجناس علی تباین مذاهبها و اختلاف نحلها.
و نسوق تفسیر هذا النص، و بیان ما فیه من عظیم الفوائد، و جلیل المنافع، الأمر الذی هو موضوع بحثنا، و مرتبط به أتم الارتباط، فقوله سبحانه: وَ رَحْمَتِی وَسِعَتْ كُلَّ شَیْ‌ءٍ سیق هذا الكلام جوابا لدعاء سیدنا موسی فی قوله قبل ذلك: أَنْتَ وَلِیُّنا فَاغْفِرْ لَنا وَ ارْحَمْنا وَ أَنْتَ خَیْرُ الْغافِرِینَ وَ اكْتُبْ لَنا فِی هذِهِ الدُّنْیا حَسَنَةً وَ فِی الْآخِرَةِ إِنَّا هُدْنا إِلَیْكَ [الأعراف: 155، 156].
فجاء قوله تعالی بعد ذلك: قالَ عَذابِی أُصِیبُ بِهِ مَنْ أَشاءُ وَ رَحْمَتِی وَسِعَتْ كُلَّ شَیْ‌ءٍ، فقوله: وَ رَحْمَتِی وَسِعَتْ كُلَّ شَیْ‌ءٍ، أی من خلقی فی الدنیا، ما من مسلم، و لا كافر، و لا مطیع، و لا عاص، إلا و هو متقلب فی نعمتی، و هذا معنی حدیث أبی هریرة فی الصحیحین: «إن رحمتی سبقت غضبی»، و فی روایة: «غلبت غضبی»، و أما فی الآخرة، فقال تعالی: فَسَأَكْتُبُها لِلَّذِینَ یَتَّقُونَ وَ یُؤْتُونَ الزَّكاةَ و خصها بالذكر لنفعها المتعدی، و لأنها كانت أشق علیهم.
روی أنه لما أنزل: وَ رَحْمَتِی وَسِعَتْ كُلَّ شَیْ‌ءٍ قال إبلیس: أنا من ذلك الشی‌ء، فقال تعالی: فَسَأَكْتُبُها لِلَّذِینَ یَتَّقُونَ وَ یُؤْتُونَ الزَّكاةَ وَ الَّذِینَ هُمْ بِآیاتِنا یُؤْمِنُونَ، و لا
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 114
یكفرون بشی‌ء منها، فأیس إبلیس منها، و تمناها الیهود و النصاری، و قالوا: نحن نتقی و نؤمن بآیات ربنا، فأخرجهما اللّه تعالی بقوله: الَّذِینَ یَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِیَّ الْأُمِّیَ، و معنی الأمی أنه لا یقرأ و لا یكتب، و هی صفة نبینا محمد صلی اللّه علیه و سلم، قال صلی اللّه علیه و سلم: «نحن أمة أمیة لا نكتب، و لا نحسب»، و العرب أكثرهم ما كانوا یكتبون و لا یقرءون، أی الخط، و النبی صلی اللّه علیه و سلم كان كذلك.
قال أهل التحقیق: و كونه أمیا بهذا التفسیر، كان من جملة معجزاته، و بیان ذلك من وجوه:
الأول: أنه صلی اللّه علیه و سلم كان یقرأ علیهم كتاب اللّه تعالی منظوما مرة بعد أخری، من غیر تبدیل ألفاظه، و لا تغییر كلماته، و الخطیب من العرب إذا ارتجل خطبة ثم أعادها، فلا بد و أن یزید فیها، أو ینقص عنها بالقلیل و الكثیر، ثم إنه صلی اللّه علیه و سلم مع أنه ما كان یكتب و لا یقرأ یتلو كتاب اللّه تعالی من غیر زیادة، و لا نقصان، و لا تغییر، فكان ذلك معجزة، و إلیه الإشارة بقوله تعالی: سَنُقْرِئُكَ فَلا تَنْسی [الأعلی: 6].
ثانیا: أنه لو كان یحسن الخط و القراءة، لكان متهما فی أنه ربما طالع كتب الأولین، فحصل علی هذه العلوم من تلك المطالعة، فلما أتی بالقرآن العظیم المشتمل علی العلوم الكثیرة من غیر تعلم أو مطالعة، كان ذلك من المعجزات، و هذا هو المراد من قوله تعالی: وَ ما كُنْتَ تَتْلُوا مِنْ قَبْلِهِ مِنْ كِتابٍ وَ لا تَخُطُّهُ بِیَمِینِكَ إِذاً لَارْتابَ الْمُبْطِلُونَ [العنكبوت: 48].
ثالثا: تعلم الخط شی‌ء سهل، فإن أقل الناس ذكاء و فطنة یتعلمون الخط بأدنی سعی، فعدم تعلمه یدل علی نقصان عظیم فی الفهم، ثم إنه تعالی آتاه علوم الأولین و الآخرین، و أعطاه من العلوم و الحقائق ما لم یصل إلیه أحد من الخلق، و مع تلك القوة العظیمة فی العقل و الفهم جعله بحیث لم یتعلم الخط الذی یسهل تعلمه علی أقل الخلق عقلا و فهما، فكان الجمع بین هاتین الحالتین المادتین جاریا مجری المعجزات. انتهی.
ثم إن هذا الاتباع الذی وصف به الیهود و النصاری تارة یكون بالقوة فقط لمن تقدم موته علی زمانه صلی اللّه علیه و سلم، و تارة یخرج من القوة إلی الفعل كمن لحق زمانه زمان دعوته، فمن علم اللّه تعالی منه أنه لا یتبعه إذا أدركه لا یغفر له، و لو عمل جمیع الطاعات، و قد عرفه سبحانه لهم بجمیع خواصه حتی لا یتطرق عند مجیئه ریبة، و لا یتعلل أحد فی أمره بعلة،
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 115
و لذلك اتبعه الَّذِی یَجِدُونَهُ أی علماء الیهود مَكْتُوباً عِنْدَهُمْ فِی التَّوْراةِ وَ الْإِنْجِیلِ باسمه و نعته، و لكنهم كتموا ذلك و بدلوه و غیروه حسدا منهم و خوفا علی زوال ریاستهم، و قد حصل لهم ما كانوا یخافونه، فقد زالت ریاستهم و وقعوا فی الذل و الهوان.
و قوله تعالی: یَأْمُرُهُمْ بِالْمَعْرُوفِ یجوز أن یكون استئنافا، و یجوز أن یكون المعنی یجدونه مكتوبا عندهم أنه یأمرهم بالمعروف و ینهاهم عن المنكر ... إلخ، و یحتمل أن یكون متعلقا ب یَجِدُونَهُ فی موضع حال علی تجوز، أی یجدونه فی التوراة آمرا بشرط وجوده.
حقیقة المعروف و المنكر:
المعروف ما عرف بالشرع، و كل معروف من جهة المروءة فهو معروف بالشرع، و المنكر مقابله. قال الرازی: و مجامع المعروف فی قوله صلی اللّه علیه و سلم: «التعظیم لأمر اللّه و الشفقة علی خلق اللّه»، و ذلك لأن الموجود إما واجب الوجود لذاته، و إما ممكن لذاته.
أما الواجب لذاته: فهو اللّه تعالی، لا معروف أشرف من تعظیمه، و إظهار الخشوع، و الخضوع علی باب عزته، و الاعتراف بكونه موصوفا بصفات الكمال، مبرءا عن النقصان و الآفات، منزها عن الأنداد و الأضداد.
و أما الممكن لذاته: فإن لم یكن حیوانا، فلا سبیل إلی ایصال الخیر إلیه؛ لأن الانتفاع مشروط بالحیاة، و مع ذلك فإنه یجب النظر إلی كلها بعین التعظیم من حیث إنها مخلوقة للّه، و من حیث إن كل ذرة من ذرات المخلوقات لما كانت دلیلا ظاهرا، و برهانا باهرا علی توحیده و تنزیهه، فإنه یجب النظر إلیه بعین الاحترام، و من حیث إن للّه سبحانه و تعالی فی كل ذرة من ذرات المخلوقات أسرارا عجیبة و حكما خفیة، فیجب النظر إلیها بعین الاحترام.
و أما إن كان المخلوق من جنس الحیوان، فإنه یجب الشفقة علیه بأقصی ما یقدر الإنسان علیه، و یدخل فیه بر الوالدین، وصلة الأرحام، و بث المعروف، فیثبت أن قوله صلی اللّه علیه و سلم: «التعظیم لأمر اللّه و الشفقة علی خلق اللّه»، كلمة جامعة لجمیع جهات الأمر بالمعروف. و لا شك أن المنكر هو ضد الأمور المذكورة.
قوله تعالی: وَ یُحِلُّ لَهُمُ الطَّیِّباتِ أی ما حرّم علیهم فی شرعهم، كالشحوم،
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 116
و یحرّم علیهم الخبائث، أی كالدم، و لحم الخنزیر، و الربا، وَ یَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ، أی ثقلهم الذی كان یحمل علیهم، وَ الْأَغْلالَ الَّتِی كانَتْ عَلَیْهِمْ من الدین و الشریعة، و ذلك مثل قتل النفس فی التوبة، و قطع الأعضاء الخاطئة، و قرض النجاسة من البدن، و الثوب بالمقراض، و غیر ذلك من الشدائد التی كانت علی بنی إسرائیل، شبهت بالأغلال التی تجمع الید إلی العنق، كما أن الید لا تمتد مع وجود الغل، فكذلك لا تمتد علی الحرام الذی نهیت عنه، و كانت هذه الأثقال فی شریعة موسی، علیه السلام، فلما جاء محمد صلی اللّه علیه و سلم نسخ ذلك كله، و یدل علیه قوله صلی اللّه علیه و سلم: «بعثت بالحنفیة السهلة السمحة».
فَالَّذِینَ آمَنُوا بِهِ أی بمحمد صلی اللّه علیه و سلم، وَ عَزَّرُوهُ أی وقّروه و عظموه، و أصل التعزیر المنع و النصرة، و تعزیر النبی صلی اللّه علیه و سلم تعظیمه، و إجلاله، و دفع الأعداء عنه، وَ نَصَرُوهُ علی أعدائه وَ اتَّبَعُوا النُّورَ الَّذِی أُنْزِلَ مَعَهُ أی القرآن، سمی نورا لأنه به تستنیر قلوب المؤمنین، فتخرج من ظلمات الشك و الجهالة إلی ضیاء الیقین و العلم.
و لا یقال: إن القرآن ما أنزل مع شخص محمد صلی اللّه علیه و سلم، و إنما نزل مع جبریل. لأنا نقول:
معناه لأنه أنزل مع شخصه صلی اللّه علیه و سلم؛ لأن نبوّته ظهرت مع ظهور القرآن، ثم إنه تعالی لما ذكر هذه الصفات، قال: أُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ، أی الفائزون بالمطلوب فی الدنیا و الآخرة.
عموم الدعوة الإسلامیة:
و قوله سبحانه: قُلْ یا أَیُّهَا النَّاسُ إِنِّی رَسُولُ اللَّهِ إِلَیْكُمْ جَمِیعاً [الأعراف:
158]، هذا أمر اللّه تعالی لنبیه بإشهار دعوته، و هذه من خصائصه صلی اللّه علیه و سلم من بین سائر الرسل، فإنه صلی اللّه علیه و سلم بعث إلی الناس كافة، و إلی الجن عامة، و كل نبی بعث إلی قومه خاصة، لقوله صلی اللّه علیه و سلم: «أعطیت خمسا لم یعطهن أحد قبلی: أرسلت إلی الأحمر و الأسود، و جعلت لی الأرض مسجدا و طهورا، و نصرت علی عدوی بالرعب منی مسیرة شهر، و أطعمت الغنیمة دون من قبلی، و قیل لی: سل تعطه، و اختبأت شفاعتی لأمتی».
فإن قیل: كان آدم، علیه السلام، مبعوثا إلی جمیع أولاده، و نوح لما خرج من السفینة كان مبعوثا إلی الذین كانوا معه، مع أن جمیع الناس فی ذلك الزمان ما كانوا إلا ذلك القوم. أجیب بأن ذلك لم یكن لعموم رسالتهما، بل للحصر المذكور، فلیس ذلك من باب عموم الرسالة.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 117
قوله تعالی: جَمِیعاً حال من إلیكم، أی أن الكل یشترط علیهم الإیمان بی و الاتباع لی، قال بعض الفضلاء: و قد طار الخبر بشریعة محمد صلی اللّه علیه و سلم إلی كل أفق و تغلغل فی كل نفق، و لم یبق اللّه تعالی أهل مدر، و لا وبر، و لا سهل، و لا جبل، و لا بحر، و لا بر، فی مشارق الأرض و مغاربها، إلا و قد ألقاه إلیهم، و ملأ به مسامعهم، و ألزمهم به الحجة، و هو سائلهم عنه یوم القیامة.
فهذه الآیات القرآنیة الصادقة، و تلكم البراهین التنزیلیة الحقة، تلزم الیهود و النصاری بالإیمان بما جاء به محمد صلی اللّه علیه و سلم من التوحید الذی انحرفوا عنه و ضیّعوه، و من التعبد و الخضوع للّه تعالی علی وفق ما رسم القرآن، و بین من أحكام و شریعة تخالف و تغایر ما جاء فی كتبهم علی ما اقتضته الحكمة الإلهیة من نزول الشرائع علی ما یناسب كل أمة مع رسولها.
فما قالوه عن إیمانهم باللّه تعالی، فقد تبین فساده، حیث ثلثوا و أثبتوا له البنوّة جل جلاله، و ما قالوه عن إیمانهم بالیوم الآخر، فهو فاسد كذلك، حیث لم یؤمنوا به علی حقیقة ما أخبر اللّه عنه، بل علی ما فهموه زورا و بهتانا، كما أنهم لیس لهم یقین فیما فهموه، إذ الیقین هو العلم المتقین بالدلیل، و إنما اعتقادهم خیال فاسد، و جهل محض، و لذلك قال عز من قائل فی وصف المتقین فی أول سورة البقرة: وَ بِالْآخِرَةِ هُمْ یُوقِنُونَ [البقرة: 4]، قال المفسرون: إن قوله: بِالْآخِرَةِ متعلق ب یُوقِنُونَ فلم قدم علیه؟ و إن قوله: هُمْ فاعل فی المعنی ل یُوقِنُونَ فلم جعل مبتدأ و قدم علیه؟
و محصول الجواب أنه عدل إلی كل واحد من المتقدمین لیفید التقدم الأول، و هو تقدیم بالآخرة، أن إیقانهم مقصور علی ما هو حقیقة الآخرة لا یتعداها إلی ما هو خلاف حقیقتها كما یزعم الیهود، كأنه قیل: یوقنون بالآخرة لا بغیرها، و فیه تعریض بأهل الكتاب الذین لم یؤمنوا بالقرآن بأن ما كانوا علیه لیس من الإیمان بحقیقة الآخرة لعدم خلوص علمهم بالآخرة عن الشبهة الباطلة، فإن اعتقادهم فی أمر الآخرة غیر مطابق لحقیقة الآخرة.
و لیفید تقدیم الفاعل المعنوی أن الإیقان بالآخرة مقصور علی المؤمنین، لا یتجاوزهم إلی أهل الكتاب الذین لم یؤمنوا بالقرآن، و فیه تعریض لهم بأن اعتقادهم
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 118
الذی یزعمون أنه إیقان لیس إیقانا أصلا، بل هو جهل محض، كما أن معتقدهم خیال باطل، و إنما الإیقان ما علیه المؤمنون، كما أن الآخرة هی التی یعتقدونها، فإن أهل الكتاب یقولون: لن یدخل الجنة إلا من كان هودا أو نصاری، و أن الیهود قالوا:
وَ قالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَیَّاماً مَعْدُودَةً [البقرة: 80]، إلی آخر مفتریاتهم الباطلة، و اللّه یقول الحق، و هو یهدی السبیل.
الرد علی المحامی أحمد حسین:
لقد رأینا كتابا بعنوان: فی الإیمان و الإسلام «1»، وضعه أحد المحامین فی هذا العصر، و هو الأستاذ أحمد حسین، و فیه ما لا یتفق مع النصوص القرآنیة السابقة، لذلك رأینا من الواجب علینا إزاء الدعوة الإسلامیة أن نبین ما فیه، إخلاصا للحقیقة، و وضعا للحق فی نصابه، فنقول مستعینین باللّه وحده، و متوكلین دائما علیه:
قال الكاتب فی صفحة (174، 175) من هذا الكتاب تحت عنوان: الإسلام یؤاخی بین الأدیان و یوفق بینها، بعد كلام ما نصه: فجاء الإسلام علی خلاف جمیع العقائد التی سبقته یؤاخی بین الأدیان كلها.
الإسلام و الأدیان:
نقول: إن الإسلام كما هو معلوم و ثابت یوافق الأدیان السابقة كلها، و یتآخی معها و یرتبط بها أشد الارتباط فی أمر التوحید بنص قوله تعالی: وَ ما أَرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا نُوحِی إِلَیْهِ أَنَّهُ لا إِلهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ [الأنبیاء: 25]، و یتآخی معها كذلك فی أصول العبادات دون هیئاتها و أشكالها، قال تعالی حكایة عن بنی إسرائیل: وَ إِذْ أَخَذْنا مِیثاقَ بَنِی إِسْرائِیلَ لا تَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ وَ بِالْوالِدَیْنِ إِحْساناً، إلی أن قال:
وَ أَقِیمُوا الصَّلاةَ وَ آتُوا الزَّكاةَ [البقرة: 83].
و قال تعالی: یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَیْكُمُ الصِّیامُ كَما كُتِبَ عَلَی الَّذِینَ مِنْ قَبْلِكُمْ [البقرة: 183]، أما هیئات العبادة و أشكالها، فمختلف فیها قطعا، حیث إن لكل أمة مع رسولها تشریعا خاصا فی هذه العبادات اقتضته الحكمة الإلهیة، كما أوضحناه سابقا فی أول البحث، و دلیل هذا الاختلاف فی التشریع قوله جل جلاله:
لِكُلٍّ جَعَلْنا مِنْكُمْ شِرْعَةً وَ مِنْهاجاً [المائدة: 48].
قال العلامة أبو السعود عند هذه الآیة ما نصه: و المعنی: لكل أمة كائنة منكم أیها
______________________________
(1) طبعة دار القلم، الطبعة الثانیة.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 119
الأمم الباقیة و الخالیة جَعَلْنا أی عینا و وضعنا شِرْعَةً وَ مِنْهاجاً خاصین بتلك الأمة، لا تكاد أمة تتخطی شرعتها التی عینت لها، فالأمة التی كانت من مبعث موسی إلی عیسی، علیهما السلام، شرعتهم التوراة، و التی كانت من مبعث عیسی إلی النبی صلی اللّه علیه و سلم شرعتهم الإنجیل، و أما أنتم أیها الموجودون من سائر المخلوقات، فشرعتكم القرآن لیس إلا، فآمنوا به و آمنوا بما فیه.
و قال العلامة الجمل فی حواشیه علی الجلالین: قال ابن عباس: قوله: شِرْعَةً وَ مِنْهاجاً سنة و سبیلا. و قال قتادة: سبیلا و سنة، فالسنن مختلفة، فللتوراة شریعة، و للإنجیل شریعة، و للقرآن شریعة یحل اللّه بها عز و جل فیها ما یشاء، و یحرم ما یشاء، لیعلم من یطیعه ممن یعصیه، و الدین الذی لا یقبل التغیر هو التوحید و الإخلاص للّه تعالی و الإیمان بما جاءت به جمیع الرسل، علیهم السلام. و قال علیّ بن أبی طالب:
الإیمان منذ بعث آدم، علیه السلام، شهادة أن لا إله إلا اللّه، و الإقرار بما جاء من عند اللّه تعالی، و لكل قوم شرعة و منهاج.
قال العلماء: وردت آیات دالة علی عدم التباین بین طرق الأنبیاء، منها قوله تعالی:
شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّینِ ما وَصَّی بِهِ نُوحاً إلی قوله: أَنْ أَقِیمُوا الدِّینَ وَ لا تَتَفَرَّقُوا فِیهِ [الشوری: 13]، و منها قوله سبحانه: أُولئِكَ الَّذِینَ هَدَی اللَّهُ فَبِهُداهُمُ اقْتَدِهْ [الأنعام: 90].
وردت آیات دالة علی حصول التباین بینها، منها هذه الآیة، و هی قوله تعالی:
لِكُلٍّ جَعَلْنا مِنْكُمْ شِرْعَةً وَ مِنْهاجاً، و طریق الجمع بین هذه الآیات أن كل آیة دلت علی عدم التباین، فهی محمولة علی أصول الدین من الإیمان باللّه، و ملائكته، و كتبه، و رسله، و الیوم الآخر، فكل ذلك جاءت به الرسل من عند اللّه تعالی، فلم یختلفوا فیه.
و أما الآیات الدالة علی حصول التباین بینها، فمحمول علی الفروع و ما یتعلق بمظاهر العبادات، فجائز أن یتعبد اللّه عباده فی كل وقت بما شاء، فهذا هو طریق الجمع بین الآیات، و اللّه أعلم بأسرار كتابه. انتهی.
هذا هو القرآن الحكیم، و هذا هو فهم الراسخین من أولی العلم فیه، نقلناه لیكون حجة نیرة، و برهانا ساطعا علی من انحرف فی القول و خلط فیه، و بعد عن الصواب و المنهج المستقیم.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 120
كذلك ذكر الإمام القرطبی فی تفسیر قوله تعالی: شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّینِ ما وَصَّی بِهِ نُوحاً [الشوری: 13] فی بیان حكمة اقتصار الآیة الكریمة علی البدء بنوح بدون آدم، نقلا عن القاضی ابن العربی ما نصه: ثبت فی الحدیث الصحیح أن النبی صلی اللّه علیه و سلم قال فی حدیث الشفاعة المشهور الكبیر: «و لكن ائتوا نوحا، فإنه أول رسول بعثه اللّه تعالی إلی الأرض، فیأتون نوحا، فیقولون له: أنت أول رسول بعثه اللّه تعالی إلی أهل الأرض»، و هذا صحیح لا إشكال فیه، كما أن آدم أول رسول نبی بغیر إشكال، إلا أن آدم لم یكن معه إلا بنوه، و لم تفرض له الفرائض، و لا شرعت له المحارم، و إنما كان شرعه تنبیها علی بعض الأمور، و اقتصارا علی ضروریات المعاش، و أخذا بوظائف الحیاة و البقاء، و استمر هذا إلی نوح، فبعثه اللّه تعالی بتحریم الأمهات و البنات و الأخوات، و وظف علیه الواجبات، و أوضح له الآداب و الدیانات، و لم یزل ذلك یتأكد بالرسل، و یتناصر بالأنبیاء، صلوات اللّه علیهم، واحدا بعد واحد، و شریعة إثر شریعة، حتی ختمها اللّه تعالی بخیر الملل، ملتنا، علی لسان أكرم الرسل، نبینا محمد صلی اللّه علیه و سلم.
و كأن المعنی: أوصیناك یا محمد و نوحا دینا واحدا، یعنی فی الأصول التی لا تختلف فیها الشرائع، و هی التوحید، و الصلاة، و الزكاة، و الصیام، و الحج، و التقرب إلی اللّه تعالی بصالح الأعمال، و الصدق، و الوفاء بالعهد، و أداء الأمانة، وصلة الرحم، و تحریم الكفر، و القتل، و الزنا، و الإذایة للخلق كیفما تصورت، و الاعتداء علی الحیوان كیفما دار، و اقتحام الدناءات و ما یعود بخرم المروءات، فهذا كله مشروع دینا واحدا، و ملة متحدة لم تختلف علی ألسنة الأنبیاء، و إن اختلفت أعذارهم، و ذلك قوله تعالی: أَنْ أَقِیمُوا الدِّینَ وَ لا تَتَفَرَّقُوا فِیهِ، أی اجعلوه دائما، قائما، مستمرا، محفوظا، مستقرا من غیر خلاف فیه و لا اضطراب، فمن الخلق من و فی بذلك، و منهم من نكث، و من ینكث فإنما ینكث علی نفسه، و اختلفت الشرائع وراء هذه فی أحكامها حسبما أراد اللّه تعالی مما اقتضت المصلحة، و أوجبت الحكمة وضعه فی الأزمنة علی الأمم، و اللّه أعلم.
فهذا هو التوحید بین الأدیان و الاختلاف بینها، و قد تبین بوضوح أن ذلك لازم لكل دین، و ضروری فی كل رسالة سبقت الإسلام و تقدمت علیه، علی خلاف ما یفهم من عبارة الكاتب التی نقلناها عنه سابقا فی قوله: فجاء الإسلام علی خلاف جمیع العقائد التی سبقته یؤاخی بین الأدیان كلها، فقوله: علی خلاف جمیع العقائد، یقصد به جمیع الأدیان، و هو كلام لا سند له و لا دلیل، بل الدلیل یبطله و یأتی علیه من أساسه، قال
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 121
تعالی: وَ قَفَّیْنا عَلی آثارِهِمْ بِعِیسَی ابْنِ مَرْیَمَ مُصَدِّقاً لِما بَیْنَ یَدَیْهِ مِنَ التَّوْراةِ [المائدة:
46] الآیة، فقوله: مُصَدِّقاً فی الموضعین حال، الأول من «عیسی»، و الثانی من «الإنجیل». قال العلماء: إنها حال مؤكدة، إذ مقتضی أن عیسی رسول من اللّه تعالی، أن یكون مؤمنا بما فی التوراة، و مقتضی أن الإنجیل كتاب من اللّه، أن یكون مصدقا للتوراة التی هی من عند اللّه كذلك.
و قال تعالی: وَ أَنْزَلْنا إِلَیْكَ الْكِتابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقاً لِما بَیْنَ یَدَیْهِ مِنَ الْكِتابِ [المائدة: 48]، قال الخطیب الشربینی فی تفسیره عند هذه الآیة ما نصه: و لما كانت الكتب السماویة من شدة تصادقها كالشی‌ء الواحد، عبر تعالی بالمفرد، فقال: مِنَ الْكِتابِ، أی الكتب المنزلة التی جاء بها الأنبیاء من قبل، فاللام الأولی فی الكتاب للعهد؛ لأنه عنی به القرآن، و الثانیة للجنس؛ لأنه عنی به جنس الكتب المنزلة.
فثبت بهذا بطلان قول الكاتب أن العقائد السابقة لا تآخی بینها، و یجب أن لا یغیب عن البال أن تصادقها إنما هو علی ما أوضحناه و بیناه من التوحید بینها فی الأصول و الاختلاف بینها فی الفروع، و إلا لما قال تعالی فی شأن التوراة: إِنَّا أَنْزَلْنَا التَّوْراةَ فِیها هُدیً وَ نُورٌ یَحْكُمُ بِهَا النَّبِیُّونَ الَّذِینَ أَسْلَمُوا لِلَّذِینَ هادُوا [المائدة: 44].
و لما قال سبحانه فی شأن الإنجیل: وَ لْیَحْكُمْ أَهْلُ الْإِنْجِیلِ بِما أَنْزَلَ اللَّهُ فِیهِ [المائدة: 47]، و بناء علی ما بینها من تصادق و اتحاد یجب علی كل أصحاب دیانة سابقة أن یدخلوا فی الدیانة اللاحقة لها، متعبدین للّه علی ما فیها من فروع الأحكام التی تخالف الشریعة السابقة، و إلا فهم كافرون مخلدون فی النار.
فإن أراد الكاتب بتآخی الإسلام مع بقیة الأدیان هذا الذی أوضحناه و بیناه لهو صحیح ثم صحیح، و إن أراد غیر ذلك بأن أراد أن ما فی الأدیان الأخری من تشریع یخالف تشریع القرآن صحیح یتعبد به و ینال به عند اللّه الثواب الجزیل و النعیم الدائم، و أن من صلی من أهل الدیانات الأخری، و صام، و حج علی وفق ما جاء فی شریعته، یساوی و یعادل من صلی، و صام، و حج علی وفق شریعة القرآن، و أن كلا منهما یرضی عنه اللّه فی دار البقاء، فهذا كفر صریح لا شبهة فیه علی ما قدمنا من الأدلة و البراهین الملزمة بالدخول فی الإسلام و الانضواء تحت لوائه.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 122
جدال أهل الكتاب:
و قال الكاتب فی صفحة (178) ما نصه: و لقد أمر الإسلام معتنقیه أمرا ألا یجادلوا أصحاب الدیانات الأخری إلا بالتی هی أحسن، وَ لا تُجادِلُوا أَهْلَ الْكِتابِ إِلَّا بِالَّتِی هِیَ أَحْسَنُ [العنكبوت: 46]، و ما ذلك إلا لیشعروا أن المتدین أخو المتدین، و إن اختلفا فی بعض الآراء و الأفكار.
و ذكر الكاتب قبل كلامه هذا أن من أصحاب الدیانات أتباع كنفشیوس فی الصین، و بوذا فی الهند، و زاردشت بالفرس، و إخناتون المصری القدیم، و قال: إنه لا یحق لمسلم أن یزدریهم أو أن یحقرهم، فقد یكونون من الرسل الذین لم یقص القرآن قصصهم.
و نقول له قبل أن نتكلم معه فی الآیة الكریمة التی ساقها دلیلا علی دعواه: إن الرسل الذین لم یقصهم اللّه تعالی علینا فی القرآن هم ضمن الغیب الذی لم یطلعنا اللّه علیه لحكمة یعلمها هو، فعلینا أن نؤمن بأن هناك رسلا دعت الناس إلی توحید اللّه و عبادته دون أن نعرف أشخاصهم و أزمنتهم و ما لابس وجودهم من وقائع و حوادث، فقد قال العلماء فی قوله تعالی: وَ رُسُلًا قَدْ قَصَصْناهُمْ عَلَیْكَ مِنْ قَبْلُ وَ رُسُلًا لَمْ نَقْصُصْهُمْ عَلَیْكَ [النساء: 164]، معناه أن هناك رسلا سمیناهم لك فی القرآن، و عرفناك أخبارهم، و إلی من بعثوا من الأمم، و ما حصل لهم من قومهم، و قوله: لَمْ نَقْصُصْهُمْ عَلَیْكَ، أی لم نسمهم لك، و لم نعرفك أخبارهم، فمجرد تجویز أنهم رسل لا یكفی أبدا لإعطائهم قداسة الرسل.
و لنتكلم معه فی الآیة: نقول: إنه لم یسق الآیة بتمامها، و فی ذلك تغطیة للحقیقة و ستر لها عن أعین المتطلعین إلیها و الراغبین فی معرفتها، فالآیة فی سوقها هذا تدل علی أن لا نجادل إلا بالتی هی أحسن دائما أبدا، و هذا غیر مراد قطعا بدلیل قوله سبحانه بعد هذا مباشرة: إِلَّا الَّذِینَ ظَلَمُوا، و لنذكر معنی الآیة بعد ذلك، فنقول:
قوله تعالی: وَ لا تُجادِلُوا أَهْلَ الْكِتابِ [العنكبوت: 46]، أی الیهود و النصاری ظنا منكم أن الجدال ینفع، أو یزید فی الیقین، أو یرد واحدا عن ضلال مبین، إِلَّا بِالَّتِی، أی المجادلة التی هِیَ أَحْسَنُ، كمعارضة الخشونة باللین، و الغضب بالكظم و الدعاء إلی اللّه تعالی بآیاته، و التنبیه علی حججه كما قال: ادْفَعْ بِالَّتِی هِیَ أَحْسَنُ [المؤمنون: 96].
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 123
إِلَّا الَّذِینَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ بأن حاربوا و أبوا أن یقروا بالجزیة، فجادلوهم بالسیف إلی أن یسلموا، أو یعطوا الجزیة، و قیل: إلا الذین آذوا رسول اللّه صلی اللّه علیه و سلم، و قیل: إلا الذین أثبتوا الولد و الشریك، و الاستثناء فی قوله: إِلَّا الَّذِینَ ظَلَمُوا متصل، و إنما فسر الظلم فی الآیة بمحاربتهم المؤمنین حتی لا یقال: كیف قال تعالی: إِلَّا الَّذِینَ ظَلَمُوا مع أن أهل الكتاب جمیعا ظالمون؛ لأنهم كافرون، قال تعالی: وَ الْكافِرُونَ هُمُ الظَّالِمُونَ [البقرة: 254].
فالآیة الكریمة شروع فی بیان إرشاد أهل الكتاب و دعوتهم إلی الإسلام بعد بیان إرشاد أهل الشرك فی قوله تعالی قبل ذلك: مَثَلُ الَّذِینَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ أَوْلِیاءَ كَمَثَلِ الْعَنْكَبُوتِ اتَّخَذَتْ بَیْتاً [العنكبوت: 41] الآیة، فمجادلة أهل الكتاب بالحسنی معناه دعوتهم إلی الإیمان بمحمد صلی اللّه علیه و سلم و ما جاء به؛ لأن هذا هو المتعین المفروض الذی یلزم كل مكلف من المسلمین فی حدود الاستطاعة و القدرة كما هو واضح، و ما أبدع قوله فی هذه الآیة: وَ نَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ بعد قوله سبحانه فیها: وَ قُولُوا آمَنَّا بِالَّذِی أُنْزِلَ إِلَیْنا وَ أُنْزِلَ إِلَیْكُمْ وَ إِلهُنا وَ إِلهُكُمْ واحِدٌ.
قال الخطیب الشربینی عندها ما نصه: أی خاضعون منقادون أتم انقیاد فیما یأمرنا به بعد الأصول من الفروع، سواء كانت موافقة لفروعكم، كالتوجه بالصلاة إلی بیت المقدس، أو ناسخة كالتوجه إلی الكعبة، و لا نتخذ الأحبار و الرهبان أربابا من دون اللّه لنأخذ ما یشرعونه لنا مخالفا لكتابه و سنة نبیه صلی اللّه علیه و سلم. انتهی هذا هو معنی الآیة، و هذا هو ما یفهم منها علی مقتضی الموازین الصحیحة و الضوابط الدقیقة، هذا هو ما تعطیه الآیة علی وفق ما قاله أئمة الهدی و الراسخون فی التحقیق و المعرفة.
قلنا فیما تقدم: إن الآیة فی دعوة أهل الكتاب إلی الإسلام، و الكاتب یقول: إن المجادلة للإشعار أن المسلم فی دینه أخو الیهودی و المسیحی فی دینهما. و لا ندری من أین جاءت هذه الأخوة و هم یتجهون إلی بیت المقدس، و نحن نتوجه إلی الكعبة، و صلاتنا تخالف صلاتهم، و صیامنا یخالف صیامهم، إلی غیر ذلك.
و قد نطق القرآن بكفرهم كما یصرح به قوله: یا أَهْلَ الْكِتابِ لِمَ تَكْفُرُونَ بِآیاتِ اللَّهِ وَ أَنْتُمْ تَشْهَدُونَ، اللهم إلا إذا أمكن أن یقال فی المتضادات: إن بینها أخوة، و فی المتباینات: إن فیها صلة و رابطة.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 124
الإیمان و العمل الصالح:
و قال فی صفحة (179) تحت عنوان: الإیمان و العمل الصالح، بعد كلامه ما نصه:
فكل من آمن و عمل صالحا فی هذه الدنیا فله أجره عند ربه، سواء فی ذلك المسلم، أو المسیحی، أو الیهودی، أو المتدین بأی دین من الأدیان، إِنَّ الَّذِینَ آمَنُوا وَ الَّذِینَ هادُوا وَ النَّصاری وَ الصَّابِئِینَ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَ الْیَوْمِ الْآخِرِ وَ عَمِلَ صالِحاً فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَ لا خَوْفٌ عَلَیْهِمْ وَ لا هُمْ یَحْزَنُونَ.
قلنا فیما تقدم عند ردنا علیه فی قوله: الإسلام یؤاخی بین الدیان، ما نصه: فإن أراد الكاتب بتآخی الإسلام مع بقیة الأدیان الأخری، هذا الذی أوضحناه، فهو صحیح، و إن أراد غیر ذلك بأن أراد أن ما فی الأدیان الأخری من تشریع یخالف تشریع القرآن صحیح یتعبد به، و ینال به عند اللّه تعالی الثواب الجزیل، و النعیم الدائم، و أن من صلی من أهل الدیانات الأخری و صام و حج علی وفق ما جاء فی شریعته یساوی و یعادل من صلی و صام و حج علی وفق شریعة القرآن، و أن كلا منهما یرضی عنه اللّه فی دار البقاء، فهذا كفر صریح لا شبهة فیه.
أما هنا و فی هذا الموضع، فقد انكشف لنا الغطاء عما یقول الكاتب من أن الإسلام یؤاخی بین الأدیان، و أنه لا یقصد بتآخی الإسلام مع بقیة الأدیان إلا هذا الذی یصرح به هنا من أن كل من عمل صالحا علی أی دین، فله أجره عند ربه، و قد تأید هذا بما ذكره الكاتب فی مقدمة الطبعة الأولی فی كتابه هذا، فقال فی صفحتی (13 و 14) تحت عنوان: المادیة هی الخطر المشترك، ما نصه: و علی أیة حال، فقد حان الوقت لیدرك كل صاحب عقیدة دینیة أیا كان موضعها و محورها، أن الخطر الذی أصبح یهدد عقیدته لیس ما یقول به دین آخر. إلی أن قال: و إنما الخطر الذی أوشك أن یهدد العقائد و یقتلعها من جذورها هو هذه المادیة الطاغیة الجارفة المسعورة.
فهو یری أن الأدیان كلها متآخیة، و أن أصحابها ناجون، یرضی اللّه عنهم جمیعا دون المادیین الذین استهوتهم المادة و غلبهم حبها، و تغلغل هذا الرأی فی نفس الكاتب إلی حد أنه رسم علی غلاف كتابه ما ینبئ عن هذا التآخی و یشیر إلیه، فقد رسم علی الغلاف مئذنة و صلیبا بجانبها، و بجانب الصلیب من فوق رسم شمسا، و بجانب الصلیب من أسفل رسم نجمة، و بین الشمس و النجمة فی محازاة الصلیب و بجانبه رسم شخصا فرعونیا، یعنی فهو یدعو إلی الفكرة قولا، و كتابة، و رسما، و تصویرا، و تفسیر هذا
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 125
الرسم علی حسب ما جاء فی كلامه الذی ذكرناه قریبا أن الرجل الفرعونی و الشمس رمزان إلی أخناتون المصری، و النجمة هی رمز و شعار الیهودیة، أما الصلیب فهو معروف أنه للنصاری، و المئذنة معلوم أنها للمسلمین، و لا ندری ما رمز الزرادشتیة، و لا رمز الكونفشیوسیة، و لا رمز البوذیة، و علی كل، فهذا الذی ذكرناه هو ما أمكننا أن نستخلصه من هذا الرسم، و لعله یقول فیما لم یرمز إلیه أنه محمول علی غیره و مقصود معه، بدلیل كلامه السابق الذی ذكرناه.
و نقول نحن من جانبنا: كل من یقول و هو غیر مؤمن بالقرآن و برسالة محمد صلی اللّه علیه و سلم أنه من أهل الجنة، و أن اللّه تعالی عنه راض، و أنه تعالی یثیبه علی عقیدته أو عبادته فی دار البقاء، فهو كاذب خاطئ، قال تعالی حاكیا عن الیهود و النصاری: وَ قالُوا لَنْ یَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلَّا مَنْ كانَ هُوداً أَوْ نَصاری تِلْكَ أَمانِیُّهُمْ قُلْ هاتُوا بُرْهانَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِینَ بَلی مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَ هُوَ مُحْسِنٌ فَلَهُ أَجْرُهُ عِنْدَ رَبِّهِ وَ لا خَوْفٌ عَلَیْهِمْ وَ لا هُمْ یَحْزَنُونَ [البقرة: 111، 112].
سمی اللّه تعالی هذا القول منهم أمنیة تمنوها، و شهوة رغبوا فیها، یعنی فلا دلیل علی ذلك و لا برهان، ثم أمر نبیه صلی اللّه علیه و سلم أن یطلب منهم البرهان فی ذلك، و أن یظهروا ما عندهم من حجة إن كانت لهم حجة أو برهان، و كانت الإجابة ب بَلی لإثبات ما نفوه من دخول غیرهم الجنة، و بین سبحانه بهذا أن الجنة لن تكون إلا لمن أسلم و انقاد للّه تعالی بقلبه باطنا، و بجوارحه ظاهرا.
و قال بعد ذلك أیضا حاكیا عنهم: وَ قالُوا كُونُوا هُوداً أَوْ نَصاری تَهْتَدُوا قُلْ بَلْ مِلَّةَ إِبْراهِیمَ حَنِیفاً وَ ما كانَ مِنَ الْمُشْرِكِینَ [البقرة: 135]، فاللّه سبحانه بهذه الآیات یكذبهم تكذیبا صریحا، و یبین لهم كیف یكون الوصول إلی الجنة و نیل ما عند اللّه تعالی من الثواب، و إذا كان القرآن یكذب الیهود و النصاری فی هذه الدعاوی التی قالوها، و هم أصحاب شرع سماوی سابق، فغیرهم ممن لم یعلم له كتاب و لم یعرف له رسول من سائر المذاهب و الأدیان التی ذكرها الكاتب، أولی بهذا التكذیب و أحق به، و علی الكل أن ینضوی تحت لواء القرآن، و أن یصدق بما جاء فیه من تشریع و أحكام.
فحقیقة الإیمان الصحیح اللازم لكل مكلف فی أی جنس، و علی أی ملة و مذهب، الإیمان المعتبر عند اللّه تعالی فی النجاة من الخلود فی النار، و فی نیل الثواب الدائم
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 126
و النعیم المقیم فی الجنة، هو الإیمان بالقرآن و سائر الكتب السماویة السابقة علیه، قال تعالی فی أول سورة البقرة فی بیان وصف المتقین: وَ الَّذِینَ یُؤْمِنُونَ بِما أُنْزِلَ إِلَیْكَ وَ ما أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ [البقرة: 4]، قال المفسرون عند هذه الآیة: و الإیمان بالإنزالین جملة فرض عین، و بالأول دون الثانی تفصیلا من حیث إنا متعبدون بتفاصیله فرض، و لكن علی الكفایة؛ لأن وجوبه علی كل أحد یوجب الحرج و یشوش المعاش.
قال تعالی من هذه السورة أیضا: قُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَ ما أُنْزِلَ إِلَیْنا وَ ما أُنْزِلَ إِلی إِبْراهِیمَ وَ إِسْماعِیلَ وَ إِسْحاقَ وَ یَعْقُوبَ وَ الْأَسْباطِ وَ ما أُوتِیَ مُوسی وَ عِیسی وَ ما أُوتِیَ النَّبِیُّونَ مِنْ رَبِّهِمْ لا نُفَرِّقُ بَیْنَ أَحَدٍ مِنْهُمْ وَ نَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ [البقرة: 136].
وَ الْأَسْباطِ جمع سبط، و هو الحافد، و المراد حفدة یعقوب و أبناؤه و ذراریه، فإنهم حفدة إبراهیم و إسحاق، و قد نسبت صحف إبراهیم إلی الأسباط؛ لأنهم كانوا متعبدین بتفاصیلها، داخلین تحت أحكامها، فكأنها أنزلت إلیهم، كما أن القرآن لهذا الاعتبار نزل إلینا.
ثم قال تعالی كذلك فی هذه السورة: لَیْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَ الْمَغْرِبِ وَ لكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَ الْیَوْمِ الْآخِرِ وَ الْمَلائِكَةِ وَ الْكِتابِ وَ النَّبِیِّینَ [البقرة: 177].
اختلف نظر المفسرین فی بیان المخاطب بهذه الآیة، و علی أی قول منها، فهی دلیل واضح علی أن الإیمان لن تكون له حقیقة منجیة إلا إذا كان بجمیع الأنبیاء و ما نزل إلیهم.
قال فریق: إن المراد بالمخاطب أهل الكتاب، و علیه یكون المعنی: لیس البر صلاة الیهود إلی المغرب، و صلاة النصاری إلی المشرق، فإنهم أكثروا الخوض فی أمر القبلة حین حوّلت، و ادعی كل طائفة أن البر هو التوجه إلی قبلته، فرد اللّه تعالی علیهم و قال:
لیس البر ما أنتم علیه، فإنه منسوخ، و لكن البر ما فی هذه الآیة. و قوله تعالی:
وَ لكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ علی تأویل حذف مضاف، أی بر من آمن، أو بتأویل البر بمعنی ذی البر، أی و لكن البر الذی ینبغی أن یهتم به بر من آمن، أو لكن ذا البر من آمن باللّه و الیوم الآخر و الملائكة و الكتاب، أی الكتب، إن أرید به الجنس، و إلا فالقرآن.
و یری البعض أن المخاطبین هم المسلمون، و المعنی علیه: لیس البر كله فی الصلاة،
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 127
و لكن البر ما فی هذه الآیة. و بعضهم عمها فی المسلمین و أهل الكتابین، أی لیس البر مقصورا بأمر القبلة.
و مقصودنا من هذه الآیة لا یختلف علی أی قول من الأقوال كما قدمنا آنفا. كذلك جاء فی آخر هذه السورة قوله تعالی: آمَنَ الرَّسُولُ بِما أُنْزِلَ إِلَیْهِ مِنْ رَبِّهِ وَ الْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللَّهِ وَ مَلائِكَتِهِ وَ كُتُبِهِ وَ رُسُلِهِ لا نُفَرِّقُ بَیْنَ أَحَدٍ مِنْ رُسُلِهِ.
فهذه دلائل صادقة و براهین قویة دامغة علی ما قلناه فی بیان حقیقة الإیمان المنجی، من أخل بجزئیة من هذه الحقیقة، فإیمانه غیر صحیح و لا معتبر شرعا، بمعنی أن من فرّق فی إیمانه بین كتاب و كتاب، أو رسول و رسول، أو ما إلی ذلك، فهو كافر.
قال تعالی: إِنَّ الَّذِینَ یَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَ رُسُلِهِ وَ یُرِیدُونَ أَنْ یُفَرِّقُوا بَیْنَ اللَّهِ وَ رُسُلِهِ وَ یَقُولُونَ نُؤْمِنُ بِبَعْضٍ وَ نَكْفُرُ بِبَعْضٍ وَ یُرِیدُونَ أَنْ یَتَّخِذُوا بَیْنَ ذلِكَ سَبِیلًا أُولئِكَ هُمُ الْكافِرُونَ حَقًّا وَ أَعْتَدْنا لِلْكافِرِینَ عَذاباً مُهِیناً [النساء: 150، 151]. و قال حكایة عن الیهود خاصة: وَ لَمَّا جاءَهُمْ كِتابٌ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ مُصَدِّقٌ لِما مَعَهُمْ وَ كانُوا مِنْ قَبْلُ یَسْتَفْتِحُونَ عَلَی الَّذِینَ كَفَرُوا فَلَمَّا جاءَهُمْ ما عَرَفُوا كَفَرُوا بِهِ فَلَعْنَةُ اللَّهِ عَلَی الْكافِرِینَ [البقرة: 89]، إلی أن قال: وَ إِذا قِیلَ لَهُمْ آمِنُوا بِما أَنْزَلَ اللَّهُ قالُوا نُؤْمِنُ بِما أُنْزِلَ عَلَیْنا وَ یَكْفُرُونَ بِما وَراءَهُ وَ هُوَ الْحَقُّ مُصَدِّقاً لِما مَعَهُمْ [البقرة: 91].
فالفروق التی ذكرها الكاتب فی كلامه الذی ذكرناه قبل لا تؤمن بمحمد صلی اللّه علیه و سلم و لا بقرآنه، فهی كافرة بمقتضی هذه النصوص القرآنیة، و ما دامت كافرة فلن یقبل اللّه تعالی لها عملا عنده فی دار البقاء، قال تعالی: مَثَلُ الَّذِینَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ أَعْمالُهُمْ كَرَمادٍ اشْتَدَّتْ بِهِ الرِّیحُ فِی یَوْمٍ عاصِفٍ لا یَقْدِرُونَ مِمَّا كَسَبُوا عَلی شَیْ‌ءٍ ذلِكَ هُوَ الضَّلالُ الْبَعِیدُ [إبراهیم: 18]، یعنی: فكل عمل طیب یصدر عن الكافر من صدقة، و صلة رحم، و فك أسیر، و إقراء ضیف، و بر والد، فی عدم الانتفاع به، كرماد اشتدت به الریح، فلم تبق له عینا و لا أثرا، فهم لا یجدون لهذا العمل ثوابا عند اللّه تعالی لفقد شرطه، و هو الإیمان الصحیح، و قال تعالی: وَ قَدِمْنا إِلی ما عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْناهُ هَباءً مَنْثُوراً [الفرقان: 23]، یعنی قصدنا إلی أعمالهم التی عملوها من مكارم الأخلاق، كالجود، و إغاثة الملهوف، و نحو ذلك، فَجَعَلْناهُ، لكونها لم تؤسس علی الإیمان، هَباءً و هو ما یری من شعاع الشمس الداخل من كوة مما یشبه الغبار
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 128
مَنْثُوراً أی مفرقا فهو مثله فی عدم النفع، إذ لا ثواب فیه لعدم شرطه.
قال العلماء: و إن كانوا قد یجازون علیه فی الدنیا. و ما دامت أعمالهم الصالحة لا ثواب علیها لفقد شرطها و هو الإیمان، فلیس لهم إلا النار مستقرا و مقیلا.
ثم إن الكاتب لما استشهد علی دعواه بالآیة الكریمة، قال بعدها مباشرة: و قد تكررت هذه الآیة فی القرآن بنصها و معناها أكثر من مرة حتی أصبحت بمثابة قاعدة أساسیة من قواعد الدین الإسلامی، حتی لقد جعل منها تشریعا قائما عند ما أباح للمسلم أن یتزوج بكتابیة علی غیر دینه، و أن تبقی علی دینها.
أما بالنسبة للآیة، فنقول: لا یمكن أبدا فی میزان العقل السلیم و المنطق الصحیح أن تفهم الآیة علی ما یبدو منها للكاتب بعد أن بین القرآن حقیقة الإیمان، و ما یجب علی المكلف أن یؤمن به، و بعد أن حكم بالكفر علی من كذّب و فرّق بین رسول و رسول، كما قدمنا كل ذلك صریحا دون لبس أو غموض، و إلا لكان القرآن من عند غیر اللّه تعالی، تعالی اللّه عن ذلك علوا كبیرا.
و إذن فلا بد من فهمها علی هذه الحقائق، و علی أساس هذه الأصول، و تلكم الحجج القویة الدامغة. قال أئمة التفسیر: اختلف فی الذین آمنوا فی هذه الآیة، فقالت فرقة:
«الَّذِینَ آمَنُوا» هم المؤمنون حقا بنبینا محمد صلی اللّه علیه و سلم، و قوله: «مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ» یكون فیهم بمعنی من ثبت و دام، و فی سائر الفرق بمعنی من دخل فیه.
و قالت فرقة: المراد بالذین آمنوا، المؤمنون بالأنبیاء قبل بعثة نبینا محمد صلی اللّه علیه و سلم، و یكون المعنی: أن الذین آمنوا علی التحقیق فی زمن الفترة مثل: قس بن ساعدة، و ورقة بن نوفل، و بحیرا الراهب، و أبی ذر الغفاری، و سلمان الفارسی، و هؤلاء هم أصحاب الإیمان الحق قبل ظهور النبی صلی اللّه علیه و سلم، و الذین كانوا علی الدین الباطل المبدل من الیهود و النصاری و الصابئین من آمن منهم باللّه و الیوم الآخر و بمحمد صلی اللّه علیه و سلم عند إدراكهم زمنه، فلهم أجرهم ... إلخ.
فالآیة تبین بهذا أن أی دین قبل ظهور محمد صلی اللّه علیه و سلم لو كان صحیحا لا ینفع المتدینین به عند ظهوره صلی اللّه علیه و سلم، و علیهم أن یؤمنوا بالقرآن، و بما جاء به، علیه السلام، إذا أدركوا زمنه، و إلا فهم هالكون، و من باب أولی ما إذا كان باطلا و مبدلا كدین الیهود و النصاری، فلو فرض أن إنسانا قبل ظهور بعثة النبی صلی اللّه علیه و سلم كان یقول: أشهد أن لا إله إلا اللّه و أن عیسی
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 129
رسول اللّه، علی معناها الصحیح الصادق، لم تنفعه هذه الشهادة عند ظهور البعثة المحمدیة، و علیه إذا أدرك زمانها أن یقول: أشهد أن لا إله إلا اللّه و أن محمدا رسول اللّه، فالأدیان كلها لاغیة و باطلة، سواء كانت صحیحة أو فاسدة عند ظهور الدعوة المحمدیة.
هذا ما تعطیه الآیة علی ما قدمنا من كلام أئمة التفسیر، إذن فهی ضد ما قال الكاتب، و ضد دعواه، و هی علیه لا له.
وقفة مع آیة:
بقی قوله: و قد تكررت هذه الآیة فی القرآن بنصها و معناها أكثر من مرة، حتی أصبحت بمثابة قاعدة أساسیة من قواعد الدین الإسلامی، حتی لقد جعل منها تشریعا قائما عند ما أباح للمسلم أن یتزوج بكتابیة علی غیر دینه، و أن تبقی علی دینها.
نقول: أما عن تكرار آیة فی القرآن بنصها و معناها أكثر من مرة، فنحن نطالبه بالدلیل علی ذلك، و لا یكلفه الدلیل أكثر من أن یتصفح المصحف الشریف سوره و آیاته، حتی یأتی لنا بمواضع التكرار التی قالها و ادعاها، و سوف لا یجد بعد أن یتقصی القرآن كله أوّله و آخره، و وسطه و طرفیه، ما یثبت له هذا الذی قاله، و لا ذلك الذی ادعاه.
فمقتضی كلامه أن الآیة كررت ثلاث مرات علی الأقل، إذا راعینا المعنی الموضوع للعبارة، أما إذا راعینا المعنی العرفی لهذا التعبیر، فالمعنی أن الآیة كررت مرات و مرات.
و الحقیقة و الواقع أن هذه الآیة الكریمة بالنص السابق الذی ذكرناه قبل قد ذكرت فی سورة البقرة، و ذكرت أیضا فی سورة المائدة، و نصها فی سورة المائدة هو هذا: إِنَّ الَّذِینَ آمَنُوا وَ الَّذِینَ هادُوا وَ الصَّابِئُونَ وَ النَّصاری مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَ الْیَوْمِ الْآخِرِ وَ عَمِلَ صالِحاً فَلا خَوْفٌ عَلَیْهِمْ وَ لا هُمْ یَحْزَنُونَ [المائدة: 69]، و نری فی هذه مع سابقتها اختلافا فی موضعین:
أولا: قال: وَ الصَّابِئُونَ بالرفع و هناك: وَ الصَّابِئِینَ بالنصب.
ثانیا: قال هنا: فَلا خَوْفٌ عَلَیْهِمْ وَ لا هُمْ یَحْزَنُونَ [المائدة: 69]، و قال هناك:
فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَ لا خَوْفٌ عَلَیْهِمْ وَ لا هُمْ یَحْزَنُونَ [البقرة: 62]، و عبارة الكاتب تفید أن التكرار كان بنص الأولی، و هذا غیر الواقع المحسوس كما بینا، یعنی أن الآیة الكریمة ذكرت مرتین فی القرآن الكریم فقط دون ما زیادة علی ذلك، أما توجیه
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 130
قراءة: وَ الصَّابِئُونَ بالرفع، و هی قراءة الجمهور، فقد قال العلماء فی بیان ذلك أنه من المقدم الذی معناه التأخیر، كأنه قال: إن الذین آمنوا و الذین هادوا من آمن باللّه و الیوم الآخر و عمل صالحا فلا خوف علیهم و لا هم یحزنون، و الصابئون و النصاری كذلك.
و أما قوله: حتی لقد جعل منها تشریعا قائما عند ما أباح للمسلم أن یتزوج بكتابیة علی غیر دینه، و أن تبقی علی دینها.
فنقول: لقد بینا المعنی الصحیح للآیة، ذلك المعنی الذی لا یجوز فهم غیره منها، و هو الذی قال به أئمة المفسرین، و لیس فی هذا المعنی ما یدل أقل دلالة و لا یشیر أدنی إشارة إلی زواج المسلم من الكتابیة، حتی و لا فی مذهبه الفاسد الذی أبطلناه لا توجد هذه الدلالة، فلا یلزم من مذهبه هذا، كل من آمن و عمل صالحا من أی دین فله أجره عند ربه، لا یلزم منه زواج المسلم من الكتابیة؛ لأنه لو جاز زواج المسلم من الكتابیة بمقتضی هذا المذهب لجاز للمسلم أیضا زواج المرأة الزرادشتیة و الكونفشیوسیة، و لا یقول بذلك مسلم.
نعم أباح اللّه تعالی زواج المسلم من الكتابیة بآیة أخری من سورة المائدة، و هی:
الْیَوْمَ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّیِّباتُ إلی أن قال: وَ الْمُحْصَناتُ مِنَ الْمُؤْمِناتِ وَ الْمُحْصَناتُ مِنَ الَّذِینَ أُوتُوا الْكِتابَ مِنْ قَبْلِكُمْ [المائدة: 5]. قال الخطیب الشربینی عند هذه الآیة فی قوله تعالی: وَ الْمُحْصَناتُ مِنَ الَّذِینَ أُوتُوا الْكِتابَ مِنْ قَبْلِكُمْ، قال: هم الیهود و النصاری، أی أحل لكم أن تنكحوهم و إن كن حربیات. و قال ابن عباس: لا تحل الحربیات، و أما الإماء المسلمات، فیحل نكاحهن فی الجملة، بخلاف الإماء الكتابیات، فلا یحل نكاحهن عند أبی حنیفة، رحمه اللّه تعالی.
هذا و قد جاء فی مجلة «منبر الإسلام» عدد جمادی الأول سنة (1384 ه) مقال بعنوان: حول ترجمة القرآن، للأستاذ محمد وصفی، فیه ما یأتی: قال تعالی: إِنَّ الَّذِینَ آمَنُوا وَ الَّذِینَ هادُوا وَ النَّصاری وَ الصَّابِئِینَ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَ الْیَوْمِ الْآخِرِ وَ عَمِلَ صالِحاً فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَ لا خَوْفٌ عَلَیْهِمْ وَ لا هُمْ یَحْزَنُونَ [البقرة: 62].
لقد ذهب المستشرقون إلی ترجمة هذه الآیة الكریمة ترجمة مضللة بعیدة كل البعد عن المعنی الحقیقی الذی هدفت إلیه، و مناقضة لتعالیم الإسلام و عقائد المسلمین صریحا إلی
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 131
أبعد الحدود.
و قبل أن نناقش الترجمة، نری لزاما علینا أن نذكر نص هذه الترجمة، ضاربین مثلا بترجمة «رودل» مثلا، هذا مع العلم بأن ترجمة من التراجم التی بأیدینا، لم تأت بالترجمة الصحیحة، و إنه لیؤسفنا أن محمد بقول، المسلم، جاری المستشرقین من غیر المسلمین فی نفس الخطأ الذی وقعوا فیه، ثم ذكر الكاتب نص الترجمة بالإنجلیزیة، فلیراجعها من شاء.
و هذه الترجمة تعنی أن الذین یؤمنون باللّه و الیوم الآخر و یعلمون عملا طیبا سیكافئون من سیدهم، و سوف لا یلحقهم خوف أو حزن، سواء كانوا مسلمین، أو متبعین للدیانة الإسرائیلیة، أو صلیبیین أو صابئین.
و یفهم من هذه الترجمة أن جمیع من علی الأرض الیوم من الإسرائیلیین و أهل التثلیث و الصابئین، هم كالمسلمین سواء، و لن یصیبهم حزن أو خوف یوم القیامة ما داموا مؤمنین بوجود اللّه، و أن سیرهم حسن فی الدنیا حسب أدیانهم التی یعتنقونها، و هو ما یتناقض كل التناقض مع قوله تعالی: وَ مَنْ یَبْتَغِ غَیْرَ الْإِسْلامِ دِیناً فَلَنْ یُقْبَلَ مِنْهُ وَ هُوَ فِی الْآخِرَةِ مِنَ الْخاسِرِینَ [آل عمران: 85].
إن الآیة الكریمة معناها أن المسلمین الذین آمنوا برسالة خاتم النبیین، و الیهود الذین اتبعوا شریعة موسی و آمنوا برسالته فی زمنه، و ساروا علی تعالیم التوراة الحقیقة، و دعوا اللّه قائلین: إِنَّا هُدْنا إِلَیْكَ [الأعراف: 156]، و النصاری الذین ما بعث إلیهم المسیح عیسی ابن مریم حتی آمنوا برسالته، و اتبعوا الإنجیل الحقیقی طوال الزمن المحدد لرسالته، و الصابئین الذین آمنوا برسالة رسولهم فی زمنه، كل أولئك لهم أجر عند ربهم و لا خوف علیهم و لا هم یحزنون؛ لأنهم هم الذین یؤمنون باللّه و الیوم الآخر، و یعلمون الأعمال الصالحة التی جاءت بها الكتب التی أرسلت إلیهم علی ید رسل اللّه الذین أرسلوا لهدایتهم، فمن كان الیهود زمن المسیح عیسی ابن مریم و لم یؤمن به، فقد حبط عمله؛ لأن رسالة موسی تتضمن وجوب الإیمان برسالة عیسی و نبوّته، و اتباع تعالیم شریعته متی جاءت، و المفروض كذلك علی النصاری الذین وجدوا أیام نزول القرآن الكریم أن یؤمنوا برسالة خاتم النبیین.
و لقد حكی اللّه تعالی عن الذین آمنوا بالرسول الكریم من النصاری عند نزول
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 132
القرآن الكریم، فقال: وَ لَقَدْ وَصَّلْنا لَهُمُ الْقَوْلَ لَعَلَّهُمْ یَتَذَكَّرُونَ الَّذِینَ آتَیْناهُمُ الْكِتابَ مِنْ قَبْلِهِ هُمْ بِهِ یُؤْمِنُونَ وَ إِذا یُتْلی عَلَیْهِمْ قالُوا آمَنَّا بِهِ إِنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّنا إِنَّا كُنَّا مِنْ قَبْلِهِ مُسْلِمِینَ أُولئِكَ یُؤْتَوْنَ أَجْرَهُمْ مَرَّتَیْنِ بِما صَبَرُوا وَ یَدْرَؤُنَ بِالْحَسَنَةِ السَّیِّئَةَ وَ مِمَّا رَزَقْناهُمْ یُنْفِقُونَ [القصص: 51- 54].
فالمؤمنون من أهل الكتاب الذین یكافئهم اللّه تعالی و لا خوف علیهم و لا هم یحزنون، هم الذین یقیمون التوراة و الإنجیل و القرآن، و لا یكفرون بأحدها، هذا مع العلم بأنها جمیعا تفرض الإیمان برسالة محمد الكریم. قال تعالی: عَذابِی أُصِیبُ بِهِ مَنْ أَشاءُ وَ رَحْمَتِی وَسِعَتْ كُلَّ شَیْ‌ءٍ فَسَأَكْتُبُها لِلَّذِینَ یَتَّقُونَ وَ یُؤْتُونَ الزَّكاةَ وَ الَّذِینَ هُمْ بِآیاتِنا یُؤْمِنُونَ الَّذِینَ یَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِیَّ الْأُمِّیَّ الَّذِی یَجِدُونَهُ مَكْتُوباً عِنْدَهُمْ فِی التَّوْراةِ وَ الْإِنْجِیلِ ... [الأعراف: 156، 157] الآیة. أ. ه.
و نرجع إلی الكاتب أحمد حسین، فنراه یقول فی صفحة (180) بعد أن ذكر الآیة الكریمة، و هی: فَمَنْ یَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ خَیْراً یَرَهُ وَ مَنْ یَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ شَرًّا یَرَهُ [الزلزلة: 7، 8] استشهادا علی مذهبه ما نصه: و تطبیقا لذلك، فإن أهل الكتاب كالمسلمین سواء بسواء، من یفعل منهم مثقال ذرة من الخیر، فإن اللّه یثیبه علیه، و ما یفعله من شر فإن اللّه یجازیه علیه، و اقرءوا إن شئتم: مِنْ أَهْلِ الْكِتابِ أُمَّةٌ قائِمَةٌ یَتْلُونَ آیاتِ اللَّهِ آناءَ اللَّیْلِ وَ هُمْ یَسْجُدُونَ یُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَ الْیَوْمِ الْآخِرِ وَ یَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَ یَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَ یُسارِعُونَ فِی الْخَیْراتِ وَ أُولئِكَ مِنَ الصَّالِحِینَ وَ ما یَفْعَلُوا مِنْ خَیْرٍ فَلَنْ یُكْفَرُوهُ وَ اللَّهُ عَلِیمٌ بِالْمُتَّقِینَ [آل عمران: 113- 115].
نقول: إن آیة وَ مَنْ یَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ ... [الزلزلة: 7] إلخ، لا تنطبق علی أهل الكتاب إطلاقا؛ لأنهم كافرون بالقرآن و برسالة محمد صلی اللّه علیه و سلم، و شرط العمل الصالح كما قدمنا الإیمان بجمیع الكتب المنزلة و الرسل جمیعا، خص الكاتب هنا أهل الكتاب بالذكر بعد أن جعلهم فیما مضی ضمن أهل الأدیان كلها، و أن الكل ناجون، مستشهدا علی هذا بآیة: إِنَّ الَّذِینَ آمَنُوا وَ الَّذِینَ هادُوا وَ النَّصاری [البقرة: 62] علی ما مر بیانه.
و استشهد هنا بآیة كریمة أخری علی دعواه حسبما نقلناه عنه آنفا.
و نحن بعون اللّه تعالی ننقض القول فی بیان و إیضاح، فنقول زیادة علی ما تقدم فی أول البحث: إن اللّه تعالی قد خاطب أهل الكتاب بالإیمان بالقرآن، و توعدهم علی تركه
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 133
بأقصی و أشد أنواع العقوبات، و هم بهذا یتساوون مع المشركین المادیین فی أن اللّه تعالی طالبهم بالإیمان بالقرآن، كذلك قال تعالی: یا أَیُّهَا الَّذِینَ أُوتُوا الْكِتابَ آمِنُوا بِما نَزَّلْنا مُصَدِّقاً لِما مَعَكُمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَطْمِسَ وُجُوهاً فَنَرُدَّها عَلی أَدْبارِها أَوْ نَلْعَنَهُمْ كَما لَعَنَّا أَصْحابَ السَّبْتِ وَ كانَ أَمْرُ اللَّهِ مَفْعُولًا [النساء: 47].
و قال جل ذكره فی سورة التغابن بعد أن حكی عن المشركین أنهم ینكرون البعث:
فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَ رَسُولِهِ وَ النُّورِ الَّذِی أَنْزَلْنا [التغابن: 8]، یعنی فالملیّون و المادیون متساوون فی التكلیف من اللّه تعالی بالإیمان بالقرآن، و لذلك أمر اللّه تعالی نبیه، علیه السلام، أن یوبخ الفریقین علی ترك الإیمان به، فقال تعالی: وَ قُلْ لِلَّذِینَ أُوتُوا الْكِتابَ وَ الْأُمِّیِّینَ أَ أَسْلَمْتُمْ فَإِنْ أَسْلَمُوا فَقَدِ اهْتَدَوْا وَ إِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّما عَلَیْكَ الْبَلاغُ وَ اللَّهُ بَصِیرٌ بِالْعِبادِ [آل عمران: 20].
و قد جعل اللّه تعالی أهل الكتاب فی عداد من لا یؤمن باللّه و لا بالیوم الآخر، قال تعالی: قاتِلُوا الَّذِینَ لا یُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَ لا بِالْیَوْمِ الْآخِرِ وَ لا یُحَرِّمُونَ ما حَرَّمَ اللَّهُ وَ رَسُولُهُ وَ لا یَدِینُونَ دِینَ الْحَقِّ مِنَ الَّذِینَ أُوتُوا الْكِتابَ حَتَّی یُعْطُوا الْجِزْیَةَ عَنْ یَدٍ وَ هُمْ صاغِرُونَ [التوبة: 29].
قال سیدی عبد الرحمن الثعالبی الجزائری فی تفسیره عند هذه الآیة ما نصه: و نفی سبحانه عن أهل الكتاب الإیمان باللّه و الیوم الآخر، حیث تركوا شرع الإسلام، و أیضا فكانت اعتقاداتهم غیر مستقیمة؛ لأنهم تشعبوا و قالوا: عزیر ابن اللّه، و اللّه ثالث ثلاثة، و غیر ذلك، و لهم أیضا فی البعث آراء فاسدة، كشراء منازل الجنة من الرهبان، إلی غیر ذلك من الهذیان، وَ لا یَدِینُونَ دِینَ الْحَقِ [التوبة: 29]، أی لا یطیعون و لا یمتثلون، و منه قول عائشة، رضی اللّه عنها: «و ما عقلت أبوی إلا و هما یدینان الدین»، و الدین هنا الشریعة.
فصار المعنی: و لا یطیعون و لا یمتثلون شریعة الحق، و شریعة الحق هی ما جاء به النبی صلی اللّه علیه و سلم؛ لأنها نسخت جمیع الأدیان و جمیع الشرائع السابقة، بدلیل قوله تعالی بعد ذلك فی هذه السورة أیضا: هُوَ الَّذِی أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدی وَ دِینِ الْحَقِّ لِیُظْهِرَهُ عَلَی الدِّینِ كُلِّهِ وَ لَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ [التوبة: 33].
فتبین بهذا أن أهل الكتاب لیسوا كالمسلمین سواء بسواء كما ادعی الكاتب، و إنما هم
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 134
كافرون كالمشركین سواء بسواء، ما داموا لم یؤمنوا بالقرآن و شریعته، بل كفرهم یزید قبحا علی كفر بقیة الكافرین، و لذلك یقول الخطیب الشربینی عند تفسیر قوله تعالی:
قُلْ یا أَهْلَ الْكِتابِ لِمَ تَكْفُرُونَ بِآیاتِ اللَّهِ وَ اللَّهُ شَهِیدٌ عَلی ما تَعْمَلُونَ [آل عمران:
98] ما نصه: و تخصیص أهل الكتاب بالخطاب دلیل علی أن كفرهم أقبح، و أنهم و إن زعموا أنهم مؤمنون بالتوراة و الإنجیل، فهم كافرون بهما.
أما عن الآیة و الاستشهاد بها، فبعد أن أبطلنا قوله: إن أهل الكتاب كالمسلمین بما تقدم إیضاحه، فقد أصبحت الآیة لا تتصل بدعواه إطلاقا، و أما عن معناها و تفسیرها فهو هذا، و نسوق الآیة بكمالها، قال تعالی: لَیْسُوا سَواءً مِنْ أَهْلِ الْكِتابِ أُمَّةٌ قائِمَةٌ ... [آل عمران: 113] الآیات.
جاء قبل هذه الآیة قوله تعالی: وَ لَوْ آمَنَ أَهْلُ الْكِتابِ لَكانَ خَیْراً لَهُمْ مِنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ وَ أَكْثَرُهُمُ الْفاسِقُونَ [آل عمران: 110]، یعنی لو آمن أهل الكتاب باللّه و رسوله صلی اللّه علیه و سلم، لكان الإیمان خیرا لهم مما هم علیه؛ لأنهم إنما آثروا دینهم علی دین الإسلام حبا للرئاسة و استتباع العوام، مِنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ كعبد اللّه بن سلام و أصحابه، وَ أَكْثَرُهُمُ الْفاسِقُونَ، أی المتمردون فی الكفر.
و قیل خیرا لهم من الكفر الذی هم علیه، فالخیریة إنما هی باعتبار زعمهم، و فی ضرب من التهكم بهم و لم یتعرض لما یؤمنون به إشعارا بشهرته، ثم قال هنا: لَیْسُوا سَواءً [آل عمران: 113]، الواو فی قوله: لَیْسُوا تعود علی أهل الكتاب، و هی اسم لیس، و سواء خبرها، فالوقف علیه تام. و المعنی أنهم ینقسمون إلی مؤمن و كافر؛ لقوله تعالی: مِنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ وَ أَكْثَرُهُمُ الْفاسِقُونَ [آل عمران: 110]، فانتفی استواؤهم، و قد سیقت هذه الجملة تمهیدا و توطئة لتعداد محاسن مؤمنی أهل الكتاب.
و قوله تعالی: مِنْ أَهْلِ الْكِتابِ أُمَّةٌ قائِمَةٌ [آل عمران: 113] استئناف مبین لكیفیة عدم تساویهم، و مزیل لما فیه من الإبهام و وضع أهل الكتاب موضع الضمیر العائد إلیهم لتحقیق ما به الاشتراك بین الفریقین و للإیذان بأن تلك الأمة ممن أوتی نصیبا وافرا من الكتاب لا من أراذلهم.
و قوله: قائِمَةٌ معناه المستقیمة العادلة، من أقمت العود فقام، بمعنی استقام، و هذه الأمة، كعبد اللّه بن سلام و أصحابه من الیهود الذین أسلموا، و كالنجاشی
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 135
و أصحابه من النصاری الذی أسلموا أیضا، فكل صفات الخیر التی أتت بعد ذلك فی الآیات الكریمة إنما هی لمن آمن منهم بالقرآن و دخل فی حوزة الإسلام، و عبد اللّه تعالی علی شریعة النبی محمد صلی اللّه علیه و سلم لا كما زعمه الكاتب فی تحریفه الآیات، و حملها علی من لم یؤمن من أهل الكتاب، و لو قرأ سابق الآیة و تدبره حق التدبر، لاهتدی إلی المعنی الصحیح الذی قال به أئمة الهدی و أعلام المحققین.
و أما القسم الآخر من أهل الكتاب الذی أشارت إلیه الآیة، فلم یذكر فی الآیة، اكتفاء بذكر أحد الفریقین. قال الخطیب الشربینی فی تفسیره عند هذه الآیة ما نصه: أی و الأمة الأخری غیر قائمة، بل منحرفون عن الحق، غیر متعبدین باللیل، مشركون باللّه، ملحدون فی صفاته، واصفون للیوم الآخر بغیر صفته، متباطئون عن الخیرات، فترك هذه اكتفاء بذكر أحد الفریقین.
فأی مطمع للكاتب بعد هذا البیان فی هذه الآیات و أمثالها مما ادعی فیه أنه یؤید رأیه الذی لم یقل به أحد، و لم یشهد له أی دلیل من نقل صحیح، أو عقل سلیم، و اللّه یقول الحق، و هو یهدی السبیل.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 136

أحمد حسین فی سطور:
- والده ریفی من كفر البطیخ، أما والدته فمن سمنود.
- ولد هو فی القاهرة فی 18 مارس 1911 م، إن كان لا یفتأ یصرح أنه ولد قبل هذا التاریخ.
- تلقی علومه فی كتاب الحی بطولون، ثم التحق بمدرسة الجمعیة الخیریة الإسلامیة الابتدائیة، و انتقل منها إلی مدرسة محمد علی الأمیریة، حیث ألف فی هذه الفترة جمعیة:
نصر الدین الإسلامی.
- تلقی تعلیمه الثانوی فی المدرسة الخدیویة، و انخرط فی نشاطها المدرسی، و كان التمثیل هو النشاط المسیطر، فقدم لهم مسرحیة: أبو مسلم الخراسانی، كما أشرف علی إصدار مجلة المدرسة.
- التحق عام 1929 م بكلیة الحقوق.
- دعا عام 1931 م إلی تصنیع مصر بجهود الشعب، مما أطلق علیه فی حینه: مشروع القرش.
- أسس عام 1933 م جمعیة مصر الفتاة، التی تحولت بعد الحرب العالمیة الثانیة إلی الحزب الاشتراكی، و كانت التعالیم الإسلامیة هی نبراسه دائما، فدعا عام 1938 م إلی تطبیق أحكام الشریعة، و اتهم و نفر من أعضاء جماعته، فیما اشتهر آنذاك باسم: تحطیم الحانات.
- كان له دور كبیر فی محاربة الملك السابق و كل فساد و طغیان، مما جعل حكام ذلك الزمان یعلمون علی التخلص منه، فانتهزوا فرصة حریق القاهرة فی ینایر 1952 م لكی یعتبروه مسئولا عن هذا العمل.
- كان لقیام الثورة فی 23 یولیو 1952 م الفضل فی إنقاذه من حبل المشنقة.
- هاجر من مصر عام 1955 م، و لكنه لم یلبث أن عاد إلیها، فلما أن خاب أمله مرة أخری اعتزل الحیاة و أوی إلی بیته عام 1960 م.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 137
- و فی بیته تفرغ للمطالعة و التألیف، فأصدر ثلاثة من المع كتبه:
1- الطاقة الإنسانیة.
2- الأمة الإنسانیة.
3- نبی الإنسانیة.
- جاوزت مؤلفاته الأربعین كتابا، أحدها یقع فی ألفی صفحة، و هو موسوعة تاریخ مصر. عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن 137 كلمة للتاریخ ..... ص : 136
و لكن عمله الأكبر، و الذی یعتبره تتویجا لحیاته كلها، هو تفسیره للقرآن الكریم.
- أصیب بالشلل الكامل الذی أعجزه عن الحركة تماما، فیما خلا الكتابة، و هو ما یجعله یقول: ما بقی اللّه یحفظ لی عقلی، و یقدرنی علی الكتابة، فسوف أكتب لنهضة المسلمین.
- یعتز باللقب الذی أطلقته علیه مجلة الأزهر من أنه: الكاتب الإسلامی.
رسالة إلی المجاهد:
بعد هذا التعریف الذی نشر فی مجلة الأزهر، عدد جمادی الأولی عام 1399 ه، عقب عرض لكتابه: وصیتی و إیمانی، أقول كلمة للتاریخ: فعند إخراج هذا الكتاب فی طبعته الأولی عام 1979 م، قلت فی نفسی: إن الأستاذ أحمد حسین ما زال حیا یرزق، و بالتأكید فهو لم یطلع علی ما كتبه المرحوم فضیلة الدكتور سید أحمد المسیر، و من الأمانة العلمیة أن أضع هذا الرد أمامه لیقول كلمته، و لكن كیف أتصل بالأستاذ أحمد حسین؟.
هنا یسر اللّه الأحوال، و طرأت علی ذهنی فكرة، إن الأستاذ أحمد حسین یكتب مقالا شهریا فی مجلة «منبر الإسلام» فی تفسیر القرآن الكریم، و إن رئیس التحریر حینئذ هو الأستاذ الدكتور عبد المعطی بیومی، و هو أستاذ معنا فی كلیة أصول الدین بالقاهرة، فلما ذا لا أرسل له الكتاب عن طریقه؟! فعرضت الفكرة علی الأستاذ عبد المعطی بیومی، فرحب بها، و حملته أمانة توصیل الكتاب و رسالة خطیة منی إلی الأستاذ أحمد حسین.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 138
و قد أخبرنی الدكتور رئیس التحریر أنه عند عرض الموضوع علی أسرة التحریر فی مجلة «منبر الإسلام» اعترض البعض علی إرسال الكتاب و الخطاب إلی الأستاذ أحمد حسین، بدعوی أن الرجل مریض و فی آخر أیامه، و لا یصح أن نؤرق الرجل أكثر مما هو فیه.
فرد الأستاذ الدكتور عبد المعطی بیومی قائلا: لأن نصحح للرجل عقیدته، و یلقی اللّه علی عقیدة صحیحة، خیر من أن ندعه هكذا.
و فعلا، و كما أخبرنی الدكتور عبد المعطی بیومی، فقد أرسل إلیه الكتاب و الخطاب، و هذا هو نص الرسالة:
بسم اللّه الرحمن الرحیم السید الأستاذ المجاهد الكبیر أحمد حسین، السلام علیكم و رحمة اللّه، و بعد:
فأستأذن سیادتكم فی الكتابة إلیكم رغم عدم سابق معرفتنا، و لكن رابطة الإسلام أقوی، و واجب التواصی بالحق هو الذی یمنحنی الإذن العام فی مراسلتكم.
و فی البدایة فإنی أحیی فیكم جهادكم الطویل المتواصل، و أشكر لكم توجیهاتكم السدیدة لجیل الیوم، و نصائحكم الرشیدة لحكام الوطن، و أدعو اللّه لكم بالصحة، و تمام العافیة، و حسن العواقب فی الأمور كلها.
هذا و قد كان السید الوالد المرحوم فضیلة الدكتور سید أحمد المسیر أستاذا للتفسیر و الحدیث بكلیة أصول الدین، و ذات یوم اطلع علی كتاب لسیادتكم هو «فی الإیمان و الإسلام»، و الكتاب فی مضمونه العام و منهجه ثمرة طیبة، و غیرة مشكورة، و لكنه اتخذ موقفا من أهل الكتاب، رآه المرحوم والدی و نراه معه، مجانبا للصواب، و بعیدا عن منطق القرآن الكریم.
و قد أملی المرحوم والدی بعض التعلیقات علی هذا الموقف لطلاب العلم الذین تتلمذوا علی یدیه، و عند ما انتقل إلی رحمة اللّه، رأیت أن من الوفاء لوالدی و للعلم أن أنشر مذكراته العلمیة لینتفع بها المسلمون، و كان هذا الكتاب الذی أرسله الیوم لسیادتكم مع الأستاذ الدكتور عبد المعطی بیومی.
رجاء أن تطلعوا علیه، و تتفضلوا بكتابة تعلیق أعدكم، إن شاء اللّه، بنشره فی الطبعة الثانیة، حتی تتجلی الحقیقة.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 139
و اللّه یرعاكم و یسدد خطاكم، مع أطیب أمانی الصحة و السعادة، و كل عام و أنتم بخیر.
7 من المحرم عام 1400 ه دكتور 27/ 11/ 1979 م محمد سید أحمد المسیر

انتظرت ردا من الأستاذ أحمد حسین، فلم یصل، و لعل عذرا منعه، و لكن الرجل، رحمه اللّه تعالی، و قد أصبح فی ذمة التاریخ بعد وفاته فی السادس و العشرین من سبتمبر عام 1982 م، قد كتب ردا عاما سجله فی مجلة «منبر الإسلام»، أعلن فیه الرأی الصحیح و العقیدة الحقة فی تفسیر آیات القرآن الكریم التی كان قد أخطأ فی فهمها، و أضع أمام القارئ نصا لما سجله المرحوم الأستاذ أحمد حسین فی مجلة «منبر الإسلام» فی عدد جمادی الأولی سنة 1400 ه، و فیه یقول:
و قد وهم أقوام، فتصوروا أن الیهود و النصاری سواء بسواء و المسلمین آمنوا بسیدنا محمد، علیه الصلاة و السلام، أم لم یؤمنوا، ما داموا یعملون الصالحات، و نقول: إن الإیمان بسیدنا محمد هو الشرط الأساسی لكمال الإیمان.
كذلك ما سجله فی عدد رمضان سنة 1400 ه، و فیه یقول: و یساوی ما تقدم من حیث الكفر باللّه محاولة التفریق بین الرسل، فیقال علی سبیل المثال: نؤمن بموسی أو بعیسی، و لكنا نكفر بمحمد، فمثل هذا القول هو كفر صراح.
و بهذا یكون الرجل، رحمه اللّه تعالی، قد رد أبلغ رد علی رسالتی إلیه، و رجع إلی الحق الذی لقی اللّه علیه مؤمنا صادقا.
من تفسیر الأستاذ أحمد حسین:

شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّینِ ما وَصَّی بِهِ نُوحاً وَ الَّذِی أَوْحَیْنا إِلَیْكَ وَ ما وَصَّیْنا بِهِ إِبْراهِیمَ
______________________________
(1) نشر فی مجلة منبر الإسلام، عدد جمادی الأولی سنة 1400 ه.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 140
وَ مُوسی وَ عِیسی أَنْ أَقِیمُوا الدِّینَ وَ لا تَتَفَرَّقُوا فِیهِ [الشوری: 13].
فالدین واحد، و هو لا یمكن أن یكون إلا كذلك، ما دام المصدر واحدا، و هو اللّه، و الهدف منه واحد، و هو عبادة اللّه بعمل الصالحات فی هذه الدنیا، هذه الحقیقة الناصعة البسیطة هی ما یقررها الإسلام فی هذه الآیة التی نحن بصددها و فی غیرها من الآیات، فوعاها المسلمون كل الوعی، و جهلها أتباع الیهودیة و النصرانیة، و من هنا یتفوق الإسلام علی سائر الأدیان، إذ یعترف بها كلها، و یلقن المسلمین أحسن ما فیها كلها و هو جوهرها، عبادة اللّه الواحد الأحد، و العمل الصالح فی الدنیا، لیتلقی الجزاء الحسن علی ذلك فی الآخرة.
فشل الاستشراق و التبشیر بین المسلمین: و من هنا فشلت كل وسائل الاستشراق و التبشیر فی تحویل مسلم واحد من الإسلام إلی النصرانیة أو الیهودیة، فالمسیح، و إبراهیم، و موسی، و یعقوب، و إسحاق، كل هؤلاء رسل اللّه، و حملة الوحی الإلهی، و أیا ما قاموا به من معجزات و خوارق، فقد فعلوه بإذن اللّه لخدمة اللّه.
لا یكمل إیمان الیهودی أو المسیحی إلا بإیمانه بمحمد: و قد وهم أقوام، فتصوروا أن الیهود و النصاری سواء بسواء و المسلمین، آمنوا بسیدنا محمد، علیه الصلاة و السلام، أم لم یؤمنوا، ما داموا یعلمون الصالحات، و نقول: إن الإیمان بسیدنا محمد هو الشرط الأساسی لكمال الإیمان؛ لأنه إذا كان من المتصور عقلا للملحدین الذین ینكرون الأدیان جملة؛ لأنهم ینكرون اللّه، و الوحی، و البعث، و الحیاة الأخری، فإنه من غیر المتصور أن ینكر مؤمن بكل هذا نبوّة سیدنا محمد، علیه الصلاة و السلام، و التی لم تخرج رسالته عن هذا الإطار.

إِنَّ الَّذِینَ یَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَ رُسُلِهِ وَ یُرِیدُونَ أَنْ یُفَرِّقُوا بَیْنَ اللَّهِ وَ رُسُلِهِ وَ یَقُولُونَ نُؤْمِنُ بِبَعْضٍ وَ نَكْفُرُ بِبَعْضٍ [النساء: 150]، لا یجب أن یبرح الذهن أن القرآن الكریم قد نزل فی المناسبات لمواقف معینة محدودة، و مع ذلك، فإن آیاته تظل تتحدث إلی أبد الآبدین عن أحداث عامة تتكرر علی اختلاف الزمان و المكان، فهذه الآیة علی سبیل المثال، تتحدث عن یهود المدینة علی زمن رسول اللّه صلی اللّه علیه و سلم، فهم یزعمون أنهم یؤمنون
______________________________
(1) نشر فی مجلة منبر الإسلام، عدد رمضان سنة 1400 ه.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 141
باللّه و بموسی كنبی مرسل، و لكنهم لا یؤمنون برسالة سیدنا محمد، علیه الصلاة و السلام، و لكن الآیة صیغت بحیث تنطبق علی كل زمان و مكان.
لا إیمان باللّه بدون الإیمان برسله: فلا یمكن لزاعم أن یزعم أنه یؤمن باللّه، و لكنه لا یؤمن برسله؛ لأن معنی الإیمان باللّه، أنه هو الذی خلق الإنسان، و خلقه لغایة، و الرسل هم الذین عرّفونا بهذه الغایة، وَ ما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلَّا لِیَعْبُدُونِ [الذاریات:
56]، و یكون معنی عدم تحقیق هذه الغایة التی جاء بها الرسل، هو عدم الإیمان باللّه، و إلا كان الإیمان باللّه و عدمه سواء بسواء، فما جدوی إیمان لا یترتب علیه شی‌ء علی الإطلاق، و ما أشنعه من كفر أن نقول: أن اللّه قد خلق الخلق، ثم تركهم لشأنهم لا یعرفون ما یأمرهم به و ما ینهاهم عنه، و هو ما لا نعرفه إلا عن طریق الرسل، فعبث و سفسطة، أن یقول قائل: أؤمن باللّه، و لكنی لا أؤمن برسله، فأحدهما لازم للآخر، بحیث یزول بزواله، و لقد قلنا من قبل، و نقول: أن لا فكاك للإنسان، أی إنسان، من الإقرار بوجود قوة عظمی وراء هذا الكون، یسمیها من لا یؤمنون باللّه: الطبیعة، أو المادة، أو المادیة الجدلیة، فمن یؤمن باللّه دون الإیمان برسله و ما جاءوا به من تعالیم، فهم لا یزیدون عن كونهم أضافوا كلمة جدیدة إلی جوار كلمات الطبیعة و المادة ... إلخ.
وَ یُرِیدُونَ أَنْ یُفَرِّقُوا بَیْنَ اللَّهِ وَ رُسُلِهِ وَ یَقُولُونَ نُؤْمِنُ بِبَعْضٍ وَ نَكْفُرُ بِبَعْضٍ [النساء: 150]، و یساوی ما تقدم من حیث الكفر باللّه، محاولة التفریق بین الرسل، فیقال علی سبیل المثال: نؤمن بموسی، أو بعیسی، و لكنا نكفر بمحمد، فمثل هذا القول هو كفر صراح.
كما سوف ینص القرآن فی الآیة التالیة، ذلك أن الإیمان برسول واحد یعنی الإیمان بالوحی، باعتباره الواسطة بین اللّه و الإنسان، فإذا جاء إنسان یقول: إنه یوحی إلیه، و كان ما یقول هو من نوع ما جاء به الرسول الأول، و أثبتت الأحداث أن كل ما قاله و یقوله هو صدق فی صدق، و من فوقه و من قبله صدق، فعلی أی أساس تنكر رسالته، إلا أن یكون إنكار الوحی، و بهذا نعود إلی الكفر باللّه، و أنه یوحی إلی البشر.
سئل السید المسیح: یا معلم، سیكون من بعدك أنبیاء كذبة، فكیف نعرفهم؟ فكان جوابه: من نمارهم تعرفونهم، فعند ما یجی‌ء سیدنا محمد صلی اللّه علیه و سلم یدعو للتوحید، و یحارب الوثنة و الأصنام، و یعذب و یضطهد هو و من اتبعه، فلا یزیدهم ذلك إلا إصرارا علی
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 142
عبادة اللّه الواحد الأحد، و عند ما یعرض الجاه، و السؤدد، و المال، و الغنی فیرفض، فمن یكون الرسول إلا هذا، الحق أن الملاحدة المادیین عند ما ینكرون كل شی‌ء: اللّه، و الرسل، و الوحی، هم أكثر منطقا من هؤلاء الذین یؤمنون باللّه و بالوحی، ثم یكفرون برسول ینزل علیه الوحی من عند اللّه فعلا.
تفوق الإسلام علی سائر الأدیان: و من هنا قلنا من قبل، و نكرّر تفوّق المسلمین علی سائر معتنقی الأدیان الأخری، فهم یؤمنون بأن جوهر الدیان واحد، و الاختلاف لا یكون إلا فی التفاصیل، حیث ینسخ المتأخر المتقدم، و یقولون بقول القرآن، لا نُفَرِّقُ بَیْنَ أَحَدٍ مِنْ رُسُلِهِ [البقرة: 285].
و معلوم أن هذه الآیات التی نحن بصددها قد جاءت فی سیاق الحدیث عن النفاق، و هو إظهار خلاف الباطن، و التربص لاستغلال الفرص و المناسبات.
وَ یُرِیدُونَ أَنْ یَتَّخِذُوا بَیْنَ ذلِكَ سَبِیلًا [النساء: 150]: و هذا هو النفاق بعینه، و الحدیث هنا عن یهود المدینة، و لكنه صالح لكل زمان و مكان، كما قدمنا، فهم یریدون أن یقولوا لسیدنا محمد: أنهم یؤمنون باللّه، و إبراهیم، و موسی، و یقولون للمشركین:
أنهم یكفرون بمحمد، و لكن اللّه سبحانه و تعالی ینزل حكمه علی هذا النوع من السلوك.
أُولئِكَ هُمُ الْكافِرُونَ حَقًّا [النساء: 151]: فهذا هو الكفر الصراح، إذ یعبر القرآن بكلمة حَقًّا.
وَ أَعْتَدْنا لِلْكافِرِینَ عَذاباً مُهِیناً [النساء: 151]: أی و أعددنا لِلْكافِرِینَ، و لقد ذكر لفظ الكافرین مرة ثانیة؛ لیكون أمعن فی التوكید و أشد عَذاباً مُهِیناً، أی أنه عذاب لا یقتصر علی الناحیة المادیة، و هو الألم، بل إنه عذاب معنوی كذلك، إذ هو مهین، أی مذل من الإهانة.
وَ الَّذِینَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَ رُسُلِهِ وَ لَمْ یُفَرِّقُوا بَیْنَ أَحَدٍ مِنْهُمْ [النساء: 152]: و فی مقابل الیهود و النصاری الذین زعم كل منهما أنه یؤمن برسوله فقط، یقوم المسلمون الذین یؤمنون باللّه، و موسی، و عیسی، و إبراهیم ... إلخ، و هذا ما یجعل الرسالة الإسلامیة أشد تكاملا، و أكثر منطقیة، فمتی آمن إنسان باللّه، و أنه یوحی لبعض عباده بمشیئته، فعلی أی أساس یكون الإیمان بالبعض و الإنكار علی البعض الآخر إلا أن یكون التعصب الأعمی.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 143
لما ذا نقول بانتصار الإسلام: إن كثیرین یروننا نسرف فی التفاؤل عند ما نتحدث عن قرب انتصار الإسلام و غلبته علی سائر الأدیان، و من یحسنون الظن بنا یتصورون أن ما نقوله هو من قبیل الأمانی، حیث نقرر ما نقرر باعتباره حقا مؤكدا، و دلیلنا الواقع و التجربة.
فقد جاء وقت لا یعرفه شباب الوقت الحاضر، أو حتی رجاله، كان التبشیر بالمسیحیة علی أشده، و كان یقف خلف المبشرین الإمبراطوریة الإنجلیزیة بكل جلالها، بل أوروبا كلها بكل نجاح حققته فی القرن التاسع عشر، و كان رجل التبشیر خریج أعظم جامعات أوروبا، و كل ما كان ینجح فیه هو زعزعة العقیدة الدینیة من أساسها، و لكنه لا یكاد یتحدث عن المسیحیة، و عن كون المسیح إلها، حتی یرد علیه أبسط مسلم:
اسم اللّه علیك یا خواجة، سیدنا عیسی ده رسول اللّه و لیس هو اللّه!! و هكذا یتحول أبسط مسلم إلی معلم لخریج أكبر جامعات أوروبا، و هذا هو سر عظمة الإسلام.
فلیقل المسیحیون عن معجزات سیدنا عیسی ما یقولون، إن المسلم لا ینكر شیئا من ذلك، فالمسیح هو رسول اللّه، و قد زوّده اللّه بالقدرة علی فعل ما فعل.
و لیتكلم الیهود عن موسی بأعظم ما یتكلمون، فالمسلم یقول مثل قولهم، و من هنا عاش المسیحیون و الیهود فی ظل الدولة الإسلامیة، بل و ازدهروا، حیث لا یستطیع المسلمون أن یعیشوا فی ظل دولة غیر إسلامیة إلا إذا تناسی المجتمع شأن الدین، كما هو الحال فی أوروبا و أمریكا، و لما كان ذلك یستحیل أن یدوم، إذ یستحیل قیام المجتمعات علی غیر دین.
و من هنا قلنا: إن المستقبل للإسلام؛ لأنه یعترف بالأدیان السماویة الأخری، و لا تعترف هی به، فهو الأقوی و الأصلح، و بالتالی هو الأبقی، فَأَمَّا الزَّبَدُ فَیَذْهَبُ جُفاءً وَ أَمَّا ما یَنْفَعُ النَّاسَ فَیَمْكُثُ فِی الْأَرْضِ [الرعد: 17].
فنحن لا نتكلم لغة التفاؤل فضلا عن لغة التمنی، و إنما نتحدث العلم، و فوق ذلك نتحدث بما وعد به اللّه عز و جل.
أُولئِكَ سَوْفَ یُؤْتِیهِمْ أُجُورَهُمْ [النساء: 152]: و إعطاء اللّه الأجر للمحسنین فی الآخرة، أی یوم القیامة، مسألة مؤكدة و محققة، و هی محور الإیمان، و لكن اللّه سبحانه
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 144
و تعالی قد یعجل بعض هذا الأجر فی الدنیا، وَ أُخْری تُحِبُّونَها نَصْرٌ مِنَ اللَّهِ وَ فَتْحٌ قَرِیبٌ [الصف: 13].
و هو ما فعله للمسلمین أیام نبیهم و عقب أن غادرهم لیلحق بالرفیق الأعلی، حیث فتحوا الدنیا التی كانت معروفة فی ذلك الزمان، و عند ما یعود المسلمون إلی سابق إیمانهم، فسوف یعودون لما كانوا علیه إن شاء اللّه.

و یبدو أن الأستاذ أحمد حسین أدرك خطأه حین سوی بین الإسلام و بین الیهودیة و النصرانیة الموجودتین الآن قبل أن أبعث إلیه خطابی، فقد وجه رسالة إلی الرئیس الأمریكی كارتر، نشرها فی مجلة «الدعوة» العدد الرابع و العشرین، غرة جمادی الثانیة سنة 1398 ه، مایو سنة 1978 م، یدعوه فیها إلی الإسلام، و یقول له صراحة: أسلم تسلم، و إلا وقع علیك إثم الأمریكان جمیعا، و اتهم المسیحیة بالشرك و الوثنیة، و ذهب إلی أن الخطیئة و الفداء أسطورة كنسیة، و قال: إذا كان موضوع المسیح هو هذه القصة، قصة الفداء و الكفارة، فلما ذا لم یصرح بها المسیح مرة واحدة لا عن قرب أو بعد، و ترك الأمر للكنیسة لتصوغه بعد أربعة قرون، لتفرضه علی الناس بقوة الحدید و النار ما استطاعت إلی ذلك سبیلا.
ثم یتهم الأستاذ أحمد حسین النصاری فی عقولهم حین یقبلون عقیدة انتشار الخطیئة فی آدم و ذریته، و یقول:
و لم یقف مسیحی واحد لیسأل نفسه، و ما هو ذنب البشر منذ أیام آدم حتی مجی‌ء المسیح، و هم مئات و ألوف الملایین، حتی یحملوا خطیئة آدم مهما كانوا محسنین؟! و لم یسأل مسیحی واحد نفسه: و ما ذا كان الشأن بالنسبة للأنبیاء و الرسل قبل المسیح؟! ما هو الشأن بالنسبة لإبراهیم، و إسحاق، و یعقوب، و یوسف، و موسی، و كل الأنبیاء الذین سبقوا السید المسیح، أ كل هؤلاء كانوا یعیشون فی الخطیئة باعتبارهم سابقین علی عملیة الكفارة؟! و یواصل الأستاذ أحمد حسین، رحمه اللّه تعالی، بیانه للوثنیة التی تسربت إلی العقیدة النصرانیة، فیقول:
و قد فزعت المسیحیة للكنیسة من القول بتعدد الآلهة، فاخترعت لذلك تعبیر الأقانیم
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 145
الثلاثة، و أنها مظاهر للّه الواحد، و ضربوا لذلك الأمثلة، و لكن مضمون هذه الأقانیم یدل علی أن الذوات متباینة، فالقول علی أنه فی یوم الدینونة یجلس الابن علی یمین الأب لمحاكمة البشر و محاسبتهم، أی أنه یوجد للابن دور خاص یقوم به، و تشخیص متمیز یبدو علیه، و هكذا نری أن حیلة الأب و الابن و الروح القدس، الكل إله واحد، لا تخرجنا من دائرة تعدد الآلهة الذی هو عقیدة وثنیة، و أسطورة أوزوریس و إیزیس و حورس، هی عقیدة مصریة قدیمة، و قد سادت عبادة إیزیس حوض البحر الأبیض المتوسط قبیل ظهور المسیحیة.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 146

قال اللّه تعالی، و هو أصدق القائلین: وَ لَقَدْ یَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ [القمر: 17].
و قال أیضا فی محكم قرآنه: وَ لَقَدْ ضَرَبْنا لِلنَّاسِ فِی هذَا الْقُرْآنِ مِنْ كُلِّ مَثَلٍ لَعَلَّهُمْ یَتَذَكَّرُونَ [الزمر: 27].
و قال تعالی: وَ تِلْكَ الْأَمْثالُ نَضْرِبُها لِلنَّاسِ وَ ما یَعْقِلُها إِلَّا الْعالِمُونَ [العنكبوت:
43].
فی ضوء هذه الآیات البینات، و ما ترسله من هدایات، سیكون الحدیث و الفهم لما تهدف إلیه، و ما تثیره فی النفس الإنسانیة المسلمة من یقظات روحیة، و إشراقات وجدانیة، و ما تغرسه فی العقل من هدایة و توجیه، و ما توحی به من تعالیم هادیة لخیری الدنیا و الآخرة.
لقد كان من فضل اللّه علی عباده المؤمنین، أن عصم رسوله الأمین محمد بن عبد اللّه من كید الكائدین، و تدبیر المنافقین، و أذی المشركین فی كل المحاولات التی صنعوها، و المؤمرات التی حاكوها، و المعارك التی خاضوها؛ إطفاء لنور اللّه، و صدا للناس عن الهدایة إلی دین الحق، كانت ید اللّه هی العلیا، فحفظ رسوله، و شد أزره، و نصره علی أعدائه، أعداء الحق، و حفظ رسالته، و صان وحیه و قرآنه من عبث العابثین، و تدبیر الخائنین، فلم یلحقه تغییر أو تبدیل كما لحق الكتب السماویة الأخری، حفظ اللّه قرآنه من الضیاع، و التحریف، و التشكیك، و الافتراءات، بذلك الوعد القرآنی الذی نردده فی كل حین: إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَ إِنَّا لَهُ لَحافِظُونَ [الحجر: 9]، و لن یخلف اللّه وعده، فهو مصون بقدرته القاهرة؛ لأنه:
1- كلام اللّه سبحانه و تعالی، و هو القادر وحده علی حفظه.
______________________________
(1) د/ محمد سید شقیر.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 147
2- الذكر الذی یعرض هذه القدرة فی ملكوت اللّه الواسع فی مظاهرها العدیدة.
3- یعرض قصص السابقین من الأنبیاء و الرسل، و أنباء من سبقوا و جاهدوا فی اللّه حق جهاده، و دعوا إلی كلمة الحق فی العصور السابقة، و ما كان لهم مع قومهم من صولات و جولات.
4- یعرض أیضا ما لمحمد، علیه الصلاة و السلام، من مكانة و منزلة عنده، و ما لقومه من شأن فی مجالات التقوی و الإیمان، وَ إِنَّهُ لَذِكْرٌ لَكَ وَ لِقَوْمِكَ [الزخرف:
44]، فهو ذكر لا یتطرق إلیه نسیان، و لا یلحقه نقصان.
لكل هذه الأمور استوجب وحی اللّه و قرآنه، الحفظ و الصیانة من كل كید یراد به، و النجاة من كل مكر علی مر الأیام إلی یوم الدین، هذا بالإضافة إلی أن سبیل إلی التذكیر بنعم اللّه علی عباده الظاهرة و الباطنة، و التذكیر بطرق العبادة التی یجب أن یسلكها و یتبعها كل مؤمن بربه، و بما أوحی به من أمور فیها صلاحیة للإنسان فی دنیاه و أخراه، و تبیان للحق فی كل صوره و مجالاته.
فالقرآن من اللّه، و معجزته الكبری التی خص بها محمدا، علیه الصلاة و السلام، و أرسل بها إلی الإنسان لكی یرتفع بإنسانیته فوق شهوات الحیاة، و یسمو بإمكاناته التی وهبه اللّه إیاها إلی مرقی أعلی، و مستوی أفضل، بتوظیفها فی فهم الأمور، و استغلال الطاقات الفعالة التی خلقها اللّه فیه، من ذلك العقل الواعی، و العلم الذی ینیر له طریق الهدایة و الرشاد.

من وسائل توضیح الأفكار، و تبیان المعانی، أن یلجأ الكاتب، أو المتكلم، إلی استخدام المقارنات، و الموازنات، و المقابلات، حتی یسهل الفهم، و تتضح الحقیقة، و تنجلی الغوامض فی الأفكار المطروحة، و الآراء المعروضة، و بدون استخدام لذلك یصعب علی القارئ أو السامع الإلمام بالمراد، أو الفهم السریع لما یعرض من رأی أو فكر.
و قد درج الناس من قدیم الزمن أن یعرفوا الشی‌ء بنقیضه، فلا یحس الإنسان بقیمة الضیاء و الإشراق، و ما یرسله من طمأنینة إلی النفس و راحة و هدوء، إلا إذا خیم علیه الظلام بكل ما یحویه من فزع، و رعب، و خوف، یعكر علی النفس هدوؤها، و یجعلها
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 148
تحس بما كانت تنعم به قبل ذلك من نعمة.
كما لا یحس الإنسان بقیمة ما ینعم به من صحة، و راحة نفس و جسد، و نعم أنعم اللّه بها علیه، إلا إذا ألمت به تلك المتاعب الصحیة و الجسدیة التی تصیبه فی عضو من أعضائه، فتمنعه الحركة، أو تقعد به عن السعی فی سبیل العیش ... إلخ ما هنالك من أمور متناقضة و متقابلة تحمل فی طیاتها غموضا أو تعمیما.
و نحن فی معرض كلامنا عن المعجزات، إنما نقصد إلی تجلیة الحقائق، و إبراز الحكمة الإلهیة من وراء استعراض تلك المعونات الكبری التی منحها اللّه جل فی علاه لأولیائه الصالحین المخلصین، و عباده المرسلین، و أنبیائه المصطفین علی مر العصور و ما كان لذلك من أثر فی الهدایة و الإرشاد للأقوام السابقین، ثم الانتقال بعد ذلك إلی تلك المعجزة الخاتمة الكبری، و هی معجزة القرآن الكریم.
فما المقصود بالمعجزة؟
و كما یفهم من اسمها، فهی أمر خلقه اللّه تعالی بقدرته القاهرة، لا تستطیع قدرة البشر علی إحداثه، كما لا یمكن لقواهم الجسدیة، و العقلیة، و الروحیة، أن تفعله أو تحدثه، فلیس بمستطاع إبراهیم، علیه السلام، أن یمنع النار من الإحراق، كما لا یستطیع موسی، علیه السلام، أن یجعل العصا ثعبانا مبینا یلتقط ما فعل سحرة فرعون، و لیس بإمكان عیسی، علیه السلام، أن یحیی الموتی، أو أن یبرئ الأكمه و الأبرص.
و لكن اللّه جلت قدرته منح هؤلاء العباد قوة من عنده، تجعلهم یقدرون علی إحداث ذلك أمام الناس الذین یشعرون بالعجز أمام تلك القوی، یمنح اللّه هؤلاء العباد و الرسل تلك الخوارق و المعجزات تأییدا لهم، و تصدیقا لما أتوا به من رسالة، و لا یستطیع البشر أن یأتوا بمثل هذا الأمر الخارق للعادة؛ لأنه بقدرة اللّه جری علی أیدیهم.
و یری ابن خلدون فی مقدمته، أن الرسول یحمل إلی قومه أمرین:
1- شریعة یوحی بها إلیه، و یدعو الناس إلی اتباعها.
2- معجزة بین یدی هذا الموحی به تشهد له بأنه رسول من عند اللّه، و أنه صادق فیما یتلقاه، فلا ینظر قومه فی دعوته قبل أن یقیم لهم الحجة علی أنه رسول من عند اللّه إلیهم، و ذلك مما یظهره اللّه علی یدیه من المعجزات المادیة و المحسوسة.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 149
و إذا نظرنا إلی دعوة إبراهیم، علیه السلام، و صحفه التی حملت شریعته، وجدناها تختلف عن معجزة النار و نجاته من إحراقها، و كذلك إبراء الأكمه و الأبرص، و إحیاء الموتی، بالنسبة لعیسی، علیه السلام، تختلف عن شریعته إلی نبی إسرائیل من دعوة للإیمان باللّه الواحد، و إتمام رسالة موسی، علیه السلام، فالخوارق فی الغالب تقع مغایرة للوحی الذی یتلقاه النبی، إلا معجزة القرآن الكریم، فهی الوحی المدّعی، و هو الخارق المعجز الذی تشاهده فی عینه، و لا یفتقر إلی دلیل مغایر له مع الوحی، كما هو الشأن فی سائر المعجزات.

اختلفت معجزات الأنبیاء تبعا لاختلاف أقوامهم و أزمانهم، و ما لهؤلاء القوم من نزعات و رغبات، و ما یشتهر بینهم من أمور، و ما یلف حیاتهم من عقائد و اتجاهات، و ما یتفشی بینهم من أمراض نفسیة، و خلقیة، و عقلیة، فلیس الناس جمیعا علی وتیرة واحدة، و خلق واحد، و تفكیر واحد، و تبعا لتلك المتغیرات فی النفوس، و الأخلاق، و العادات، و الاتجاهات، كانت حكمة اللّه العالم بهذه المتغیرات، أن تكون معجزاته متمشیة مع ما یعج به المجتمع من أمور، و ما یزخر به من عادات و عقائد تحتاج إلی إصلاح اعوجاجها، و بتر صانعیها، و القضاء علی الشیطان و أعوانه المفسدین فی الأرض.
و مع اختلاف هذه المعجزات بین نبی و نبی، فإنها تشترك فی خصائص عامة تشملها جمیعا بدءا من إبراهیم، علیه السلام، إلی محمد خاتم الأنبیاء و الرسل، فمن هذه الخصائص:
1- أنها من اللّه سبحانه و تعالی، أجراها علی یدی أنبیائه و رسله إلی خلقه، شاهدة علی صدق الرسول فی تبلیغه عن ربه عزّ و جل، و إذا ثبت صدق الرسول فیما بلغ، كان ذلك مدخلا إلی التصدیق بالرسالة التی یحملها إلی الناس عن طریق الوحی، و هذه المعجزة لا تخضع لما تخضع له أمور الحیاة من ارتباط الأسباب بالمسببات، فإذا وجد السبب وجد المسبب، و إذا انتفی السبب انتفی المسبب، و إنما تخضع لخالق الأسباب و المسببات، و هو اللّه سبحانه و تعالی، فهو القادر علی أن یجریها علی سننه، أو علی نقیضه، كما حدث فی كثیر من المعجزات الحسیة، كمنع الإحراق للنار التی ألقی فیها
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 150
خلیل اللّه إبراهیم، علیه السلام، بأمره سبحانه: كُونِی بَرْداً وَ سَلاماً عَلی إِبْراهِیمَ [الأنبیاء: 69].
2- أن تكون من جنس ما اشتهر بین الناس فی ذلك الوقت الذی وقعت فیه، و لهم بها إلف، و یمارسون نظائرها فی حیاتهم، و ما موقف موسی، علیه السلام، مع فرعون و آله إلا دلیل علی ذلك، فقد كان السحر و السحرة و الكهنة و ما یصنعون، و ما لهم من سیطرة علی الخاصة و العامة فی مصر، أدوات التأثیر علی القلوب، و العقول، و العقائد، حتی أن الجمیع یخضع لآرائهم، فلا تبت الأمور إلا باستشارتهم و تبعا لما یأمرون به.
جابه موسی، علیه السلام، هذه المواقف و هو یعلم تمام العلم أنه مؤید من قبل اللّه بتلك الآیة الكبری التی تنجیه من فرعون و آله، حینما یقول له: قالَ إِنْ كُنْتَ جِئْتَ بِآیَةٍ فَأْتِ بِها إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِینَ فَأَلْقی عَصاهُ فَإِذا هِیَ ثُعْبانٌ مُبِینٌ وَ نَزَعَ یَدَهُ فَإِذا هِیَ بَیْضاءُ لِلنَّاظِرِینَ [الأعراف: 106- 108] الآیات التی تعرض نموذجا لموقف الباطل الزاهق أمام الحق الأبلج الذی یدمغه، فَأُلْقِیَ السَّحَرَةُ ساجِدِینَ قالُوا آمَنَّا بِرَبِّ الْعالَمِینَ رَبِّ مُوسی وَ هارُونَ [الشعراء: 46- 48].
و موقف عیسی، علیه السلام، بین أولئك العلماء الذین اشتهروا بعلومهم، و ما كانوا یصنعون من ألوان الطب و المعرفة، فكانت معجزته الكبری: یبرئ الأكمه و الأبرص و یحیی الموتی بإذن اللّه.
و معجزة محمد، علیه الصلاة و السلام، فیما أرسل به من قرآن كریم، مؤلف من حروف، و ألفاظ، و كلمات، تقع فی أسالیبهم، و من جملة ما یتكلمون به و ینطقون، و لكنهم مع ذلك لا یستطیعون أن یأتوا بمثله و لو كان بعضهم لبعض ظهیرا.
بان عجزهم، و ظهر تهافتهم إزاء ما یلقی علی أسماعهم، و ما یقوله محمد لهم، و ما یدعوهم إلیه من تحدّ واضح، فكان منهم ذلك الاتجاه إلی لون آخر من الاتهامات التی لا تقف علی قدمین، و لا یساندها دلیل من عقل و فكر، من أنه اكتتب هذه الكلمات، فهی تملی علیه بكرة و أصیلا.
هذه عناصر مجمعة لتلك الخصائص التی تتمیز بها تلك المعجزات التی كانت سندا لرسل اللّه فی هدایة أقوامهم، و تبصرتهم بما فیه صلاح الأمر من العقائد، و المعاملات، و العلاقات الاجتماعیة و الروحیة التی تربط بین الناس، و كان لهذه المعجزات تأثیرها فی القوم ما بین مصدق بها و مكذب.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 151
و بقی علینا أن نعرض لتلك الفروق الواضحة بین هذه المعجزات، و هی فروق لا تدعو إلی المساس بما لها من مكانة و قیمة، فاللّه هو خالقها و مرسلها؛ لتكون هدایة لمن وجهت إلیهم، و مناسبة لأحوالهم، و لكن نعرضها لتوضیح حقائقها و ما لها من حكمة جدیرة بالتناول و التعریف.
و اختلاف المعجزات بین الأنبیاء لا یشعر باختلاف فی العقیدة التی أرسل بها الرسل، فالعقیدة واحدة فی جوهرها، و لا اختلاف بین المؤمنین فی كل عصر حیالها، فالإسلام هو دین كل مؤمن من لدن إبراهیم، علیه السلام، حتی خاتم الأنبیاء محمد بن عبد اللّه: إِنِّی وَجَّهْتُ وَجْهِیَ لِلَّذِی فَطَرَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ حَنِیفاً وَ ما أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِینَ [الأنعام: 79] فی دعاء إبراهیم، و فی قول عیسی، علیه السلام: ما قُلْتُ لَهُمْ إِلَّا ما أَمَرْتَنِی بِهِ أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ رَبِّی وَ رَبَّكُمْ [المائدة: 117].
عقائد واحدة، عبادة اللّه وحده، إیمان بالأصول العامة من بعث، و حساب، و جنة، و نار ... إلخ. أما الشرائع، فهی التی تختلف من عصر إلی عصر، و من قوم إلی قوم، و هی تحكم العلاقة بین الخالق و المخلوق: لِكُلٍّ جَعَلْنا مِنْكُمْ شِرْعَةً وَ مِنْهاجاً [المائدة:
48]، لذلك نجد ألوانا من الفروق و الاختلاف تتضح فیما نعرضه من دراسة تقارنیة قائمة علی التحلیل و الموازنة بین مختلف الشرائع.

بالنظرة الفاحصة، و القراءة الواعیة لتاریخ الأنبیاء و الرسل، و ما ترك لنا من آثار و كتب سماویة، نستطیع أن نتبین أن اختلاف الشرائع أدی إلی اختلاف فی الوسائل و المعجزات التی أمد اللّه بها رسله، فقد كانت المعجزات السابقة علی رسالة محمد بن عبد اللّه الخاتمة تبدو فی الآتی:
1- أن معجزات موسی و عیسی، علیهما السلام، معجزات أمدهما اللّه بها فی مجابهة أقوام كافرین لا یستنكفون أن یطلبوا من أنبیائهم أن یروا اللّه جهرة، و هم أولئك الذین آذوا رسل اللّه، و قتلوا من دعاهم إلی عبادة اللّه وحده، و هم بنو إسرائیل، جماعات صغیرة، لهم انتماءاتهم الأسریة و العصبیة، و یشعرون بأنهم أفضل من بقیة البشر، و یتمیزون علی من عداهم من بقیة المخلوقات، لذلك كثر منهم العناد، و المحاجة، و الكفر، فكان لا بدّ من معجزة خارقة للعادة تكون طریقا إلی الإقناع و التدلیل علی
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 152
صدق الرسول الذی أرسل إلیهم، معجزة موائمة لأحوالهم و ما اشتهر بینهم من أمور، فكانت العصا التی تلقف ما صنع السحرة، و تبطل ما وصل إلیه العلماء من أسرار، و سطوة علی فرعون و آله، إِنَّما صَنَعُوا كَیْدُ ساحِرٍ وَ لا یُفْلِحُ السَّاحِرُ حَیْثُ أَتی [طه: 69].
قال أیضا: وَ أَوْحَیْنا إِلی مُوسی إِذِ اسْتَسْقاهُ قَوْمُهُ أَنِ اضْرِبْ بِعَصاكَ الْحَجَرَ فَانْبَجَسَتْ مِنْهُ اثْنَتا عَشْرَةَ عَیْناً قَدْ عَلِمَ كُلُّ أُناسٍ مَشْرَبَهُمْ وَ ظَلَّلْنا عَلَیْهِمُ الْغَمامَ وَ أَنْزَلْنا عَلَیْهِمُ الْمَنَّ وَ السَّلْوی كُلُوا مِنْ طَیِّباتِ ما رَزَقْناكُمْ وَ ما ظَلَمُونا وَ لكِنْ كانُوا أَنْفُسَهُمْ یَظْلِمُونَ [الأعراف: 160].
و كذلك إذا نظرنا إلی آیات المسیح، علیه السلام، الذی أرسله اللّه إلی خراف بنی إسرائیل الضالة، وجدنا أن اللّه قد حباه بمعجزات مادیة كثیرة مشاهدة بالأعین من تلك الجماعات الصغیرة التی أرسل إلیها، فأجری علی یدیه إبراء الأكمه و الأبرص، و إحیاء الموتی بإذن اللّه.
و قال اللّه تعالی: وَ رَسُولًا إِلی بَنِی إِسْرائِیلَ أَنِّی قَدْ جِئْتُكُمْ بِآیَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ أَنِّی أَخْلُقُ لَكُمْ مِنَ الطِّینِ كَهَیْئَةِ الطَّیْرِ فَأَنْفُخُ فِیهِ فَیَكُونُ طَیْراً بِإِذْنِ اللَّهِ وَ أُبْرِئُ الْأَكْمَهَ وَ الْأَبْرَصَ وَ أُحْیِ الْمَوْتی بِإِذْنِ اللَّهِ وَ أُنَبِّئُكُمْ بِما تَأْكُلُونَ وَ ما تَدَّخِرُونَ فِی بُیُوتِكُمْ إِنَّ فِی ذلِكَ لَآیَةً لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِینَ [آل عمران: 49].
و كذلك معجزات سلیمان، علیه السلام، و غیره من الأنبیاء و الرسل الذین أرسلوا إلی أقوام سابقین محدودی العدد، محصورین فی جماعات صغیرة من قوم صالح، و قوم هود ... إلخ، تأتیهم معجزة تتفق مع طبیعة الرسالة، و لكنها قلیلة النتائج فما یلبث القوم إلا أن یرجعوا إلی تكذیب رسلهم كما حدث مع قوم موسی و عیسی، علیهما السلام.
2- كذلك نری من خصائص هذه المعجزات أنها تقع فی مكان واحد، یراها فیه أهل ذلك المكان فقط، و هی لذلك وقف علی المشاهدین لها فقط، تنقرض بانقراض مشاهدیها، كما تشاهد أیضا فی لحظة من الزمن ثم تختفی، و لا یكون لها صفة الاستمراریة، و كلها معجزات مادیة محسوسة قریبة من معارف ذلك العصر، و ما اشتهر عند القوم من طب و علوم.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 153

هی معجزة قولیة تشاهد بالبصر و البصیرة، تخاطب العقل و الوجدان، و لا یقتصر الإیمان بها علی من عاصرها، و إنما یستمر لمن أتی بعدها، و هی أیضا لكل مخلوقات اللّه من إنس و جن، و صالحة لكل زمان و مكان، و خاتمة أیضا لكل الرسالات السابقة، و مصدقة بكل ما جاء به الأنبیاء السابقون، لذلك كانت رسالة عامة، جامعة، خاتمة.
و لكن ما خصائص هذه المعجزة؟ و ما أوجه إعجازها؟
لو نظرنا إلی القرآن الكریم، لوجدناه معجزة قولیة، أمد اللّه بها رسوله محمدا؛ لیهدی بها أصحاب البلاغة و الفصاحة، و الذین یعرفون أسرار الكلمة، و ما توحی به استخدامات اللفظة، و ما تهدی إلیه استعمالات الأسالیب، هذا بالإضافة إلی أنهم قوم لدّ فی خصومتهم، مرنوا علی الجدال و الخصام، و برعوا فی تطویع الكلمات لأغراضهم و أفهامهم، و نجحوا فی فنون القول من شعر، و حكمة، و مثل، و نثر، و لهم فی ذلك مجالات خصبة استوجبوا لأنفسهم بها زعامة القوم من بدو و حاضرة، و التقدیر الأدبی فی أسواقهم الأدبیة التی كانت تعقد فی مواسم الحج و غیرها، و تجمع كل الناس الذین ینطقون الضاد بین صفوفها لیتذوقوا الكلمة، و ما تتركه فی وجدانات الناس من تأثیر، و فی عقولهم من تغییر، و ما تثیره من اتجاهات و عقائد، و اختیار السبل التی تعالج الأوضاع الاجتماعیة، و الروحیة، و الاقتصادیة.
لذلك كان التحدی بهذه المعجزة القولیة سافرا أمام القوم فی كل ناد و مجتمع، یقرع آذانهم بلفظه، و معانیه، و طرائقه، و أسالیبه، فیبهتون، و لا یستطیعون تصرفا فی قول، أو محاكاة فی أسلوب، تحداهم القرآن أن یأتوا بمثله، أو بعشر سور من مثله، أو بأقصر سورة كذلك، و لكن هیهات أن تقف قدرة عاجزة قاصرة خاسرة أمام قدرة اللّه التی أوحت بهذا القول لرسول اللّه صلی اللّه علیه و سلم.
فهذا القرآن شاهد علی صدق الرسالة أولا، فمن تدبر فی آیات اللّه، وجد أنها من عند اللّه، لا تمت بصلة إلی بشر، و إذا ثبت ذلك، دل علی صدق الرسول المبلغ به.
لقد أعلن أحد زعماء قریش، و هو الولید بن المغیرة، عجزه حینما ذهب إلی محمد یعرض علیه تلك المغریات التی اعتقد أنها تستطیع أن تغیر مسار دعوة محمد، أو تغریه بمظاهر الحیاة كما تغری أهل الدنیا، أو تفتّ فی عضده، و توهن من عزمه، فقرأ علیه
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 154
السلام قول اللّه تعالی: إِنَّ اللَّهَ یَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَ الْإِحْسانِ وَ إِیتاءِ ذِی الْقُرْبی وَ یَنْهی عَنِ الْفَحْشاءِ وَ الْمُنْكَرِ وَ الْبَغْیِ یَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ [النحل: 90]، فما كان منه إلا أن رجع إلی قومه، و قال: و اللّه لقد سمعت كلاما ما هو بكلام الإنس، و لا بكلام الجن، إن له لحلاوة، و إن علیه لطلاوة، و إن أعلاه لمثمر، و إن أسلفه لمغدق، و إنه یعلو و لا یعلی.
كلام زعیم من زعماء الرأی و المشورة و البیان، و یعرف محمدا فی نشأته و فی صباه، و یعرفه فی مراحل حیاته معرفة سماع أو مخالطة فی بیئة ضیقة یتصل فیها المجتمع بعضه مع بعض، و تتقسم فیه العائلات و الأسر وظائف الحیاة التی یحتاج إلیها المجتمع، فی ذلك المكان الذی هیأه اللّه لعبادته، و أرسی فیه القواعد أبو الأنبیاء إبراهیم، علیه السلام؛ لیكون أول بیت للّه فی الأرض لعبادته.
كانت للقرآن و لا تزال تلك المكانة العلیا التی أرادها اللّه لكلمته الهادیة، و التی عبرت عنها الآیات القرآنیة فی وصف أثره فی نفوس المؤمنین به فی قوله تعالی:
تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِینَ یَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِینُ جُلُودُهُمْ وَ قُلُوبُهُمْ إِلی ذِكْرِ اللَّهِ ذلِكَ هُدَی اللَّهِ یَهْدِی بِهِ مَنْ یَشاءُ [الزمر: 23].
و فی آیة أخری: إِذا یُتْلی عَلَیْهِمْ یَخِرُّونَ لِلْأَذْقانِ سُجَّداً وَ یَقُولُونَ سُبْحانَ رَبِّنا إِنْ كانَ وَعْدُ رَبِّنا لَمَفْعُولًا وَ یَخِرُّونَ لِلْأَذْقانِ یَبْكُونَ وَ یَزِیدُهُمْ خُشُوعاً [الإسراء: 107- 109].
كتاب معجز یخاطب العقل و الوجدان، و یرسل هدایته إلی كل جبل یتحدی بإعجازه الزمان و المكان؛ لأنه من لدن حكیم خبیر.
و هذه المعجزة من جملة ما نطقت به الألسن، و ما جری فی الاستخدام اللغوی من حروف و ألفاظ، و لكنها فی الذورة من البلاغة التی لم تعهد فی تراكیبهم الأسلوبیة، و لم تتخلف هذه البلاغة، و لم تضعف هذه الفصاحة، بالرغم من كثرة سوره، و تكرار موضوعاته و أغراضه، و اختلاف أسالیبه و عباراته من إیجاز، و إطناب، و تقدیم، و تأخیر، حتی أن هؤلاء العرب و حذاق الكلام مع شدة عداوتهم للإسلام، لم یجدوا فیه مجالا لطعن، بل قالوا: إنه لیس من جنس الخطب و الشعر، و بدءوا ینسبونه إلی السحر مرة، و إلی أنه إفك مرة أخری افتراه محمد، و أعانه علیه قوم آخرون، أو أساطیر الأولین اكتتبها، فهی تملی علیه بكرة و أصیلا.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 155
افتراءات و اتهامات اتخذت طریقها إلی شخص الداعی، و هو الرسول، و لم تتجه إلی صلب القرآن الكریم و ما به من إعجاز، لعلمهم الیقینی أنه لیس من كلام البشر، و لیس فی مقدورهم الإتیان بمثله، لذا كان من جانبهم التحذیر لأنفسهم و لأصحابهم من الاستماع إلیه، فقالوا: لا تَسْمَعُوا لِهذَا الْقُرْآنِ وَ الْغَوْا فِیهِ لَعَلَّكُمْ تَغْلِبُونَ [فصلت:
26].
و مع شدة عداوتهم للرسول، و كفرهم بما جاء به، كانوا یتسابقون خفیة إلی الاستماع لهذا القرآن، ثم إذا انكشف أمرهم، تعاهدوا علی عدم الرجوع مرة ثانیة، و كتمان هذا الأمر حتی لا یفتضح أمرهم أمام قریش.
كل هذا یدل علی أن القرآن معجزة رسول اللّه العقلیة ببلاغته، و وجوه إعجازه العدیدة التی لا تقف عند لون معین، و طریق واحد، و قد عجز العرب عن الإتیان بمثله، و لكن أخذتهم العزة بالإثم، إذ كیف یخضعون لمحمد، و یتركون دین الآباء و الأجداد، و یعبدون الواحد الأحد، و یتنازلون عما لهم من كبریاء؟ دفعهم ذلك كله إلی أن یقفوا من رسول اللّه موقف المحاربة و القتال؛ للصد عن سبیل اللّه، و قد یعرضهم ذلك إلی سبی نسائهم و أطفالهم، و قتل الرجال منهم، و بذل المال الكثیر فی سبیل المعارك، و إعداد العدة لقتال المسلمین.
لما ذا اختار العرب المشركون موقف المحاربة من محمد؟ اختاروا هذا الطریق، مع ما فیه من تضحیة و دم و مال؛ لأنهم أنفوا أن یقروا بعجزهم أمام تحدی الرسول صلی اللّه علیه و سلم لهم فی كل وقت و حین بهذه الآیات القویة فی دلالاتها: وَ إِنْ كُنْتُمْ فِی رَیْبٍ مِمَّا نَزَّلْنا عَلی عَبْدِنا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ وَ ادْعُوا شُهَداءَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِینَ فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا وَ لَنْ تَفْعَلُوا فَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِی وَقُودُهَا النَّاسُ وَ الْحِجارَةُ أُعِدَّتْ لِلْكافِرِینَ [البقرة: 23، 24]. و قوله تعالی: قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَ الْجِنُّ عَلی أَنْ یَأْتُوا بِمِثْلِ هذَا الْقُرْآنِ لا یَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَ لَوْ كانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِیراً [الإسراء: 88].
و لو كان هؤلاء الكفار من قریش و أتباعهم یظنون أن محمدا یستعین بغیره من القارئین و الأحبار و الرهبان، لأمكنهم أیضا أن یلجئوا إلیهم و یستعینوا بهم، فلما لم یفعلوا ذلك، و آثروا أن یقفوا من محمد موقف المحاربة و النزاع، دلّ ذلك علی أن القرآن معجز، و أن بلاغته و وجوه إعجازه عدیدة، لا تقف عند حصر، فلا یستطیعون لها تقلیدا، و یعجزون عن معارضتها.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 156

أتی القرآن الكریم بأسلوب معجز، متمیز عن بقیة الأسالیب المألوفة فی وقته؛ لأنه من اللّه، فبهر الناس حینما سمعته، و أسر منهم القلوب، و سیطر علی نفوسهم، فاستجابت الأفئدة إلیه، و لم تنأ عنه إلا تلك القلوب المریضة التی قست كالحجارة، فلم تستجب لدعوته، و رصدت نفسها لمحاربته و الوقوف أمام دعوته فی الهدایة للحق؛ حفاظا علی ما لهم من سلطة، و دفاعا عن تقالیدهم العفنة، و عباداتهم الباطلة، حاربوا القرآن بمحاربة رسول اللّه صلی اللّه علیه و سلم، فأخذوا یكیلون إلیه التهم الباطلة، و یلفقون الأكاذیب، و یمنعون الناس من الاستماع إلیه، و یعذبون من یتلو القرآن من صحابة رسول اللّه فی المسجد الحرام، سلكوا هذه المسالك؛ لأنهم عجزوا عن محاكاة القرآن، أو الإتیان بمثل أقصر سورة فیه، و تهاوت أسلحتهم العدیدة أمام هذا الكلام المعجز بلفظه و عباراته، و سبكه و صیاغته، و أخباره و نواهیه ... إلخ، كل هذه الألوان المؤلفة من جنس ما یقولون و یؤلفون، و لكنهم عاجزون أن یأتوا بمثله، و هو الذی سمعته الجن، فقالوا: إِنَّا سَمِعْنا قُرْآناً عَجَباً یَهْدِی إِلَی الرُّشْدِ فَآمَنَّا بِهِ وَ لَنْ نُشْرِكَ بِرَبِّنا أَحَداً [الجن: 1، 2].
و سمعه نفر من النصاری، فخشعت له قلوبهم و قالوا، كما عبر القرآن الكریم:
ذلِكَ بِأَنَّ مِنْهُمْ قِسِّیسِینَ وَ رُهْباناً وَ أَنَّهُمْ لا یَسْتَكْبِرُونَ وَ إِذا سَمِعُوا ما أُنْزِلَ إِلَی الرَّسُولِ تَری أَعْیُنَهُمْ تَفِیضُ مِنَ الدَّمْعِ مِمَّا عَرَفُوا مِنَ الْحَقِّ یَقُولُونَ رَبَّنا آمَنَّا فَاكْتُبْنا مَعَ الشَّاهِدِینَ [المائدة: 82، 83].
و سمعه زعیم من زعماء قریش، فقال: إنه یعلو و لا یعلی علیه. نطق بالشهادة الحق فی قرآن اللّه الذی كان له وقعة فی القلوب و النفوس، فكان یقتلع منها عقیدة الشرك و هجمة الباطل.
و ما لنا نذكر ذلك الموقف الذی كان له تأثیره فی مجری الأحداث فی بدء الإسلام، فأمد الإسلام بجبار الجاهلیة عمر بن الخطاب، رضی اللّه عنه و أرضاه، لقد دخل علی أخته حینما سمع بإسلامها یرید أن یبطش بها، و تناولت عیناه صحیفة القرآن، فقرأ: طه ما أَنْزَلْنا عَلَیْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقی إِلَّا تَذْكِرَةً لِمَنْ یَخْشی تَنْزِیلًا مِمَّنْ خَلَقَ الْأَرْضَ وَ السَّماواتِ الْعُلی الرَّحْمنُ عَلَی الْعَرْشِ اسْتَوی لَهُ ما فِی السَّماواتِ وَ ما فِی الْأَرْضِ وَ ما بَیْنَهُما وَ ما تَحْتَ الثَّری [طه: 1- 6]، فأخذته رجة عنیفة أصابت مكمن الحقیقة من نفسه، و قلبه، و عقله، فقال: دلونی علی محمد.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 157
موقف تعجز مؤثرات الحیاة و مغریاتها أن تحول تلك الطاقة من نقیض إلی نقیض، من جاهلیة، إلی إسلام، من شدة بغض، إلی تفان فی حب، من جبار فی الجاهلیة، إلی عادل فی الإسلام، كل ذلك فعلته تلك الآیات القرآنیة التی جمعت بین الأسلوب الإنشائی فی النداء بكلمة: طه، و بین الإخبار بالنعم الجلیلة التی أسبغها اللّه علی عبده محمد، و هی نعمة القرآن و الإسلام، و ما به من سعادة، و التذكرة لأصحاب القلوب التی تخشی اللّه، و الإعلام بخالق الأرض و السماء، و الجدیر بالعبادة، و الإیمان، و الطاعة. كل ذلك كان سبیلا إلی قلب عمر و عقله، فاستجاب للّه، و كان سلاح الإسلام و عونه ضد الشرك و أعوانه.
موقف آخر یدل علی تأثیر القرآن فی النفوس المتفتحة لقبول الدعوة و الاستجابة لكل معروف، فقد أرسل رسول اللّه صلی اللّه علیه و سلم أول معلم للقرآن إلی المدینة بعد أن دخل بعض أهلها فی الإسلام، و هو مصعب بن عمیر، فأخذ یعلمهم القرآن، و علم بذلك سعد بن معاذ سید الأوس، ففزع فزعا شدیدا، و رأی أن هذه بدایة لشی‌ء خطیر یزلزل من مكانته، فقال لابن أخیه أسید بن خضیر: أ لا تذهب إلی هذا الرجل و تزجره؟! فلما ذهب إلیه أسید، قال له: ما جاء بك؟ و هدده، و قال له: اعتزل إن كان لك فی نفسك حاجة، و لكن مصعبا أجابه فی ثبات المؤمن، قائلا: أو تجلس فتسمع؟ فإن رضیت أمرا قبلته، و إن كرهته كففنا عنك ما تكره.
ثم أخذ مصعب یقرأ القرآن، و أسید یسمع، فما قام من مجلسه حتی أسلم، ثم ذهب إلی عمه، و قال له: ما رأیت بالرجل بأسا، فغضب سعد، و ذهب إلی مصعب ثائرا، فاستقبله مصعب بمثل ما استقبل به أسیدا، و انتهی الأمر بإسلام سعد الذی ذهب إلی قبیلته و جمعها، و قال: ما تعدوننی فیكم؟ قالوا: سیدنا و ابن سیدنا، فقال سعد: كلام رجالكم و نسائكم علیّ حرام حتی تسلموا، فأسلموا جمیعا.
و یكفی أن هذه الآیات من كلام رب العالمین، الآمر بكل حسن، الزاجر عن كل معصیة، الداعی إلی مكارم الأخلاق، الهادی إلی الصراط المستقیم، و المعجز بكل صوره و أشكاله الأسلوبیة التی صیغ منها، فهو متنوع بین الأسلوب الخبری و الإنشائی، و الإیجاز و الإطناب، و الأسلوب المباشر، و الأسلوب القصصی، و الأسلوب المعتمد علی الوصف، و الأسلوب الحكمی، و الأسلوب القائم علی ضرب المثل، إلی اللفظ المعبر، و التعبیر المصور و المشخص، كل هذا التنویع جاء فی مقامه، و نجح فی تحقیق أهدافه،
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 158
و كل هذه الأسرار الأسلوبیة دفعت أصحاب البلاغة إلی تلمس معرفتها، و الوصول إلی خفایاها.
و لما كان لیس فی مقدرونا الإحاطة بكل هذه الأسالیب و تناولها بالدراسة؛ لضیق الحیز، و لصعوبة التناول، فإننا نستطیع بإذن اللّه أن نخلص من تلك الأسالیب إلی ما هو أساس بحثنا، و عنوان مؤلفنا، و هو أسلوب الأمثال القرآنیة، و طریقة تكوینها و أهدافها.

أفاضت كتب التفسیر قدیمها و حدیثها فی بیان أوجه الإعجاز القرآنی، و إنا لموجزون تلك الأوجه إتماما للفائدة فی هذا المقام:
1- لا تقتصر جوانب الإعجاز القرآنی علی الجانب اللفظی و ما به من فصاحة فی الأسلوب استحوذت علی أفئدة أرباب الفصاحة من قدیم الزمان و حدیثه، و لا علی بلاغة تراكیبه و ما حوته جمله من طرائق عدیدة فی التكوین، و التركیب، و التنویع «1»، من جوانب لفظیة شملت ما كان عند العرب سابقا فی آدابهم من شعر، و نثر، و حكمة، و بیان، و إلا لكان ذلك قاصرا علی من ینطق بهذه اللغة فقط، و لا یستطیع التأثیر فی المخاطبین الذین یكلفون بأمر هذا الدین، و یستجیبون له من الأمم الأخری.
و لذا فإن أمر الإعجاز یتعدی الجانب اللفظی، و فصاحته، و بلاغته، و سمو تراكیبه، إلی جوانب أخری تشد انتباه الناس حقا فی كل عصر، و فی كل مكان، و لذا توضع موضع الاهتمام و الدراسة، و تحظی بكثیر من التقدیر و الاحترام، و یمكننا أن نشیر إلی بعضها فی الآتی.
2- حفل القرآن الكریم بأخبار السابقین و القرون السالفة التی هلكت، كما یحمل أخبارا مغیبة عن انتصارات و أحداث وقعت مثل فتح مكة، و انتصار الروم علی الفرس.
3- كشفت آیات القرآن الكریم عن ألوان النفسیات التی یعج بها المجتمع فی قدیم الزمان و حدیثه، و بخاصة أهل النفاق، و ما لهم من خصائص.
______________________________
(1) و اشتماله علی جمیع فنون البلاغة من ضروب التأكد، أنواع التشبیه و التمثیل، و أصناف الاستعارة، حسن المطالع و المقاطع، حسن التواصل، التقدیم و التأخیر، الوصل و الفصل، إلی آخر ما هنالك.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 159
4- یحمل أیضا القرآن الكریم فی طیاته منهجا كاملا یعالج الزمان و المكان، و یصلح من شأن العباد فیهما، و یصلح أمر الدنیا و الآخرة بما یحویه من قیم و أوامر، و ما یضعه من تعالیم صالحة للتطبیق فی كل حین: لا یَأْتِیهِ الْباطِلُ مِنْ بَیْنِ یَدَیْهِ وَ لا مِنْ خَلْفِهِ تَنْزِیلٌ مِنْ حَكِیمٍ حَمِیدٍ [فصلت: 42].
هذا قلیل من كثیر من جوانب الإعجاز القرآنی الذی تحدی به العرب و غیرهم من حیث المحتوی الذی أفحم المفكرین علی اختلاف العصور، فكیف یتأتی لمحمد صلی اللّه علیه و سلم فی تلك الفترة القصیرة التی دعا فیها إلی الإسلام أن یبتكر و تظهر هذه التشریعات التی تناولت جمیع مجالات الحیاة سیاسیة، و اقتصادیة، و تربویة، و عقائدیة، و تشریعیة، لا تقتصر علی وقت معین، أو تهتم بجیل خاص، و إنما تصلح لجمیع الأزمان، و الأمكنة، و لجمیع الأجیال التی تختلف فی تفكیرها، و علومها، و قدراتها، بتلك الأحكام الضابطة لأمور الدنیا و الآخرة جمیعا لا تتغیر؛ لأنها من وضع العلیم الخبیر الحكیم.

1- نسب اللّه سبحانه و تعالی إلی ذاته القدسیة فضیلة التیسیر، فقال: وَ لَقَدْ یَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ [القمر: 17]، و ذلك للترغیب فی قبول ما یأتی به من شرائع یسودها الرفق، و الرحمة، و الیسر، و فی كثیر من مظاهر العبادات التی فرضت علی الإنسان، فهو الرحیم بعباده، و لا یكلف نفسا إلا وسعها.
2- كانت الحمایة من لدنه لقرآنه من التحریف و التبدیل الذی لحق بالكتب التی أنزلت علی موسی، و عیسی، علیهما و علی نبینا أفضل الصلاة و أزكی السلام، و الحمایة له أیضا من الضیاع بالنسیان و الغفلة، فقد یسر حفظه لكل راغب، و قراءته و تلاوته فی كل وقت لكل قاصد.
3- كان الرسول یتلوه، و یقرؤه، و یكرره مرات و مرات، فی لیله و نهاره، فی صلاته و سجداته، و یحب أن یسمعه من غیره؛ تنشیطا للهمم، و حفزا لأصحابه، و إثارة للعلم و التعلیم فی نفوسهم.
4- بالإضافة إلی أنه یطبق القرآن فی حیاته كمنهج للحكم یسیر علیه المؤمنون فی حیاتهم، و یحكم به المجتمع فی تآلفه و ارتباطاته، و تدعی إلیه الأمم و الشعوب الأخری فی تعاملاتها و تعاقداتها، و تصاغ علی هدی تعالیمه سیاسة الأمة الإسلامیة، و تحكم بمقتضاها شعوبها من قبل الحكام.
أ لیس فی ذلك مظهر من مظاهر التیسیر للذكر و التذكر، و الحفظ و الانتفاع بالفهم
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 160
و الاسترشاد؟. ذلك كان وعد اللّه لعباده المؤمنین و لرسوله الأمین: إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَ إِنَّا لَهُ لَحافِظُونَ [الحجر: 9].
بقی علینا أن نتعرف الغایة، و أن نعرف الحكمة، و أن نتبصر أمورنا فی الحیاة بمختلف اتجاهاتها سلما و حربا، علما و عملا، عظة و اعتبارا، تطبیقا و إدراكا، سلوكا و فهما، حكما و سیاسة.
هل من مدكر؟ سؤال یوقظ فی كل نفس معانی المعرفة، و الإدراك، و الفهم، و الاتعاظ بما حدث فی الماضی، و العمل علی إصلاح الحاضر، و الطموح لبناء المستقبل، دعوة موجهة للفرد، و الجماعة، و الأمة، كی یعی كلّ دوره، و إمكاناته، و مسئولیاته فی معترك الحیاة.
دعوة موجهة لتحمل الأمانة الكبری التی أنیطت بأعناق كل من وقع تحت دائرة التكلیف السماوی، أمانة الاختیار، و حریة الإرادة، و القدرة علی تحمل المسئولیات، اختیار الإنسان الظالم لنفسه، الجاهل بحقیقة دوره و وضعه، تلك الأمانة التی عرضها اللّه سبحانه و تعالی فی قوله تعالی: إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمانَةَ عَلَی السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ الْجِبالِ فَأَبَیْنَ أَنْ یَحْمِلْنَها وَ أَشْفَقْنَ مِنْها وَ حَمَلَهَا الْإِنْسانُ إِنَّهُ كانَ ظَلُوماً جَهُولًا [الأحزاب:
72].
أمانة ترینا الفرق بین مكلف و مكلف، بین السموات و الأرض و الجبال، و بین ذلك الإنسان القوی الضعیف صاحب الإرادة و الاختیار، أَ أَنْتُمْ أَشَدُّ خَلْقاً أَمِ السَّماءُ بَناها رَفَعَ سَمْكَها فَسَوَّاها وَ أَغْطَشَ لَیْلَها وَ أَخْرَجَ ضُحاها وَ الْأَرْضَ بَعْدَ ذلِكَ دَحاها أَخْرَجَ مِنْها ماءَها وَ مَرْعاها وَ الْجِبالَ أَرْساها مَتاعاً لَكُمْ وَ لِأَنْعامِكُمْ [النازعات: 27- 33].
اقتضت النظرة الإلهیة لهذا الإنسان الذی خلقه فی أحسن تقویم، و میزه علی بقیة المخلوقات بالعقل و التدبیر، أن جعله محلا لكرامته بالرسالات و الكتب؛ لیحقق الحكمة من وجوده، وَ ما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلَّا لِیَعْبُدُونِ ما أُرِیدُ مِنْهُمْ مِنْ رِزْقٍ وَ ما أُرِیدُ أَنْ یُطْعِمُونِ إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِینُ [الذاریات: 56- 58].
و قوله تعالی: إِنِّی جاعِلٌ فِی الْأَرْضِ خَلِیفَةً قالُوا أَ تَجْعَلُ فِیها مَنْ یُفْسِدُ فِیها وَ یَسْفِكُ الدِّماءَ وَ نَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَ نُقَدِّسُ لَكَ قالَ إِنِّی أَعْلَمُ ما لا تَعْلَمُونَ [البقرة:
30].
و الخلافة تقتضی تعمیر الكون علی بصیرة من الأمر، و التكوین للذات الإنسانیة، و التحمل للمسئولیات التی یترتب علیها الجزاء من ثواب و عقاب فی الدنیا، و كذلك
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 161
فی الحیاة الأخرویة التی تفرز الطیب و الخبیث، و تحقق عدل اللّه لمن حرم هذا العدل فی دنیاه، و استدامة حیاة أخری تلیق بخلیفة اللّه، الإنسان، عن بقیة المخلوقات التی خلقت من أجله، و عاشت فی دنیاه من كل ما خلق اللّه.
و هذا الأمر من تحقیق حكمة الوجود الإنسانی، و الداخل فی علم اللّه الذی ینفرد به وحده، و یغیب عن مدركات مخلوقاته الأخری، الملائكة التی أمرت بالسجود تنفیذا لأمر اللّه، سیكمل و یتحقق ما دام خاضعا للمنهج الإیمانی الذی حدده اللّه فی قوله إِلَّا لِیَعْبُدُونِ [الذاریات: 56]، فالعبادة التی یرتضیها اللّه لعباده الذین خلقهم هی العبادة التی تنتج عن تفكیر، و إرادة، و حریة، و اختیار، و علم، و بصر، و التی توجب الامتیاز و التفضیل عن بقیة المخلوقات التی لا تملك هذه الوسائل، و لا تستطیع الحصول علیها بحكم تكوینها و إمكاناتها، و إن كان ما خلق اللّه جمیعه من أرض، و سماء، و نبات، و حیوان، و طیر، تشترك جمیعها فی عبادة الواحد الأحد، الفرد الصمد، تعبد اللّه و تؤدی دورها فی الحیاة أداء طاعة و تسخیر لما خلقت من أجله، و بما یتناسب مع خصائصها و ذواتها، وَ إِنْ مِنْ شَیْ‌ءٍ إِلَّا یُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَ لكِنْ لا تَفْقَهُونَ تَسْبِیحَهُمْ [الإسراء:
44].
5- و من مظاهر التیسیر التی كتبها اللّه لقرآنه، أنه قد حفظ بالكتابة و الطباعة علی مدی العصور، فقد سخر اللّه الإنسان حتی من لم یؤمن به، لكی یشترك فی أمر المحافظة علیه، و ذلك أنه أخذ صفة العالمیة فی وقتنا الحاضر، فالفن بكل إبداعاته یتجه إلی إخراجه فی أبهی صورة له فی أنحاء العالم، مؤمنه و كافره، و تتسابق إلی ذلك دور الطباعة و النشر فی سبیل إخراجه و إبرازه علی الوجه الأكمل الذی یحفظه من التصحیف و الضیاع.
6- و من فضل اللّه علینا و علی الناس، أن سهل حفظه علی الناشئة فی صغرهم، و یسر نطقه و قراءته علی تلك البراعم الصغیرة التی ترغب فی تعلیمه و حفظه، فهم عن طریق التلقین یستمعون و یكررون القول، و ینطقون الآیات و الحروف تبعا لما یسمعون، و یعلق هذا بأذهانهم حتی علی غیر الناطقین باللغة العربیة.
و الإنسان یأخذه العجب، و تتملكه الدهشة، حینما یسمع إلی قارئ القرآن ینطق الآیات نطقا سلیما یدل علی حبّ شدید لما یقرأ، حبّ یملك علیه نفسه و قلبه، فإذا
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 162
تقرّب منه و تعرّف علیه من خلال لغته، و لهجته، و زیّه، و شكله، رآه باكستانیا، أو هندیا، أو تركیا ... إلخ، لغته غیر العربیة، و مع ذلك فالنطق، و الاستماع، و الفهم، و القراءة لتلك الآیات البینات التی أوحاها اللّه لنبیه، علیه السلام، یدل علی أن اللّه جلت قدرته قد حفظ هذه الآیات، و یسرها للذكر: إِنَّ فِی ذلِكَ لَذِكْری لِمَنْ كانَ لَهُ قَلْبٌ أَوْ أَلْقَی السَّمْعَ وَ هُوَ شَهِیدٌ [ق: 37]، فقارئه لا یسأمه، و سامعه لا یمجه، بل تكراره یوجب زیادة محبته.
7- و كما یسر اللّه قراءته علی الناس، یسر علمه علی قلوب قوم، و یسر فهمه علی قلوب آخرین، فكان من الدراسات التی تفرّعت عنه ما أحاط بالحیاة و ما فیها من حاجیات النفوس، و ما ینتابها من مشكلات، و لقد استطاع الفقهاء و العلماء و الباحثون فی شتی المجالات، أن یستخرجوا من كنوز هذا القرآن المحفوظ من رب العالمین ما یعالج أدواء الحیاة التی تخنقها الأزمات، فأبانوا عن شریعة اللّه التی یسودها الیسر، و الرفق، و الرحمة، و التی یسهل علی الناس قبولها، و علی العقول فهمها، و علی الجمیع تطبیقها و العمل بها، متی تم لهم الإیمان، و قوی الیقین.
8- و لقد عرفت الأمم و الشعوب ما فی هذا الكتاب المنزل من قبل السماء من دعوة للحق، و شریعة صالحة لكل زمان و مكان، و إیمان باللّه، فبدأ الانكباب علی دراسته، و معرفة أسراره، و الإلمام بجمیع جوانبه، حتی كثرت ترجمة معانیه إلی لغات أجنبیة عدیدة، و تواترت الأخبار أن ترجمة معانی القرآن الكریم إلی لغات الشعوب الظامئة إلی معرفة الإسلام، و اعتناق هذا الدین، وصلت إلی سبعمائة لغة، و هذا من فضل اللّه منزله، فقد كتب له الحفظ فی الصدور، و الاستمساك به فی العمل، و الحمایة من التبدیل و التحریف، و الحمایة من عبث العابثین، و حقد الحاقدین: إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَ إِنَّا لَهُ لَحافِظُونَ [الحجر: 9]، و قال أیضا: وَ لَقَدْ یَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ [القمر: 17].
فاللّه قد كتب التیسیر علی نفسه و الحفظ لكتابه بهذه الأسالیب المؤكدة التی تنزع ما یلحق بالنفس من عدم قدرتها علی الإحاطة بهذا الكتاب، و حفظه، و فهمه، و إدراك ما فی جوانبه من أمور فیها صلاح الحیاة و البشر، و الحاضر و المستقبل، و فی ذلك رد علی الذین نصبوا أنفسهم للتربیة و تعلیم شباب الأمة، و عملوا علی أن یباعدوا بین الناشئة و حفظ القرآن الكریم، بدعوی أن الحفظ یلغی ملكة التفكیر، و یقعد بالطفل عن الفهم و استغلال الإمكانات فی البحث و الإدراك.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 163
و لو علم هؤلاء أن طریق التجربة خیر طریق، و خیر دلیل لإثبات صدق ما یعرض من قضایا، و الحكم علیها بالصلاحیة و عدمها، لما احتاجوا إلی تذكرة بتلك التجارب التی مرت بها شعوبنا الإسلامیة فی مراحل طفولتها، و تربیة شبابها أیام أن كانوا فی حضن مدرسة محمد صلی اللّه علیه و سلم، و فی أیام عزة الإسلام و منعته، كانت التربیة القرآنیة من حفظ، و فهم، و تطبیق، الشعلة التی أضاءت لهم طریق الحیاة، فخرّجت صحابة و تابعین، فرسانا بالنهار، و عبادا باللیل، یحاربون من أجل كلمة اللّه، و نشر كلمة الإسلام، و الصد لهجمات الكفار الشرسة أیام الرسول و صحابته، و أیام الصلیبیین و التتار، لو لا هؤلاء الحفظة و ما تفعله فیهم تلك الآیات البینات من الأثر النفسی و العقدی من طلب للاستشهاد فی سبیل اللّه، ما كان للإسلام بقاء، و لا للدین وجود.
و إننا لنذكر تلك الغزوة الشهیرة التی تلاقت فیها تلك الجموع الغفیرة من أعداء كلمة اللّه بقضها و قضیضها، و أسلحتها و عتادها، مع تلك الفئة التی أخلصت للّه وحده، و حملت لواء الإسلام عقیدة و سلاحا، و كان الصراع شدیدا، و الهجمة قاسیة من الأعداء علی صفوف المسلمین، حتی تراجعت منهم الصفوف، و زلزلت القلوب، و كادت الدائرة تكون علیهم، لو لا أن قام القائد المسلم المناضل بتذكر ما یجب أن یتذكره فی موقفه من اللّه، و من دفاعه عن كلمة اللّه، فنادی فی أصحابه: یا أصحاب سورة البقرة، النداء للقرآن، و من أجل القرآن، فرجعوا جمیعا إلی حومة القتال، و كان اللّه منزل القرآن معهم، فكان النصر المبین.

و إذا كانت الدول الحاضرة، الغنیة بمواردها، و الحافلة بعلمائها، و المتقدمة فی مجتمعاتها، و السباقة إلی أجواز الفضاء بسفنها و مراكبها، قد اهتمت بلغاتها، و أخذت منها سبیلا إلی فرض سیطرتها علی غیرها من الشعوب و الأمم، فاختارت من نماذجها البشریة المتفوقة فی الشعر و الأدب ما تجعله محط أنظار أطفالها و شبابها فی مراحل تكوینهم اللغوی و الأدبی، و ذلك باختیار ما تراه من نماذجهم الشعریة و النثریة للدراسة و الفهم و المحاكاة.
إذا كانت هذه الدول تنحو هذا النحو، أ فلا نستطیع أن نقدم لأبنائنا ذلك الأنموذج الأمثل الذی جعله اللّه سبحانه و تعالی نورا و هدی للقلوب و العقول فی بدایة ما یتمثله الأبناء من قول و عمل؟.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 164
و إذا كانت لقمة العیش و العمل من أجل الحیاة و التغلب علی أزماتها و صعابها، و ظروفها الاقتصادیة، قد أدت إلی لون من التقارب بین أمم و شعوب قد اختلفت فی مذاهبها، و تباینت فی لغاتها و أنظمتها السیاسیة و الاجتماعیة، كما یحدث الآن فی أوربا، أ فلا نملك نحن أمة القرآن أن نجعل هذا القرآن طریق اتصال لغوی و فكری و عقدی بین هذه الشعوب التی حباها اللّه بالإسلام دینا، و بالقرآن دستورا؟
إن الاتصال اللغوی هو الطریق إلی الاتصال الفكری، و إذا توحّدت اللغة، و تقاربت الأفكار، كان ذلك أدعی إلی تحقیق وحدة قویة بین الأفراد و المجتمعات و الأمم، و إننا نستطیع أن ندرك بعد أن اتضحت النوایا، و تكشفت أسالیب الحیاة التی تمارسها القوی الكبری، و تخضع لها الدول الصغری فی تعاملاتها السیاسیة و الاقتصادیة، أن شرّ ما یبتلی به مجتمع مسلم أن یخرج إنسان إلی مجالات الحیاة، و أن یتخرّج من مراحل التعلیم و لا یستطیع أن یقرأ سورة من السور القصار، و لا أقول: یحفظها أو یفهمها.
إن تلك الدعوی القائمة علی الاهتمام بالعقل و نموه و إدراكه، و إهمال جانب الحفظ، إنما هی دعوی هزیلة مریضة تضیع شخصیة الأمة، و تقوّض لغتها التی اختصت بها، و لم یدفع إلی تلك الفكرة إلا ما یختبی‌ء وراءها من رواسب التأثیر الفكری المتشبع بالتیارات الغریبة و الأجنبیة التی حكمت عقولنا و أفهامنا ردحا طویلا من الزمن.
و من عجب أن نجد لهذه الدعاوی أنصارا و مؤیدین بین صفوفنا، علما بأن دعاتها لا یذهبون فی كتاباتهم و أسالیبهم مذاهب التحرر من اللغة و استخدام كلماتها، و التحرر من قواعدها، و المیل إلی التبسط فی الألفاظ، و التساهل فی الضوابط التی تحكم شعرهم و نثرهم.
نراهم مع تلك الدعاوی التی یطلقونها، شدیدی المحافظة علی الأطر التی تعلموها فی مراحل التعلیم، و لهم من أسالیبهم الممیزة التی تثیر عند قارئها هزة و عجبا، مما یدل علی اعتنائهم فی صغرهم بحفظ القرآن الكریم، و اهتمام بطریقته فی صیاغة الأسالیب المتباینة من خبر إلی إنشاء، و إیجاز، و إطناب، و تقدیم و تأخیر ... إلخ، بل و نری بعضهم یصل بأسلوبه الذی خص به إلی درجة تتشابه مع أولئك الأدباء فی العصر الأموی و العباسی.
فهذا الارتباط الفكری و العقلی مما یدل علی شدة الإعجاب الذی سیطر علی ذلك
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 165
الكاتب أو الشاعر، فسار به إلی هذا المنحی و الأسلوب، فما یصدر عنه من دعوی إلی التساهل فی اللغة، و عدم الارتباط بقواعدها و قوانینها، و استخدام العامیة فی التعلیم، و عدم الحفظ و الاهتمام بتعلیم القرآن، إنما هی أمور دفعت إلیها ظروف تعلیمهم و تربیتهم التی ربوا علیها و شجعتهم علی خدمة أغراضها الاستعماریة التی كانت سائدة، أو تحقیق مصالح فئویة أو طائفیة لها ظروفها و أغراضها، لذا لم تجد أمامها تلك التربة التی تحفظ لهم ما بذروا، و لم تستجب لرجواتهم فی الإثمار لتلك الأفكار المدسوسة و الخبیثة، ما لبثت أن ماتت فی مهدها و ظهرت أفكار طاهرة أخری ربطت الماضی بالحاضر، و استعلت علی كل أزماتها و استغلت كل إمكاناتها فی الخبرات المتجددة، و النور الذی أفاء اللّه به علی عباده المخلصین فی استلهام نور اللّه، و قرآنه فی خطوات الحیاة التی یجب أن یحیاها المسلم الآن.
إن تجربتنا فی حفظ القرآن الكریم فی مرحلة الطفولة، تجربة دفعت إلیها حكمة الآباء، و رغبتهم فی تقویم الألسنة، و إصلاح الأخلاق، و التهیئة لاستقبال أمور الحیاة بسلاح قوی.
و كان الخطباء أصدقاء للمنابر، یعتلون منصتها، و یتدفقون كالسیل المنهمر فصاحة و أسلوبا مما یعد أنموذجا رائعا للبیان العربی القویم الذی طبع بالطابع القرآنی استشهادا و تمثلا و اقتباسا.
و بهذا الطریق وحده حفظت بلادنا من محو شخصیتها الإسلامیة العربیة تحت تأثیر الألوان من الاستعمار التی جثمت علی صدورنا فترة طویلة من الزمن، الاستعمار الثقافی بتأثیره و سحره فی النفوس و العقول، و الاستعمار السیاسی و الاقتصادی بجبروته و سطوته التی هیمنت علی مختلف شئوننا الاقتصادیة و العسكریة.
و إننا إذا نظرنا إلی واقع بلاد عربیة أخری تعرضت لظروف مماثلة لما تعرضنا له فی إفریقیا، رأینا أن الاستعمار الفرنسی استطاع أن یثبت أقدامه فترة طویلة من الزمن حتی كاد ینجح فی محو شخصیة هذه البلاد التی تحكم فیها من جرّاء سیطرته أساسا علی لغة البلاد، و فرض لغته الفرنسیة لغة حدیث، و مخاطبة، و تعلیم، و تضاءلت بذلك الاهتمامات باللغة العربیة، و بالتالی حفظ القرآن الكریم، مما مكن ذلك المستعمر من خلق أجیال غریبة اللسان و اللهجة و الثقافة، و طبعت بعادات بعیدة كل البعد عن عادات و أخلاق المجتمعات العربیة.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 166
و كانت هذه التحوّلات حجر عثرة فی سبیل التغلب علی هذا الاستعمار الذی لم یقتصر علی الجانب العسكری و السیاسی، و لكنه قضی علی شخصیة هذا الشعب العربی بقضائه علی لغته و أصالته، إلی أن عرف طریقه و بدأ یحس بالحاجة إلی عودته إلی اللغة الأم، اللغة العربیة، لغة القرآن الكریم.
أما مصر، فقد استطاعت أن تخرج من هذا الفخ الذی نصب لها بفعل عوامل عدیدة، كان من أبرزها وجود الأزهر الشریف، الذی كان له من تأثیره الدینی و اللغوی ما یعد صمام أمان، و حمایة للغة العربیة من الضیاع و الضعف، و صیانة للألسنة من تغلب العامیة، و اللهجات المحلیة من السیطرة و التغلب علی لغة الحدیث و الكتابة، و بالتالی لم یسمح للغة الأجنبیة أن تزحزح اللغة العربیة عن مكانها و مكانتها التی لها فی النفوس، و التربیة و التعلیم.
و ها نحن الآن نری مظاهر نشاطات لتلك الأجهزة المهیمنة علی أمور التعلیم و التثقیف، و الدعوة الإسلامیة فی الاهتمام بتحفیظ القرآن الكریم، و عقد الحلقات التی یشترك فیها الكثیر من الأطفال و الشباب، و عقد مسابقات یتباری فیها الجمیع فی مختلف المحافظات، و المدارس، و المساجد.
و هذه الصحوة المباركة، إنما هی إعداد للحیاة الكریمة عن طریق القیم النبیلة التی یتلقاها الجمیع من وراء الآیات القرآنیة، و التعرّف علی أهدافها و مرامیها.
قد تكون هناك دعوات أخری معارضة لهذه الاتجاهات، كما نشر أخیرا فی إحدی الصحف عن اعتراض أحد أولیاء الأمور علی تكلیف أطفاله حفظ آیات من القرآن الكریم، و قد یكون فی ذلك ما یعارض عقیدتهم أو ما یؤثر فی تفكیرهم.
لقد تولی مواطن آخر یشترك معه فی العقیدة، الرد، فأنكر علیه قوله، و أعلمه بما لهذا التعلیم و الحفظ لآیات اللّه من آثار خلقیة و لغویة فی مصلحة الطفل أن یتعلمهما، و یقتدی بتلك القیم التی تدعو إلیها، فهی قیم مشتركة بین الأدیان جمیعها، لا تختلف من دین لآخر، ثم ضرب أمثله عدیدة من تاریخ زعماء ملكوا ناصیة البیان، و أجادوا حفظ القرآن الكریم، و لم یكن ذلك بمخرج لهم عمّا هم فیه من اعتقاد، و لم یرید هذا الأب أن یخرج ابنه معوج اللسان، سقیم التعبیر، لا یستطیع أن ینطق بجملة صحیحة فی بنائها و تركیبها؟ أ یرضی أن یستقی أسلوبه و تعلیمه من أسالیب البشر، و لا یحب أن یأخذ ذلك من قرآن خالق البشر؟.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 167
و أما الجانب الآخر، فهو ما یعرضه القرآن الكریم من هدایة للخلق، و التبصرة بالأمور، و الدعوة إلی معرفة الصالح من أمر العقیدة، و الابتعاد عن تقلید الآباء و الأجداد فی الفاسد من العمل، و القبیح من الأخلاق، و تنزیه اللّه الخالق الجدیر بالعبادة و الطاعة عن كل شوائب الشرك.
هذه أمور فاضت بها آیات القرآن الكریم فی كل سورة، و فی مطلع كل شمس، و فی كل لحظة حیاة تنبت نبتة من فكر، و تظهر بارقة من أمل فی فهم جدید فی كل آیات اللّه الكونیة و العقلیة، حتی أن الإنسان لیحار و یعجب كیف استغلقت هذه الأمور علی أفهام العقلاء، و غابت عن أبصار الرائین.
أ لم یدع القرآن الكریم فی أول أمر له إلی القراءة: اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِی خَلَقَ خَلَقَ الْإِنْسانَ مِنْ عَلَقٍ اقْرَأْ وَ رَبُّكَ الْأَكْرَمُ الَّذِی عَلَّمَ بِالْقَلَمِ عَلَّمَ الْإِنْسانَ ما لَمْ یَعْلَمْ [العلق: 1- 5].
دعوة إلی القراءة الواعیة فی صحف الوجود، و فی كتب العلم و أجلها القرآن، و بغیرها لا یهتدی الإنسان إلی اللّه سبحانه و تعالی، و لا یتعرف علی خالقه، و ربط القراءة بالقلم، و بخلق الإنسان و تطوره حتی یكون من ذلك معرفة حقیقیة بالكون و خالقه ذی الجلال و الإكرام، و ربط العلم بالإیمان حتی یكون الإیمان قائما علی أساس سلیم لا یهتز و لا یضطرب.
جاء الأمر الإلهی: اقْرَأْ مرتبطا بأساس التكوین الإنسانی من علقة إلی مضغة، إلی إنسان سویّ بعد أن كان من تراب، و فی ذلك دعوة للنظر إلی أیسر السبل علی الإنسان للاهتداء و الالتقاء مع النفس حتی یعرفها و یتأملها، و یبحث عن أصلها و وجودها.
قال تعالی: وَ فِی الْأَرْضِ آیاتٌ لِلْمُوقِنِینَ وَ فِی أَنْفُسِكُمْ أَ فَلا تُبْصِرُونَ [الذاریات:
20، 21]، و قال أیضا: أَ كَفَرْتَ بِالَّذِی خَلَقَكَ مِنْ تُرابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ ثُمَّ سَوَّاكَ رَجُلًا [الكهف: 37].
دعوات إلی التفكیر، و استخدام العقل؛ لأنه مبدأ العلم، و طریق الحیاة، و ساق الآیات العدیدة إلی أولئك الذین یعقلون و یفكرون؛ لأنهم یهتدون و ینتفعون، و یرتقون بإنسانیتهم إلی مستوی راق بالكفر، و العلم، و العمل، لا بالمال، و التراث، و الثراء. بكل
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 168
تلك القیم النبیلة التی تعلی من شأن الإنسان كإنسان، فیرتفع فوق شهوات نفسه، و رغباته، و أطماعه.
و مع الدعوة إلی العلم، و استخدام العقل و الفكر، تأتی الدعوة أیضا إلی استغلال المفید من التجارب، و الأحداث التی مرت، و السنن التی وقعت، وَ تِلْكَ الْأَمْثالُ نَضْرِبُها لِلنَّاسِ وَ ما یَعْقِلُها إِلَّا الْعالِمُونَ [العنكبوت: 43].
العالمون الذین وصلوا إلی النتائج الصحیحة من مقدماتها باستخدام عقولهم، و ربطوا بین الأسباب و المسببات، و عرفوا حقائق الأمور بفهم السنن التی تحكمها، و كیف جرت هذه السنن كما أرادها لها خالقها فی الكون الواسع العریض، بأرضه و سمائه، و أفلاكه و بحاره، و فی حیاة مخلوقاته، من نبات، و شجر، و دواب، و حشرات، و طیور، و أسماك، و إنس، و جان.
كل ذلك خضع لتلك المشیئة الإلهیة التی حكمته و أجرته تبعا لسنن لا تختلف و لا تتغیر، وَ لَنْ تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِیلًا [الأحزاب: 62].
یعرض القرآن كل ذلك فی تلك الصور و المشاهد التی تتسع لتوضیح المرئیات، و تصل إلی العقول و القلوب، فتجتث منها الأفكار السقیمة، و تقتلع منها النباتات الضارة من المعتقدات الفاسدة و الأفكار الخبیثة، و تغرس المبادئ السلیمة، و القیم الصالحة فی تلك البیئات، و النفوس الجدیدة التی استفادت بنور اللّه، و اقتدت بهدیه، و عرفت طریقها إلی الصالح من الأمر فسارت فیه، إلی غیر ذلك من المشاهد الفسیحة فی تاریخ الأقوام السابقین، و بسط أحوالهم، و ذكر ما حاق بهم من نتائج أعمالهم.
و قد تضیق هذه المشاهد، و تختصر تلك الصور فی كلمات موجزة بسیطة، تعرض الأمور علی عقول تستطیع أن تلمح ما وراءها، و أن تسترشد بإیحاءاتها، و أن تفهم ما تقصد إلیه، و علی قلوب تحس باحتیاجاتها إلی الهدایة فی لیل الظلمة الحالكة، و فی دیاجیر الحیاة الخافقة بالاعتقادات الفاسدة، و الأوهام و الأباطیل الملغیة للعقل، و الفكر، و الإرادة، و الاستقلالیة.
كل ذلك یعرض فی كثیر من الألوان الحكمیة، و المشاهد التی تعرض فی آیات اللّه و أمثاله، وَ تِلْكَ الْأَمْثالُ نَضْرِبُها لِلنَّاسِ وَ ما یَعْقِلُها إِلَّا الْعالِمُونَ [العنكبوت: 43].
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 169

النفس الإنسانیة تواقة دائما إلی ما یرضی حاجتها، و یشبع نهمها، فهی ظمئة إلی ذلك السلسبیل من المدد الروحی الذی یفیض علیها بالراحة النفسیة، و الوجدانیة، و العقلیة.
و إذا كانت هذه النفس قد تعرضت فی أزمنتها السحیقة لكثیر من ألوان المحن و الابتلاءات، و صنوف من الفساد متعددة، حتی باعدت بینها و بین معرفة خالقها و موجدها، و انحرفت بها عن جادة الصواب بكثیر من فعالها، و ضلت السبیل فی عبادتها، فلم یتركها الخالق سبحانه و تعالی تعیش فی ذلك الخواء الروحی و النفسی، بل أنعم علیها من فضله بأولئك الرسل الكرام الذین اصطفاهم من خلقه؛ لیكونوا أداة هدایة، و دعاة نور لبنی جنسهم و أقوامهم، یأمرونهم بالمعروف، و ینهوهم عن المنكر، و یباعدون بینهم و بین عبادة تلك الأصنام التی تحول بینهم و بین معرفة الواحد الأحد، و بالتالی یدعونهم إلی النجاة من النار التی أعدها اللّه للكافرین الفجار.
عالج الأنبیاء و الرسل الكرام أوضاع هذه الحیاة بوحی من اللّه فی كتب بین أیدیهم، و آیات یبصرونهم بها، و معجزات یجریها اللّه علی أیدیهم و یمدهم بها، لتكون سندا لهم فی دعوتهم، فتقف أمامها سطوات الجبابرة، و قوی البغی، عاجزة لا تستطیع لها دفعا و لا صدا؛ لأنها قدرة اللّه و عونه لعباده المؤمنین المخلصین.
مع هذه الآیات الموحی بها من قبل السماء، و الآیات المرئیة فی كون اللّه الواسع المحیط بالإنسان فی بره و بحره، و أرضه و سمائه، و كل ما یقع تحت حواسه المختلفة، و مع المعجزات التی تجری علی أیدی الرسل و الأنبیاء، جاء محمد صلی اللّه علیه و سلم لیصل بهذه الأمة إلی الرشاد من الأمر، و لیكون منقذا لها من الضلال، و آخذا بیدها إلی مرفإ الأمن و الأمان، جاء بتلك الرسالة الخاتمة، رسالة القرآن، الكلام المعجز الذی لا یأتیه الباطل من بین یدیه و لا من خلفه، تنزیل من حكیم حمید، قد فصلت آیاته و أحكمت؛ لتكون هدی للناس و بینات من الهدی و الفرقان، و لتصنع تلك الأمة المسلمة الرائدة فی أولها و وسطها و آخرها لهذا العالم المتخبط الحائر الذی لا یعرف طریق هدایة، و تتغشاه ظلمات بعضها فوق بعض من ضلال العقائد، و انهیار القیم، و أطماع الحیاة و الأنانیة المفسدة، و البعد عن جادة الطریق.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 170
رسالة الإسلام تحددت من قبل السماء، و بوحی اللّه إلی بنی البشر عن طریق خاتم الأنبیاء محمد، علیه الصلاة و السلام، فی صنع هذا الأنموذج الرفیع لتلك الأمة التی عبرت عنها الآیة القرآنیة: كُنْتُمْ خَیْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَ تَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ [آل عمران: 110].
أمة ذابت بینها الفوارق العرقیة، و الطبقیة، و اللونیة، و لم یبق أمام المساءلة الإلهیة یوم القیامة إلا ذلك المبدأ: إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقاكُمْ [الحجرات: 13]، انصهرت هذه الأمة فی بوتقة الإسلام، فكانت جدیرة أن تكون شهیدة علی الناس یوم القیامة، وَ یَكُونَ الرَّسُولُ عَلَیْكُمْ شَهِیداً [البقرة: 143].
أمة صنعها اللّه سبحانه بقرآنه المعجز، و بتكالیفه، و أوامره، و نواهیه، فاستقامت شئون الحیاة، و صلح أمرها، و أمر معتنقی رسالة الإسلام، و المتبعین لتعالیم اللّه دون بغی أو عدوان.
عاشت هذه الأمة فی ظل القرآن، و سعدت بعدالة السماء، و تأثرت بأخلاق رسول اللّه و صفاته، و أخلاق صحابته، و ما كان لهم من مجاهدة و جهاد فی سبیل اللّه، و ما ظهر علی أیدیهم من عدالة و سماحة نبعت من شریعة اللّه، و عالجت أوضاع الحیاة بالاستقامة علی النهج و التمسك بالتعالیم، و الفهم للغایات.
ثم رانت علیها نومة ثقیلة، بفعل الجهالة التی تحكمت فی العقول، و الذلة التی هیمنت علی النفوس، و التواكل الذی أضاع جوهر التوكل، و الدسائس التی حیكت ضد الدین و أهله من داخل البلاد و خارجها، و من الاستعمار الذی بسط سلطانه بالقهر و العدوان علی مقدرات هذه الأمة و علی مقدساتها، و علی كل من نطق بالضاد، و من الفرقة التی أصابت جسم هذه الأمة، فتفشی داء الانقسام بین أطرافه حتی غدا أوصالا ممزقة، و فرقا شتی، و شیعا و أحزابا، یحارب بعضها بعضا، و تولی زمام الأمر فیها إما جاهل أحمق، و إما مستبد غاشم، و إما عبد لشهوات نفسه و رغائبها، و هكذا أصبحت الأمة الإسلامیة بعد قرون طویلة من القوة، جسدا مریضا تنهشه كلاب جائعة من حوله، لا تترك فیه رمقا من حیاة، و لا تقدم له الدواء كی یعید سیرته الأولی فی قیادة الحیاة و إنارة البصائر، وَ یَأْبَی اللَّهُ إِلَّا أَنْ یُتِمَّ نُورَهُ وَ لَوْ كَرِهَ الْكافِرُونَ [التوبة: 32].
و بعد لأی من الزمن، و صحوة القلب المریض، و یقظة العقل الجاهل، تنبه المسلمون
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 171
إلی حالهم المستكین، و تأخرهم المریض، و عرفوا سر ما هم فیه من انكسارات تقوض دعائمهم، و هزائم فی میادین الحیاة المختلفة تستل منهم مواطن العزة، وجدوا كل ذلك و عرفوه بمقارنة حالهم بحیاة الأمم الأخری التی تعیش بالفكر، و العقل، و العلم، و الیقظة لدروس الحیاة، فبدءوا یتلمسون الطریق، و لكن أی طریق یسلكون؟ و أی نور یلتمسون؟ أ كل طریق یصلح للسیر فیه؟! أ كل نور یصلح للهدایة؟! هذه التساؤلات دفعت عقلاء القوم، و المستنیرین منهم، إلی جدیة البحث وراء العلاج الذی یشفی من كل مرض وراء الحیاة الجدیرة بالأمة التی حباها اللّه بالقرآن، وراء الحیاة الحقیقیة التی یجب أن یحیاها المؤمن، و التی تحقق له خیری الدنیا و الآخرة، الحیاة التی تقوم علی دعائم العقیدة، و الروح، و العقل، و الفهم، و التدبر فی ملكوت اللّه حتی یكون السیر علی هدی و بصیرة.
إن حاجة هذه الأمة إلی تلك الیقظة التی تشمل كل كیانها، حاجة ملحة و شدیدة، و فی الاستفادة من دروس الماضی و عبره، و سیر الأولین و الآخرین، و فی الرجوع إلی آیات اللّه و قرآنه الحكیم ما یجعل الأمة المسلمة، و الفرد المؤمن، یری طریقه الصحیح، و یجتنب العثار و السقوط.
و فی النظر إلی ما یحدث فی الحیاة الحاضرة من أحداث، و ما یقع فی العالم من أزمات و مشكلات، و ما یجابه الإنسان المعاصر من متغیرات تدعوه إلی إصلاح مساره، و علاج انحرافه، و طلب المزید من التجارب الناجحة التی مورست، و یمارسها الإنسان فی الحاضر لإصلاح شأنه، فی جمیع ما یحتاج إلیه فی هذا الشأن من الأمور الاقتصادیة، و السیاسیة، و الاجتماعیة، و اختیار الطریق الأصلح و الأقوم للنجاح فی هذه الحیاة.
كل ذلك یوسع دائرة البحث، و العلم، و الاستفادة، و ینیر للإنسان طریقه، فلا یخضع لتقلید مقیت یجره للماضی و ما فیه من أمور حكمت تجارب الحیاة الحاضرة بفسادها و عدم صلاحیتها للاقتباس منها، و تمثلها فی خطواتنا.
و كذلك لا یخدع بالحاضر، و ما فیه من مغریات تغطی علی بصره و بصیرته، فلا یری طریقه الصحیح، و لا یستبین معالمه.
و إنما هو العقل الراشد، و الإیمان الثابت، و الإرادة القویة، التی تفتح مغالیق الحیاة، و تجعل الإنسان آمر نفسه، و صاحب كلمته فی الأرض التی خلقها اللّه من أجله.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 172

قد یعرض المعنی فی الأسلوب القرآنی عرضا مباشرا معتمدا علی استخدام الكلمة و الجملة فی الاستعمال الحقیقی الذی لا یحتمل غیره، فیفید بذلك السامع و القارئ، و لا یحوجه إلی كبیر معاناة فی الفهم، أو الجری وراء التماس معان أخری یبحث عنها، و یبدو ذلك دائما فی كل ما ورد من ألفاظ القرآن الكریم و آیاته التی تناولت الأحكام و الفرائض و المعاملات، مثل: إِذا قُمْتُمْ إِلَی الصَّلاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَ أَیْدِیَكُمْ إِلَی الْمَرافِقِ [المائدة: 6]، و قوله تعالی: الْحَجُّ أَشْهُرٌ مَعْلُوماتٌ فَمَنْ فَرَضَ فِیهِنَّ الْحَجَّ فَلا رَفَثَ وَ لا فُسُوقَ وَ لا جِدالَ فِی الْحَجِ [البقرة: 197]، و قوله تعالی: یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا إِذا تَدایَنْتُمْ بِدَیْنٍ إِلی أَجَلٍ مُسَمًّی فَاكْتُبُوهُ [البقرة: 282].
ألفاظ واضحة الدلالة تصل إلی السامع مباشرة، فلا یحتاج معها إلی بحث، إلا إذا كان استخدام اللفظ غریبا علی سمعه لجهله به، أو لصعوبة تلفظه به، فإنه لا بدّ و أن یعمد إلی المعجم لیعرف معناه.
و لكن یبقی بعد ذلك استخدام الكلمة فی غیر ما وضعت له، و هذا أمر شائع فی كل لغات العالم، و بالتالی فهو شائع أیضا فی اللغة العربیة، و قد استعمله القرآن الكریم لیفید اللغة اتساعا من الناحیة اللغویة، و یفیدها أیضا جمالا من الناحیة الجمالیة، و یسمی ذلك مجازا، و فی هذا المجاز قوة و تأثیر و تصویر، فإذا استمعنا إلی قول اللّه تبارك و تعالی:
یَوْمَ تَشْهَدُ عَلَیْهِمْ أَلْسِنَتُهُمْ وَ أَیْدِیهِمْ وَ أَرْجُلُهُمْ بِما كانُوا یَعْمَلُونَ [النور: 24]، و قوله أیضا: وَ قالُوا لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدْتُمْ عَلَیْنا قالُوا أَنْطَقَنَا اللَّهُ الَّذِی أَنْطَقَ كُلَّ شَیْ‌ءٍ [فصلت: 21]، فی هذه الآیات عبارات ناطقة قویة بالغة القوة فی استنطاقها ما لا ینطق، و فی حوارها فیما بینها، و أمام صاحبها، و هو صامت مأخوذ من نطقها «1».
و قد أدی استخدام هذا المجاز و اتساعه إلی كثیر من ألوان البیان، بدءا بالتشبیه إلی الاستعارة بأنواعها المختلفة، و كلها إضافات جدیدة للاستخدام اللغوی بدلالات اجتماعیة و نفسیة.
و لیس المقام هنا عرض نماذج عدیدة لكثیر من ألوان البیان، و لكنا نكتفی ببعض الأمثلة التی تكون أساسا لما نرید الوصول إلیه من طبیعة التصویر فی الأسلوب القرآنی و وظیفته.
______________________________
(1) انظر: التیارات الأدبیة فی الشرق و الغرب، لدكتور/ إبراهیم سلامة.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 173
فقد نجد التشبیه یأخذ مكانه فی الأسلوب القرآنی؛ لتتم عن طریقه المقارنة بین طرفین، و الموازنة بینهما، فمثلا یقول اللّه تعالی فی كتابه العزیز: وَ حُورٌ عِینٌ كَأَمْثالِ اللُّؤْلُؤِ الْمَكْنُونِ [الواقعة: 22، 23]، فقد تماثل المشبه و هو الحور العین، مع المشبه به و هو اللؤلؤ المكنون، فی صفة مشتركة هی الصفاء و اللمعان، عن طریق أداة التشبیه و هی الكاف، أركان أربعة قام علیها أسلوب التشبیه، و فیه انتقاله بالمشبه إلی مرتبة أعلی مما كانت له سابقا لم یكتسبها إلا عن هذا الطریق البیانی، و قد یتدرج الأسلوب بحذف الأداة، و وجه الشبه إلی ما یسمی بالتشبیه البلیغ الذی یعطی قوة و مبالغة أكثر، كأن المشبه هو عین المشبه به، و هكذا تختلف الصورة من صیاغة إلی صیاغة، فإذا حذف أحد الركنین الأساسیین، المشبه أو المشبه به، كان ذلك انتقالا إلی مبالغة أقوی، و استخدام أكثر تأثیرا، و هو ما یطلق علیه اسم الاستعارة، تصریحیة أو مكنیة.
و قد تقوم المشابهة بین الطرفین علی صفات مشتركة، و أحوال متقاربة، و هو ما یسمی بالتشبیه التمثیلی، أو التشبیه المركب، فتبدو الصورة كاملة التأثیر بما ترسمه من كلمات تتوفر فیها عناصر اللون، و الحركة، و الصوت، و تتجمع جمیعها فی إبراز مكونات الحالة الأولی المتمثل لها المشبه بالحالة الثانیة المتمثل بها المشبه به، إلی تلك الصورة الرائعة بمكوناتها و تأثیراتها المختلفة التی تصدق علیها، و علی غیرها مما تنطبق علیه هذه الأحوال.
فإذا نظرنا إلی تلك الصورة الرائعة فی قوله تعالی: مَثَلُ الَّذِینَ حُمِّلُوا التَّوْراةَ ثُمَّ لَمْ یَحْمِلُوها كَمَثَلِ الْحِمارِ یَحْمِلُ أَسْفاراً [الجمعة: 5]، وجدنا أنها عرضت صورة للیهود الذین أعطوا التوراة و لم ینتفعوا بما فیها من هدایة و تعالیم، بحال الحمار الذی یحمل كتبا كثیرة نافعة فوق ظهره، و لكنه لا یستفید بها، و لا ینتفع بشی‌ء منها.
فالمشبه مركب من أجزاء: حامل، و هم الیهود، و محمول نافع، و هو التوراة، و عدم انتفاع بالمحمول لانصرافهم عن العمل بما جاء فی التوراة التی حفظوها.
و المشبه به: مركب من أجزاء هی: حمار حامل، محمول نافع، و هو كتب العلم، و عدم انتفاع الحمار بما یحمل؛ لأنه لا یدرك ما فیه مع تحمل المشقة فی الحمل.
و كذلك إذا نظرنا إلی قوله تعالی: مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِی اسْتَوْقَدَ ناراً فَلَمَّا أَضاءَتْ ما حَوْلَهُ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ وَ تَرَكَهُمْ فِی ظُلُماتٍ لا یُبْصِرُونَ [البقرة: 17]، وجدنا أن
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 174
الصورة المعروضة لأولئك المنافقین الذین تملكتهم الحیرة و الحسرة؛ لأن نور الإیمان لم یصل إلی قلوبهم، و لم یحققوا الفوز و النعیم المقیم؛ لأن إیمانهم كان مجرد زعم و ادعاء؛ لحقن دمائهم و صیانة أموالهم.
المشبه به: حال و هیئة أولئك الذین طلبوا إیقاد النار للاهتداء بها، فلما أضاءت لهم و سطع نورها حولهم انطفأت، فتملكتهم الحیرة فی الظلمات، و أصابتهم الحسرة علی فوت ما فات، و غمرهم الیأس من بلوغ ما كانوا یریدون لو بقی لهم ذلك النور.
و إذا سیقت هذه الصورة البیانیة بحذف ركنها الأول، و هو التمثل له المشبه، و اكتفی بذكر المتمثل به المشبه به، كان ذلك تدرجا فی البیان، و قمة فی الإیجاز و الاختصار، و عدّ من أسالیب الاستعارة التمثیلیة التی نجد مكانها واضحا فی تلك الأمثال الحكمیة التی حفل بها القرآن الكریم، و عرضها علینا قضایا مسلمة، محكوما بصحتها، و یمكن اللجوء إلیها، و الاستشهاد و التمثیل بذكرها بفرض حال مناسبة مشابهة لها، و قد عرضت كتب التفسیر نماذج لذلك فی قوله تعالی: كُلُّ نَفْسٍ بِما كَسَبَتْ رَهِینَةٌ [المدثر: 38]، ما عَلَی الرَّسُولِ إِلَّا الْبَلاغُ [المائدة: 99]، لا یُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْساً إِلَّا وُسْعَها [البقرة: 286].

طریقة من جملة الطرائق الأسلوبیة التی عالجت بها الآیات القرآنیة، الحقائق فی منازعها المختلفة.
حقیقة المثل: یقوم المثل علی الشبه و النظیر بین طرفین؛ لتتم بینهما المقارنة و المشابهة، و قد یكون المثل بمعنی الصفة، و من ذلك قوله تعالی: مَثَلُ الْجَنَّةِ الَّتِی وُعِدَ الْمُتَّقُونَ [الرعد: 35]، أی صفة الجنة، و قال تعالی: وَ لِلَّهِ الْمَثَلُ الْأَعْلی [النحل: 60]، أی الصفة العلیا، و هی قولنا: لا إله إلا اللّه، و قوله تعالی: ذلِكَ مَثَلُهُمْ فِی التَّوْراةِ [الفتح: 29]، أی صفتهم. و قال قوم: إنما یعنی المثل: المثال الذی یحذی علیه كأنه جعله مقیاسا لغیره.

یری عبد القاهر الجرجانی فی كتابه: أسرار البلاغة، أن المثل یقوم علی التشبیه المركب فقط، فوجه الشبه فیه منتزع من صور لا یمكن فصل بعضها عن بعض، حتی
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 175
أنك لو حذفت منها جملة واحدة فی أی موضع، كان ذلك أخلّ بالمغزی من التشبیه، و قد أعطی أمثلة توضح فكرته، فقال:
إن هناك فرقا بین أن تقول: رجل كالأسد، و بین قوله تعالی: إِنَّما مَثَلُ الْحَیاةِ الدُّنْیا كَماءٍ أَنْزَلْناهُ مِنَ السَّماءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَباتُ الْأَرْضِ مِمَّا یَأْكُلُ النَّاسُ وَ الْأَنْعامُ حَتَّی إِذا أَخَذَتِ الْأَرْضُ زُخْرُفَها وَ ازَّیَّنَتْ وَ ظَنَّ أَهْلُها أَنَّهُمْ قادِرُونَ عَلَیْها أَتاها أَمْرُنا لَیْلًا أَوْ نَهاراً فَجَعَلْناها حَصِیداً كَأَنْ لَمْ تَغْنَ بِالْأَمْسِ [یونس: 24].
فوجه الشبه فی الأول مفرد، و هو الشجاعة، أما فی الآیة القرآنیة، فوجه الشبه صورة منتزعة من جملة أمور. و هو یری أن كل تمثیل تشبیه، و لیس كل تشبیه تمثیلا. كما یری أن للتمثیل مظهرین:
أ- أن یجی‌ء المعنی ابتداء فی صورة التمثیل، و هذا نادر قلیل، و لكنه علی قلته فی كلام البلغاء، كثیر فی القرآن الكریم، و ذلك مثل قوله تعالی: مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِی اسْتَوْقَدَ ناراً فَلَمَّا أَضاءَتْ ما حَوْلَهُ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ وَ تَرَكَهُمْ فِی ظُلُماتٍ لا یُبْصِرُونَ صُمٌّ بُكْمٌ عُمْیٌ فَهُمْ لا یَرْجِعُونَ أَوْ كَصَیِّبٍ مِنَ السَّماءِ فِیهِ ظُلُماتٌ وَ رَعْدٌ وَ بَرْقٌ یَجْعَلُونَ أَصابِعَهُمْ فِی آذانِهِمْ مِنَ الصَّواعِقِ حَذَرَ الْمَوْتِ وَ اللَّهُ مُحِیطٌ بِالْكافِرِینَ یَكادُ الْبَرْقُ یَخْطَفُ أَبْصارَهُمْ كُلَّما أَضاءَ لَهُمْ مَشَوْا فِیهِ وَ إِذا أَظْلَمَ عَلَیْهِمْ قامُوا وَ لَوْ شاءَ اللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَ أَبْصارِهِمْ إِنَّ اللَّهَ عَلی كُلِّ شَیْ‌ءٍ قَدِیرٌ [البقرة: 17- 20].
ب- المظهر الثانی للتمثیل: هو ما یتأثر بالمعانی، و یجی‌ء فی أعقابها؛ لإیضاحها و تقریرها فی النفوس، و مثال ذلك فی القرآن الكریم قوله تعالی: ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا رَجُلًا فِیهِ شُرَكاءُ مُتَشاكِسُونَ وَ رَجُلًا سَلَماً لِرَجُلٍ هَلْ یَسْتَوِیانِ مَثَلًا الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لا یَعْلَمُونَ [الزمر: 29].
فقد أورد المثل بعد ما قرر أمر التوحید فی أول السورة، و شنع علی الذین اتخذوا من دون اللّه أولیاء یقربونهم إلیه زلفی، و نصب الدلائل علی نفی هذا الشرك، و ذكر الجزاء.
و التمثیل فی رأی الزمخشری إنما یصار إلیه لكشف المعانی، و إدناء المتوهم من الشاهد، فإن كان المتمثل له عظیما، كان المتمثل به مثله، و إن كان حقیرا، كان المتمثل به كذلك.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 176

قال أبو عبد اللّه محمد بن علیّ الحكیم الترمذی «1»: ضرب اللّه الأمثال لمن غاب عن الأشیاء، و خفیت عنه الأشیاء، فالعباد محتاجون إلی ضرب الأمثال لما خفیت علیهم الأشیاء، فضرب لهم مثلا من عند أنفسهم لا من عند نفسه؛ لیدركوا ما غاب عنهم، فأما من لا یخفی علیه شی‌ء فی الأرض و لا فی السماء، فلا یحتاج إلی الأمثال.
و یقول صاحب تفسیر المنار (ج 1): یضرب اللّه المثل فی كلامه تعالی؛ لأنه لیس نقصا فی حد ذاته، و لیس نقصا فی جانبه، و إنما هو حق؛ لأنه مبین للحق، و مقرر له، و سائق إلی الأخذ به بما له من التأثیر فی النفس.
و ذلك أن المعانی الكلیة تعرض مجملة مبهمة، فیصعب علی الذهن الإلمام بها، و استخراج سرها، و المثل هو الذی یفصل المجمل، و یوضح المبهم، فهو میزان البلاغة.

یضرب اللّه الأمثال لنفوس العباد، حتی یدركوا ما غاب عن أسماعهم و أبصارهم الظاهرة بما عاینوا «2».
و تساق أسالیب الأمثال فی صورة من الإعجاز البیانی لأولی الألباب، حتی تكون صمام أمان من عذاب اللّه الذی أعده للكافرین، و تبرز تلك المعانی المجردة فی صورة محسوسة، أو الأشیاء المتخلیة أو المتوهمة فی صورة متحققة أو متیقنة من التمثیل الحركی أو القولی، حتی یكون لذلك صداه فی نفس المتلقی أو المشاهد، فینطبع فی ذاكرته، و یصل إلی قرار فؤاده، فلا یمحی علی مر الأیام.
كانت الكتب السماویة معرضا للأمثال التی تساق للتأثیر فی النفوس و القلوب، حتی أن الإنجیل أفرد سورة كاملة من سوره تسمی سورة الأمثال، و أكثر منها الأنبیاء و الرسل و الحكماء، كما أكثر من ذكرها القرآن الكریم فی كثیر من الآیات، حتی وصلت إلی بضعة عشر موضعا، یضرب فیها الأمثال بیانا للناس و تذكیرا، و هو الحق و أحسن تفسیرا، و أمثال الكفار فی ضلال و بهتان «3».
و استخدمها رسول اللّه صلی اللّه علیه و سلم فی كثیر من المواطن للإیضاح و التعلیم، أخرج البیهقی،
______________________________
(1) من علماء القرن الثالث الهجری. انظر: (ص 2) من كتاب الأمثال فی الكتاب و السنة.
(2) انظر: كتاب الأمثال للترمذی.
(3) انظر: الأمثال فی النثر العربی.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 177
عن أبی هریرة، رضی اللّه عنه، قال: قال رسول اللّه صلی اللّه علیه و سلم: «إن القرآن نزل علی خمسة أوجه: حلال، و حرام، و محكم، و متشابه، و أمثال، فاعملوا بالحلال، و اجتنبوا الحرام، و اتبعوا المحكم، و آمنوا بالمتشابه، و اعتبروا بالأمثال» «1».
و تضرب الأمثال لمن یبتغی هدی و صلاحا من الأمر، و علاجا لكل داء، و محاربة لكل ألوان الفساد التی تمزق المجتمع، و تهدد قیمه، و تبدد طاقاته.
و إذا نظرنا إلی طبیعة المثل فی البیان العربی، وجدنا له موردا و مضربا، فالمورد هو أساس المثل الذی قیل فیه، و الحدث الذی ورد فیه، و أما المضرب فهو الذی یستشهد به فیه من حال مماثلة فی كل وقت و عصر، و قد یكتفی القارئ بذلك المضرب، و قد یذهب الباحث وراء المضرب لیعرف مورد المثل و حقیقته، و هذا أمر مألوف فی الأمثال العربیة و طبیعتها و تكوینها، یبحث عن الجذور و الأصل؛ لیستطیع الربط بین المورد و المضرب.
و لكن أ تقاس الآیات القرآنیة بهذا المقیاس؟! لیس من الصائب من الرأی أن نخضع ما ورد عن اللّه عز و جل لمقاییس من صنع البشر، فالكلام كلام اللّه خالق البشر، و ما یصنعون من قول، و یزخرفون من حدیث، و یدبجون من ألفاظ، علی أن الأمثال العربیة فی قمتها، و هی تلك الأمثال الحكمیة أو الكامنة، كما یسمیها السیوطی، قد تنوسی فیها المورد، و لم یعد الإنسان بحاجة إلی معرفة ذلك، فالمهم هو التطبیق، و النظیر، و الشبیه بالمثل فی حالته و صورته.

سیكون عمادنا فی هذا المؤلف أن نعرض للأمثال القرآنیة التی ضربها اللّه للناس فی مجالات مختلفة، عالجت و تعالج شئون الإنسان، و الحیاة التی یحیاها، و العقیدة التی یؤمن بها، و كیف حققت هذه الأمثال نجاحها الباهر بأسلوبها القرآنی الأخاذ، و بذلك النمط الذی سیقت فیه للدلالة علی صدق ما أخبرت به الآیات عن طریق الدلیل، و الحجة و البرهان، بالإضافة إلی ما تعطیه من قوة و تأثیر فی الكلام، و إقناع بما تسوقه من أفكار، فكأنها تأتی بالشی‌ء و دلیله من واقع الحیاة.
و إذا نظرنا إلی نماذج هذه الأمثال الفریدة فی صیاغتها، رأینا أن سوقها بهذا الأسلوب فرید فی نوعه و طریقته، و یختلف عما عداه من الأسالیب العربیة المعهودة فی
______________________________
(1) انظر: أمثال القرآن (ج 4) (ص 44)، و الإتقان فی علوم القرآن.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 178
ذلك الوقت، و المأثورة عن عصر الجاهلیة قبل نزول القرآن الكریم، فلم یعهد فی أسلوب القدامی الفصحاء و البلغاء أن أتوا بهذا النسق من الكلام الذی جرت به الآیات القرآنیة فی سوق الأمثال بخصائصها و طرائقها، لم یؤثر عن القدامی فی الجاهلیة إلا ذلك النمط من الحكمة الصائبة الصادقة، و القول السدید فی لفظ موجز بلیغ، و هو لون لا شك أنه من جملة الأسالیب التی تحاط بالاحترام و التقدیر؛ لما لها من أثر النفس، و تقدیر فی العقل، و هو ما یطلق علیه الأمثال الحكیمة، و هی نتاج خبرات، و أحداث، و تفكیر، و صدق، إلا أنها لم تتعد ذلك الجانب الذی وردت به، و لم یكن لها ذلك الحظ من المساحة العریضة الواسعة من تصویر المشاهد، و إضفاء الجوانب التأثیریة، كما ورد ذلك فی القرآن الكریم، و قد یرجع هذا إلی طبیعة العصر و ما فیه من بداوة، أو لضیق أفق و فكر فی الإلمام بكل جوانب الحیاة، و للجاهلیة الفاشیة فی نقص معلوماتهم، و تقلیدهم و اتباعهم للآخرین، و تأثرهم بتفكیر السابقین فی قولهم و فعلهم.
عوامل عدیدة قعدت بهم عن إعطاء ذلك المظهر التعبیری الفسیح الذی كان بحق وثیقة تاریخیة كتابیة صادقة لمست و نطقت بحیاة الناس، فكانت كما عبر أحد الكتاب عن قیمة الأمثال: إنها مرآة تری الإنسان وجهه و حقیقة نفسه، و ما فی حیاته من أشیاء، كما تریه ما خلفه من مناظر و مشاهد یعجز أن یراها بغیره.
الأمثال مرآة صادقة للحیاة، و قد ظهرت بأنواعها العدیدة فی آیات اللّه، حتی أن بعض المفسرین حاول أن یحصر ما یطلق علیه من أمثال حكمیة، فوجدها تقرب من الثلاثین مثلا، و تكلف آخرون فی إیجاد ارتباط بین الكثیر من الأمثال الحكمیة التراثیة التی وردت إلینا من خلال الموروث من الآداب الجاهلیة و غیرها، و بین آیات القرآن الكریم، و التدلیل علی ذلك بذكر هذه الآیات، و تبیان ما بینها من معان متفقة، و قریبة الصلة بمعانی أمثال معروفة سائرة، فهی أمثال بمعانیها لا بألفاظها، و من هنا سمیت أمثال كامنة، كما عبر عن ذلك الإمام السیوطی فی كتابه الإتقان فی علوم القرآن، الذی قال: إنها تمثل القسم الثانی للأمثال القرآنیة التی لا ذكر للمثل فیه، و لم ترد فیه حكایة الأمثال الشائعة، و إنما هی أمثال فی نظر العلماء من حیث ما ورد فیها من معنی قریب الصلة بمعانی أمثال معروفة سائرة.
و قد أعطی نماذج عدیدة لذلك، مثل قوله تعالی: لَنْ تَنالُوا الْبِرَّ حَتَّی تُنْفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ [آل عمران: 92]، الْآنَ حَصْحَصَ الْحَقُ [یوسف: 51]، ذلِكَ بِما
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 179
قَدَّمَتْ یَداكَ [الحج: 10]، قُضِیَ الْأَمْرُ الَّذِی فِیهِ تَسْتَفْتِیانِ [یوسف: 41]، أَ لَیْسَ الصُّبْحُ بِقَرِیبٍ [هود: 81]، وَ لا یَحِیقُ الْمَكْرُ السَّیِّئُ إِلَّا بِأَهْلِهِ [فاطر:
43]، وَ عَسی أَنْ تَكْرَهُوا شَیْئاً وَ هُوَ خَیْرٌ لَكُمْ [البقرة: 216].
و هذه العبارات لا تدخل فی باب الأمثال، فإن اشتمال العبارة علی معنی ورد فی مثل لا یكفی لإطلاق لفظ المثل علی تلك العبارة. فالصیغة الموروثة ركن أساسی فی المثل، و هذه المحاولة لا سند لها من دلیل نصّی و لا تاریخی، و القرآن الكریم لم یصرح فی هذه الآیات بأنها مثل.
و النوع الثانی: و هو عماد دراستنا، و موضوع بحثنا فی هذا المؤلف، هو ما یطلق علیه القرآن الكریم كلمة المثل أو الأمثال، وَ تِلْكَ الْأَمْثالُ نَضْرِبُها لِلنَّاسِ [العنكبوت:
43]، ضَرَبَ لَكُمْ مَثَلًا [الروم: 28].
آیات عدیدة نستطیع أن نطلق علیها، كما أطلق ذلك الدكتور/ عبد المجید عابدین:
الأمثال القیاسیة.
و نحن إذا قرأنا آیات اللّه، و استعرضنا ما ورد بها من أمثال قرآنیة، وجدنا أنها تأخذ ذلك الأسلوب الذی لم تسبق إلیه فی البیان العربی فی الجاهلیة و صدر الإسلام فی صیاغتها، و تكوینها علی النحو الفرید الذی عرضت فیه. فهی تعرض لنا:
أولا: صورة و صفة المتمثل له، و المتمثل به علی هذا النحو الذی تمثله النماذج القرآنیة فی الآیات التالیة:
أ- قال اللّه تعالی: مَثَلُ ما یُنْفِقُونَ فِی هذِهِ الْحَیاةِ الدُّنْیا كَمَثَلِ رِیحٍ فِیها صِرٌّ أَصابَتْ حَرْثَ قَوْمٍ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ فَأَهْلَكَتْهُ وَ ما ظَلَمَهُمُ اللَّهُ وَ لكِنْ أَنْفُسَهُمْ یَظْلِمُونَ [آل عمران: 117].
ب- و قال أیضا: مَثَلُ الَّذِینَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ أَوْلِیاءَ كَمَثَلِ الْعَنْكَبُوتِ اتَّخَذَتْ بَیْتاً وَ إِنَّ أَوْهَنَ الْبُیُوتِ لَبَیْتُ الْعَنْكَبُوتِ لَوْ كانُوا یَعْلَمُونَ [العنكبوت: 41].
فالآیة تبدأ بكلمة مَثَلُ التی تدل علی الصفة و الحالة، و تعرض المتمثل له مباشرة، ثم تعقب ذلك بكلمة مَثَلُ المكررة التی تفید الحالة و الصفة أیضا للمتمثل به، مسبوقة بالكاف الدالة علی التشبیه، و هذا فی أكثر الاستخدامات القرآنیة، و قد
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 180
وردت فی القرآن الكریم تلك الأمثال القیاسیة علی هذا النحو مصحوبة بالنص علی ضرب المثل بصیاغة الماضی، و المضارع، و الأمر، و هو لفظ یفید إیقاع الشی‌ء و تحقیقه، و قد اختیر لفظ الضرب، كما عبر صاحب المنار: لأنه یأتی عند إرادة التأثیر، و هیج الانفعال، كأن ضارب المثل یقرع به آذان السامع قرعا ینفذ أثره إلی قلبه، و ینتهی إلی أعماق نفسه «1».
ثانیا: یسرد المثل قصة كاملة للمتمثل له، أو یعرض صورة مجازیة مبسوطة جی‌ء بها للإیضاح، و التصویر، أو قصد التأدیب.
ثالثا: من سمات المثل القرآنی: الإطناب، و عمق الفكرة، و جمال التصویر.
إذا توافرت هذه الخصائص، كان ذلك من المثل القیاسی الذی استجمع كل شروطه، و لهذا یخرج العلماء كل الآیات التی تستخدم فیها كلمة المثل، و تعتمد علی التشبیه البسیط من المثل القیاسی، مثل قوله تعالی: وَ حُورٌ عِینٌ كَأَمْثالِ اللُّؤْلُؤِ الْمَكْنُونِ [الواقعة: 22، 23]، و كذلك قوله تعالی: وَ ضَرَبَ لَنا مَثَلًا وَ نَسِیَ خَلْقَهُ [یس:
78]، و كذلك قوله تعالی: إِنَّ اللَّهَ لا یَسْتَحْیِی أَنْ یَضْرِبَ مَثَلًا ما بَعُوضَةً فَما فَوْقَها [البقرة: 26].
فهذه الآیات السابقة، و إن صرح فیها بلفظ المثل، فهو لیس مثلا؛ لأنه لا یقوم علی التشبیه المركب.
و قد اعتبر بعض البلاغیین أن من جملة المثل القیاسی، ما قصد منه عرض قصة، أو صورة مجازیة، و لم یرد فیها لفظ المثل صراحة، مثل قوله تعالی: أَوْ كَالَّذِی مَرَّ عَلی قَرْیَةٍ وَ هِیَ خاوِیَةٌ عَلی عُرُوشِها [البقرة: 259]، وَ اذْكُرْ أَخا عادٍ إِذْ أَنْذَرَ قَوْمَهُ بِالْأَحْقافِ [الأحقاف: 21]، نَحْنُ نَقُصُّ عَلَیْكَ نَبَأَهُمْ بِالْحَقِّ إِنَّهُمْ فِتْیَةٌ آمَنُوا بِرَبِّهِمْ [الكهف: 13]، وَ لا یَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضاً أَ یُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ یَأْكُلَ لَحْمَ أَخِیهِ مَیْتاً [الحجرات: 12].
و قد نظروا فی ذلك إلی ما تقصد إلیه الآیات من هدف التأدیب، و التذكیر، و ما توحی به من أمور الاعتبار و الاتعاظ.
______________________________
(1) انظر: تفسیر المنار (ص 198).
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 181
اجتهادات العلماء فی هذا المجال تقوم علی معرفة الغرض و الحكمة من وراء سوق العبارات، فإذا أبرزت الآیات صورة كاملة لحالین متشابهین فی أمور ممتزجة لا انفصام بینها، كان ذلك مثلا قیاسیا، و لو خلا من كلمة مثل، أو شبه، أو ضرب، ما دام یخدم الفكرة و یوضح الغایة فی رأیهم، و بمقتضی هذا الفهم یتسع المثل، فیشمل كل ما ورد فی القرآن الكریم من أحوال السابقین من قصص، و ذكر أحوال، مثل: أخوة یوسف، و قصة موسی، و عیسی، و أهل الكهف، و غیرهم مما حفلت به الآیات القرآنیة و سور القرآن الكریم، و عرضته بغیة الوعظ و الاعتبار. و لا نغالی إذا قلنا: إنه ما من آیة إلا و تحمل فی طیاتها دعوة، و عظة، و اعتبارا، و عرضا لأحوال السابقین، ما عدا تلك الآیات التی تبین تشریعا، أو تضع قواعد، و تكالیف، و أمور عبادات.
لذا فنحن لسنا مع أولئك القائلین بهذا القول، أو الذاهبین هذا المذهب، فلا یصح أن نخضع هذا الأمر لقیاسات العلماء، أو القواعد التی یطبقون علیها، فالأمر یجب أن یكون بخلاف ذلك، و العكس هو الصحیح، و هو أن تقعد القواعد، و توضع الموازین علی هدی كتاب اللّه، اللسان العربی المبین، و الصیاغة التی وردت فیه، فهی النموذج الأمثل.
لقد فعل أصحاب القواعد النحویة مثل هذا، و ذهبوا هذا المذهب، و لم ینكر علیهم أحد اتجاههم هذا إلی وقتنا الحاضر، فقد جعلوا القرآن الكریم هو الأصل، و ما عداه مقیس علیه، یصلحون من قواعدهم، و یتلمسون العلل فیما أتی مخالفا للنموذج لأنفسهم.
و هذا الجهد الحمید من أولئك العلماء، علماء البلاغة، لا ینكر، و الاجتهادات التی توصلوا إلیها من بلاغیین، و مفسرین، و علماء، فی هذه المیادین، اجتهادات و لا شك مشكورة، حفرت الطریق أمام السائرین، و مهدته لكی یواصل المسیرة من أراد فی طریق النماء العقلی، و التقدم العلمی، حتی وقتنا الحاضر، و لمن یأتی بعد ذلك.

وراء كل عمل فلسفة معینة تدفع إلیه، و تكون حافزا لإتمامه علی نحو معین، یصدق هذا علی كل مجالات الحیاة، و یبرر كل خطوة یخطوها الإنسان فی فكره، و عمله، و إبداعه.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 182
و أعمال اللّه سبحانه و تعالی جلّت عن الشبیه و النظیر، و تنزهت عن اللهو و البعث، إنما كانت لتحقیق غایة و حكمة تقتضیها مصلحة الإنسان و الحیاة، و تتناسب مع ذلك التكریم الذی كرّمه للإنسان، إذ خلقه فی أحسن تقویم، و للتمییز الذی میزه به عن بقیة المخلوقات، إذ جعله مناطا للتكلیف، و حمله تلك الأمانة الكبری التی عرضها علی السموات و الأرض و الجبال، فأبین أن یحملنها، و أشفقن منها، و حملها الإنسان.
أراد اللّه لهذا الإنسان أن یكون خلیفة فی الأرض، یعمرها، و ینتفع بخیراتها، و یستفید بتلك الكائنات و المخلوقات التی سخرت له من حیوان، و نبات، و أرض، و سماء، و جبال، و أنهار، و نجوم، و أفلاك ... إلخ ما خلق اللّه، و هو كثیر، و وقع تحت علم الإنسان، و معرفته، أو الذی لم یستطیع أن یصل إلی أسراره، و فك طلاسمه، و لم یقع تحت سیطرته بعد.
أبدع اللّه كل ذلك علی هیئة مهیأة لفعل من الأفعال المناسبة لخلقة الإنسان، و فطرته التی فطر علیها، و عقله، و إرادته، فهذا كله جعله فریدا بین مخلوقات اللّه، و مهیأ لتلقی العلم، مستفیدا بما یحصل علیه، قادرا علی تحصیل ما لا تستطیعه الملائكة من ذات أنفسهم، و الذین یفعلون ما یؤمرون، فالإنسان بهذه الفطرة التی تلتقی مع العقل، یسلك طریقه فی الحیاة، إما علی هدی من الأمر، أو انحراف إلی الضلالة حسبما تؤثر فیه المؤثرات و العوارض المختلفة التی تنتاب نفسه، فتلهمها فجورها و تقواها، و تدفعها إلی فعل الخیر، أو اقتراف الشر.
و لكن كما قال اللّه تعالی فی محكم قرآنه: إِنِّی أَعْلَمُ ما لا تَعْلَمُونَ [البقرة: 30]، عرف أن الإنسان بإمكاناته السابقة لا یستطیع أن یجعل نفسه بمنأی عن تلك العوارض التی تؤثر فی مسار حیاته، و أنه بحاجة إلی تكمیل من نوع هذه المخلوقات، و من نفسه، فكانت حكمته أن جعله أهلا للرسالات، و تلقی أوامره و نواهیه، و اصطفی له من جنسه من یراه أهلا لتبلیغ رسالته، و حمل كلمة اللّه إلی القلوب و العقول، فتتحقق الهدایة، و تكون العبادة خالصة لوجهه الكریم، مبرأة من الدوافع و الغایات، وَ ما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلَّا لِیَعْبُدُونِ ما أُرِیدُ مِنْهُمْ مِنْ رِزْقٍ وَ ما أُرِیدُ أَنْ یُطْعِمُونِ إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِینُ [الذاریات: 56- 58].
من هذا المنطق، وجدت أن خیر بدء لهذه الموضوعات التی تعالجها الأمثال القرآنیة
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 183
هی تلك البدایة الحقة التی بدأ اللّه بها رسالته الخالدة، رسالة الإسلام، عن طریق الوحی الذی نزل به جبریل، علیه السلام، علی محمد بن عبد اللّه صلی اللّه علیه و سلم.
بدایة الیقظة العقلیة و الروحیة التی كانت بدایة حقیقیة لهذه الإنسانیة التی أرادها اللّه، بدایة التعرف علی موجد الكائنات، و خالق الإنسان، و إزالة الغشاوة التی رانت علی العیون و العقول و القلوب، فباعدت بینها و بین الحقیقة الكبری، و هی معرفة اللّه الواحد الأحد، الفرد الصمد، الذی لم یلد، و لم یولد، و لم یكن له كفوا أحد، معرفة حقیقیة جدیرة بخطوات ذلك الإنسان الذی خلقه اللّه علی هذه الأرض، خطوات تنبع من تلك الكلمة الآسرة، الآمرة لرسول اللّه، و للإنسان العاقل: اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِی خَلَقَ خَلَقَ الْإِنْسانَ مِنْ عَلَقٍ اقْرَأْ وَ رَبُّكَ الْأَكْرَمُ الَّذِی عَلَّمَ بِالْقَلَمِ عَلَّمَ الْإِنْسانَ ما لَمْ یَعْلَمْ [العلق: 1- 5].
البدایة بالعلم، و العلم هو المعرفة بكل ما تحمله هذه الكلمة فی طیاتها من معان المعرفة بكل ما یقع فی الحیاة، و النفس، و الكون، و بكل ما تحتاج إلیه هذه النفس البشریة فی حیاتها و مجتمعاتها و عقائدها، العلم بحقیقة الوجود، و موجده، باللّه خالق الخلق، و الإیمان بوحدانیة اللّه، و تنزیهه عن تلك الأفكار الضالة الجاهلة التی تفشت، فأوقعت النفس فی الشرك باللّه، و اتخاذ الأصنام و الأحجار، و المعبودات الباطلة، التی لا تملك لنفسها و لا لغیرها نفعا و لا ضرا، و لا حیاة و لا نشورا.
المعرفة إذن هی الطاقة التی فتحت بأنوارها الكاشفة، فكانت البدایة لتطهیر النفس البشریة، حتی تكون فی صفائها و نقائها، أهلا لتلقی أمر اللّه بالتكالیف و الأوامر، و اتباع ما یأتی من قبله بإیمان و اقتناع یعلی من شأن الإنسان كإنسان له رأیه الخاص الذی ینفرد به، و له شخصیته الواضحة التی تخلعه عن الاتباع و التقلید لمن سبقه من آباء و أجداد، فی هفواتهم، و سقطاتهم، و جهالاتهم، و التی یقولون فیها: بَلْ نَتَّبِعُ ما أَلْفَیْنا عَلَیْهِ آباءَنا أَ وَ لَوْ كانَ آباؤُهُمْ لا یَعْقِلُونَ شَیْئاً وَ لا یَهْتَدُونَ [البقرة: 170].
فهذا التقلید یتنافی مع إیمان المؤمن القوی بعقله، و روحه، و قلبه، و یجعله مسخا مشوها للإنسان الذی یجب أن یزن الأمور بمیزان العقل، و یعلم أن لكل شی‌ء نهایة، و أن وراء كل عمل جزاء، و أن الفرق بین الحق و الباطل واضح، و یترتب علی ذلك حساب اللّه و عقابه یوم القیامة، الْیَوْمَ تُجْزی كُلُّ نَفْسٍ بِما كَسَبَتْ لا ظُلْمَ الْیَوْمَ
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 184
[غافر: 17]، و أن أولئك الضالین الذین یقولون: ما هِیَ إِلَّا حَیاتُنَا الدُّنْیا نَمُوتُ وَ نَحْیا وَ ما یُهْلِكُنا إِلَّا الدَّهْرُ [الجاثیة: 24]، إنما یهدرون آدمیتهم، فهم كالأنعام بل أضل سبیلا.
و إذا كانت هذه الملامح هی أولی خطواتنا علی الطریق، فإن الأمر یستدعی أن تكون خطواتنا بمكة، حیث نبتت الدعوة، و ننطلق معها، لنتعرف علیها فی جوها و مجالها، حتی تكون الصورة واضحة، فبعد أن نرسی القواعد الأساسیة للاعتقاد، و یقام البناء علی الإیمان بوحدانیة اللّه، و الإیمان بالیوم الآخر، و الحساب و العقاب، و تحارب التقلید، و إغفال العقل، تبدأ النفس الإنسانیة تتوزعها نوازع شتی من خارج بیئتها الحقیقة، فتجد معها فی طریق الحیاة من یتناقض مظهره مع مخبره، و أقواله مع أفعاله، و یبدی شیئا و یخفی آخر.
و هكذا نقائض فی الحیاة بدأت تطل برأسها، و تعكر صفو الحیاة، و جوهر الدین و حقائقه، فكان لا بدّ من كشف ذلك، حتی یتطهر المجتمع من أدرانه، و ینقی من شوائبه، حتی یكون المجتمع سلیما فی صفوفه، قویا فی بنیانه، لا تهزه كلمة، و لا تؤثر فی عزیمته شائعة.
فهذا النفاق الذی أطل برأسه فی المدینة، دفعت إلیه ظروف المجتمع الجدیدة، و ضعف فی بعض النفوس، و دسائس من المخالفین من أهل الدیانات الأخری، فاحتاج الأمر إلی تطهیر الأرض من عوامل فسادها فی العقیدة، و الشخصیة، و النفوس، و تهیأ لذلك النبت الجدید الذی تحوطه عنایة اللّه بالحفظ و الصون، و بكل ما یمده بأسباب الحیاة، أن یقوی و یشتد بفعل الطاعات، و اجتناب المحرمات، و بالبذل من جانب المؤمنین بإنفاق المال، و التحكم فی النفس الشحیحة، فكان الإنفاق و الدعوة إلیه من مقومات بناء المجتمع الجدید، الذی یقوم علی الالتزام و العمل من أجل الآخرین، و الدفاع عن العقیدة، یقبل علی ذلك رغبة فی رضا اللّه سبحانه و تعالی، لا طلبا للشهرة، و إنما هو الإحساس بالمسئولیة حیال أولئك الذین یتصدون للدعوة، و یحاولون إطفاء نور اللّه، وَ یَأْبَی اللَّهُ إِلَّا أَنْ یُتِمَّ نُورَهُ وَ لَوْ كَرِهَ الْكافِرُونَ [التوبة: 32].
و إذا كان العمل فی هذا البناء یحتاج إلی تضحیة بالنفس فی صد اعتداءات المعتدین، و هجمات الحاقدین الذین یریدون أن یطفئوا نور اللّه، فهو یحتاج كذلك إلی الید التی تنفق، و النیة الحسنة التی تفعل الخیر، و المال الذی تقوم علیه الحیاة.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 185
و كل هذا عن طریق الترغیب فی مجالات الخیر بكل أنواعه؛ لیفوز المؤمن بثواب اللّه، وَ جَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّماواتُ وَ الْأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِینَ الَّذِینَ یُنْفِقُونَ فِی السَّرَّاءِ وَ الضَّرَّاءِ [آل عمران: 133، 134].
و إذا كان للترغیب صولته و مكانته فی الدعوة إلی الخیر، و الصالح من العمل، ففی المقابل كذلك یظهر جانب التحذیر لعلاج تلك النفوس الخبیثة التی جبلت علی الشر، و البخل بالمال، أو انحرفت عن جادة الصواب، و سلكت طریق الضلال، فارتكبت المعاصی، و اجترحت السیئات، و ابتعدت عن عمل الخیر، و كانت عونا للشیطان، فخضعت لمغریات الحیاة و شهواتها، و سقطت فی حمأة الرذیلة، و ساءت نیة و خلقا، و خرجت بذلك عن دائرة التكریم الذی منحه اللّه لها، بأن جعلها خیر مخلوقاته، و الجدیرة بتحمل أماناته فی الحیاة الدنیویة التی یحیاها الإنسان.
ثم یكون بعد ذلك التسلسل الطبیعی أن تتجه الأنظار إلی القیادة المختارة من قبل اللّه، و المصطفی من عباده؛ لحمل هذه الأمانة و الرسالة، فیأتی الرد علی أولئك الذین یعترضون علی رحمت اللّه، و ینكرون أن یكون الرسول بشرا، أَ هُمْ یَقْسِمُونَ رَحْمَتَ رَبِّكَ نَحْنُ قَسَمْنا بَیْنَهُمْ مَعِیشَتَهُمْ فِی الْحَیاةِ الدُّنْیا وَ رَفَعْنا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجاتٍ لِیَتَّخِذَ بَعْضُهُمْ بَعْضاً سُخْرِیًّا وَ رَحْمَتُ رَبِّكَ خَیْرٌ مِمَّا یَجْمَعُونَ [الزخرف: 32].
بل و یقترحون علی محمد صلی اللّه علیه و سلم الاقتراحات التی لو استجیبت، لكان فی ذلك هلاك أولئك القوم و تدمیرهم تدمیرا، و لكن رحمة الرسول التی جبل علیها كانت سبیلا إلی إبعاد الهلاك عنهم، فلعل ذریة تخرج من أصلابهم تسبح اللّه و تحمده.
و هكذا كان الرسول كما عبر القرآن الكریم: فَبِما رَحْمَةٍ مِنَ اللَّهِ لِنْتَ لَهُمْ وَ لَوْ كُنْتَ فَظًّا غَلِیظَ الْقَلْبِ لَانْفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ فَاعْفُ عَنْهُمْ وَ اسْتَغْفِرْ لَهُمْ وَ شاوِرْهُمْ فِی الْأَمْرِ فَإِذا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَی اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ یُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِینَ [آل عمران: 159].
و بعد دور القیادة یأتی دور الشخصیة المسلمة السویة، و كیف تكونت، و اقتدت بالرسول الإنسان الكریم، فی خلقه، و عمله، و اتباعه لسنته، حتی ظهرت تلك النخبة الصالحة التی فتحت الآفاق، و أشعت هذا النور فی كل الأرجاء.
ما سر ذلك؟ و ما المنهج الذی ربوا علیه؟ ذلك هو الدور الأخیر الذی یحتاج إلی تبیان، كی نری منهج القرآن الكریم فی علاج هذه النفوس التی تتوق إلی علاج فی وقتنا الحاضر.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 186
لقد تعرضت هذه النفوس لمناهج عدیدة أخذت ترسم لها طریق الحیاة بنزعات أصحابها و مفكریها، و اصطدمت بنظریات عدیدة ما لبثت أن تهاوت، فلم تفلح فی علاج نفس، و لم تقض علی أزمات الحیاة بألوانها و أشكالها، و كانت النتائج لذلك و خیمة فی أمراض نفسیة عدیدة، و أزمات أخلاقیة شملت الأفراد و الجماعات.
و لذا فإن الاتجاه إلی تلك المناهج الربانیة من ینابیعها الأساسیة هو و لا شك خیر طریق إلی الفلاح، علی أن نحسن الفهم، و نعدل فی التطبیق، و نسایر الحیاة بمتطلباتها العدیدة.

و هی دعوة قام علیها الدین، و بنی علیها أوامره و نواهیه، و جعلها أساس العقیدة الصحیحة التی یعتقدها المؤمن بربه، و التوحید معرفة اللّه تعالی بالربوبیة، و الإقرار بالوحدانیة، و نفی الأنداد عنه جملة «1».
و قد شغلت قضیة البحث عن اللّه العقل الإنسانی من قدیم الزمن، فمنهم من آمن بأن اللّه موجود، نظر إلی كل ما خلق اللّه حوله، و استمد منه یقینه و معتقده فی تلك المظاهر التی تدل علی الخالق و المبدع من أرض و سماء، و إنسان و حیوان، و نبات و جماد ... إلخ، و رأی فی كل ذلك نظاما مرسوما، و قدرة فائقة تدل علی مبدعها و منشئها، فلا یعقل أن تكون قد خلقت بدون خالق، و آخرون أخذوا أنفسهم بالبحث عن دلیل یؤید فكرتهم و دعواهم الباطلة التی لا تؤمن إلا بالمادیات، و بما یقع تحت الحواس، و هم لذلك ینكرون المغیبات من وجود اللّه، و الملائكة، و البعث، و الحساب، و الیوم الآخر، و ما فیه، و یجعلون حواسهم هی الطریق إلی الإیمان بمقاییس یضعونها لأنفسهم مع علمهم بقصورها، فهناك أشیاء موجودة و یعرفونها، و لا تستطیع حواسهم أن تعرف عنها شیئا، مثل الروح، یجهلون حقیقتها، و لا یعرفون عنها شیئا، علما بأنها ثابتة و موجودة، و یحكمون بعد ذلك الحكم الفاسد أن الطبیعة هی التی خلقت هذا العالم و ما فیه، و هذا الكون و ما یسیر علیه من نظام بدیع لا یتغیر و لا یتبدل، نسی أولئك القوم تلك الحقیقة البدهیة أنهم إذا أرجعوا ذلك كله إلی الطبیعة، فمن أوجد الطبیعة؟ أ أوجدت نفسها؟
______________________________
(1) انظر: كتاب التعریفات لعلی بن محمد الشریف الجرجانی (ص 73).
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 187
سؤال یحتاج إلی إجابة، و لا یستطیع أولئك القوم أن یجیبوا، لضلالة فی نفوسهم، و ضیق فی تفكیرهم، و غیاب فی عقولهم. إن كتاب اللّه بین أیدینا یدعو العقل إلیه:
تَبارَكَ الَّذِی بِیَدِهِ الْمُلْكُ وَ هُوَ عَلی كُلِّ شَیْ‌ءٍ قَدِیرٌ الَّذِی خَلَقَ الْمَوْتَ وَ الْحَیاةَ لِیَبْلُوَكُمْ أَیُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا وَ هُوَ الْعَزِیزُ الْغَفُورُ الَّذِی خَلَقَ سَبْعَ سَماواتٍ طِباقاً [الملك: 1- 3].
حجج و أدلة تهدی من یرید اللّه له الهدایة و استخدم عقله و حواسه فی مواطنها التی خلقت من أجلها، وَ جَعَلْنا لَهُمْ سَمْعاً وَ أَبْصاراً وَ أَفْئِدَةً [الأحقاف: 26]، و لیس من المغالاة إذا قلنا: إن كلام اللّه و قرآنه قد وجه كل آیة إلی أولئك الذین ألغوا عقولهم و تفكیرهم و اتجهوا اتجاهات باطلة فی عبادة غیر الخالق الذی رزقهم و أطعمهم و سقاهم و بیده الخیر، انحرفوا إلی عبادات باطلة تتمثل فی آلهة یعتقدون ألوهیتها، و أصنام یصنعونها بأیدیهم ثم یعبدونها، و ظواهر طبیعیة تبدو لهم فی رعد و برق، و مخلوقات خلقها اللّه بقدرته من شمس، و قمر، و ملائكة، و حیوانات، اعتقدوا فی ذلك النفع و الضرر، و آمنوا بها و هم یعلمون أنها لا تقدم و لا تؤخر، و لكنهم مع ذلك أسلموا إلیها قیاد أنفسهم، یستشیرونها فیما یقدمون علیه من عمل و ما یریدون إنجازه من أمور، یضربون القداح، و یستقسمون بالأزلام، و یرضخون لعادات باطلة من صنع أیدیهم، و إلغاء عقولهم.
تأخرت بهم تلك المعتقدات الباطلة عن انتشال أنفسهم من مهاوی الضلال، و التقلید، و باءوا بخسران مبین، حتی أصبحت الهوة شاسعة بینهم و بین غیرهم من الشعوب المجاورة، و المجتمعات الأخری التی تمتعت بقسط وافر من التقدم فی مجالات الحیاة، و تحقیق النظم الاجتماعیة المتطورة.
هوة شاسعة بین طریقین: طریق جهالة، و طریق علم، تقدم و تأخر، تفكك و تجمع.
لم یرجع هؤلاء الذین أرسل إلیهم رسول اللّه إلی فطرتهم التی فطرهم اللّه علیها، و كانت كفیلة بالأخذ بأیدیهم إلی القرب من الصفاء، و التقاط الهدایة من قبل السماء، فالإنسان الذی یولد علی الفطرة لا یری غیر وجه اللّه، و قد دعت ذلك الأعرابی الذی لم یتلوث بأضالیل الشیاطین من إنس و جن، و لم یحجب ذلك النور الإیمانی من سرعة الظهور، حینما سنحت فرصته، غطاءات من أدناس النفس و الحیاة، حینما سمع
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 188
الأعرابی ذلك النداء إلی الإیمان باللّه الخالق، و الموجد، الرازق، قال: إن البعرة تدل علی البعیر، و الأثر یدل علی المسیر، أ فلا یدل ذلك الكون بأرضه و سمائه علی الخالق القدیر؟
و نفس الموقف تعرض له رجل آخر، و إن كانت له سابقة من أدناس النفس حجبت عنه الضوء فترة من الزمن، و قعدت به عن سرعة الاستجابة إلی اللّه، بل كانت له مواقف محاربة ضد الدعوة الإسلامیة، فقد كان عكرمة بن أبی جهل من أولئك الذین لهم سهم معلوم فی موقف الكفار المعاندین للدعوة فی مكة.
أحاط الهول و الخطر بعكرمة، و هو هارب إلی الحبشة علی ظهر سفینة، و رأی الناس یدعون اللّه أن ینقذهم من ذلك الخطر الداهم، فقال لهم: أ لا تدعون آلهتكم؟ فقالوا:
إنها لا تقدر علی ذلك، فكانت هذه الإجابة سببا فی رجوعه إلی صوابه، و أدراك حقیقة ما هو علیه من باطل، و حاجته إلی ذلك النور الجدید، كی ینقذ نفسه و حیاته، فعاد إلی مكة، و آمن باللّه و رسوله، و كان من جند اللّه المخلصین.
فطرة صافیة وصلت إلی تحقیق إیمان كامل ثابت فی نفس صاحبها، و عقیدة عجزت عقول الكثیرین عن الوصول إلی نتائجها مع ما اتصفوا به من كمال عقل، و فصاحة لسان، و قوة منطق، و بلاغة أسلوب، و مع ما لدیهم من سابق معرفة بأخبار الأمم و أحداثها، و ما یصل إلی مسامعهم من بشارات الكتب السماویة الأخری التی تنبئ بعهد جدید فی الاعتقاد و الالتزام، و طهارة المسلك و الطریق.
ما كان من أولئك الذین أرسل إلیهم رسول اللّه إلا الانحراف فی الفكر، و إلا الضلال فی العقیدة، سار فی ذلك الكثیرون و أعانهم علی ذلك شیاطین الإنس من أرباب الكهانة، و السیطرة الدینیة، ممن یعیشون فی كهوفها، و یریدون أن یكون الجمیع علی منوالهم، یسیرون فی طریق الفساد، و أعوانا للشیاطین فی الأرض، فكانت الآلهة أصناما، و أشجارا، و ملائكة، و أشخاصا ... إلخ، مما باعد بینهم و بین الحقیقة الباهرة التی یجب أن یعیشوا فی نورها، و یرتقوا بأنفسهم و فكرهم إلی مستواها، ألا و هی حقیقة التوحید.
وَ یَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ ما لا یَمْلِكُ لَهُمْ رِزْقاً مِنَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ شَیْئاً وَ لا یَسْتَطِیعُونَ فَلا تَضْرِبُوا لِلَّهِ الْأَمْثالَ إِنَّ اللَّهَ یَعْلَمُ وَ أَنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ [النحل: 73، 74].
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 189
نعم: لقد جهلوا حقیقة فطرتهم، و انحرفوا بها عن القصد، و سلكوا طریق من حرم التوفیق و البصیرة، و الفهم بتلك العبادة الباطلة للأحجار و الأصنام.

إِنِّی وَجَّهْتُ وَجْهِیَ لِلَّذِی فَطَرَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ حَنِیفاً وَ ما أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِینَ [الأنعام: 79].
الإیمان بوحدانیة اللّه، و هو إفراده بألوهیته فی الأرض، كإفراده بالألوهیة فی السماء، و عدم تعدده فی ذاته، و صفاته، و أفعاله، هو الفارق بین طریق و طریق، طریق الحق، و طریق الباطل، طریق الهدی، و طریق الضلال، و كانت هذه الحقیقة التی نطق بها أبو الأنبیاء إبراهیم، علیه السلام.
هذه النقلة فی الاعتقاد كانت طریق الأنبیاء و الرسل، و لم یكن هذا الطریق ممهدا مملوءا بالورود و الریاحین، و لكنه طریق الشوك و القتاد، طریق الصعاب، و الألم، و التضحیات، فكم من نبی و رسول حورب من قومه، و قوبل بالهزء و السخریة، و كان محل تندر، و سخریة مریرة من أهله، و كم من نبی و رسول قتل فی سبیل هدایة قومه إلی طریق الحق كما حدث فی بنی إسرائیل.
و لم یكن محمد، علیه الصلاة و السلام، بدعا من الأمر، أو بعیدا عن مواطن المشقات و المتاعب، فقد أرسل إلی قوم غلف القلوب، غلاظ الأكباد، صم الآذان، عمی العیون، لا یستمعون لكلمة اللّه و لا یصیخون لدعوة الحق، و لا تؤثر فیهم موعظة حسنة، حتی إذا نزلت إلیهم الآیات القرآنیة تدعوهم إلی عبادة اللّه وحده بطرائقها العدیدة، و أسالیبها المختلفة من أمر إلی نهی، من استفهام إلی خبر، من قصة إلی مثل؛ لاستمالتهم و التأثیر فی نفوسهم، اتخذوا من ذلك أداة للتندر و التفكه، و أعرضوا عن السماع، مع ما لهم من ملكة التذوق و الفهم لهذه الأسالیب التی أتت من جنس ما یتكلمون و یتحدثون، و لكنه الكبریاء الذی تمكن من نفوسهم، و الغرور الذی سیطر علی قلوبهم، فكیف یدعو محمد إلی ذلك، و یظهر من بین أیدیهم، و لا یكون من أولئك العظماء الذین یدینون لهم بالطاعة و الخضوع، و یعرفون لهم مكان الشرف و السیادة: أَ هُمْ یَقْسِمُونَ رَحْمَتَ رَبِّكَ نَحْنُ قَسَمْنا بَیْنَهُمْ مَعِیشَتَهُمْ فِی الْحَیاةِ الدُّنْیا وَ رَفَعْنا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجاتٍ [الزخرف: 32]، و فی آیة أخری. وَ عَجِبُوا أَنْ جاءَهُمْ مُنْذِرٌ مِنْهُمْ
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 190
وَ قالَ الْكافِرُونَ هذا ساحِرٌ كَذَّابٌ أَ جَعَلَ الْآلِهَةَ إِلهاً واحِداً إِنَّ هذا لَشَیْ‌ءٌ عُجابٌ [ص: 4، 5].
تدرجت الآیات القرآنیة بأسالیبها العدیدة فی دعوتهم عن طریق الإقناع، و سوق الدلیل؛ لتنمی فیهم جانب العقل و التفكیر، حتی إذا كان الإیمان كان علی بصیرة من الأمر و اقتناع بما أنزل اللّه، و إیمان كامل بوحی اللّه و شریعته.
استمر الرسول یدعو إلی الإیمان بوحدانیة اللّه، و هی الأساس الإیمان بكل ما جاء من عنده، فی مكة ثلاثة عشر عاما، ثم انتقل بعد ذلك إلی الهجرة إلی المدینة، فكان الانتقال إلی مرحلة البناء و الجهاد فی سبیل اللّه، و الاتصال بالمجتمعات الأخری، و إرسال الرسائل إلی الملوك و الأمراء، یدعوهم إلی كلمة اللّه و الدخول فی الإسلام، و كان اللقاء مع أولئك الذین صدّوا عن سبیل اللّه فی میادین القتال فی الحرب و السلام.
كانت مرحلة التأسیس، و تطهیر النفوس و القلوب مما ران علیها من الشرك، و الجهل، و التقلید، هی أخطر المراحل، و أولاها بالاهتمام، یبدو هذا من آیات اللّه فی أمثاله، و الإكثار منها، و ما تناولته من عقائد و شرعته من شرائع، و دعت إلیه من قیم.
ثم كانت بعد ذلك مرحلة البناء، و المحافظة علیه بالحرب و السلم فی المدینة، و هی مرحلة بدأها رسول اللّه بالوحی الذی أنزل علیه، ثم سار بعد ذلك علی دربها صحابته و من تبعه بإحسان إلی یوم الدین.
و نحن إذ نعرض لتلك الآیات القرآنیة التی تعالج الدعوة إلی وحدانیة اللّه، و الإیمان به، فی ذلك الثوب القرآنی، ثوب الأمثال، لا نقصد من وراء إیرادها علی ذلك النهج أن تكون خاضعة لتسلسل نزولها، ففی ذلك جهد لا نملك أدواته، و لا نستطیع أن نقطع فیه برأی، و إنما نقصد من وراء ذلك تحقیق الهدف و الغایة التی إلیها نسعی، و نقصد من كتابة هذه الموضوعات و هی غرس القیم الدینیة البعیدة عن الانحراف، القیم التی تدعو إلی الإیمان باللّه و وحدانیته، و اتصافه بالكمال المطلق، و الإیمان بما أنزل.
هذه القیم هی التی یجب أن یعلو صوتها فوق كل صوت، و تأثیرها فوق كل تأثیر، فی وقت نعیش فیه، و یعیش فیه شبابنا، و یحسون بذلك الفراغ الروحی الذی یسیطر علی كل خطواتهم و میولهم و اتجاهاتهم، فیحسون معه بالضیاع، و الاكتئاب، و القلق، و العثار، و یتلمسون كل وسیلة یعتقدون أن وراءها حلا لمشكلاتهم، و قضاء علی
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 191
معاناتهم، و قد یقعون نتیجة ذلك فریسة سهلة لألوان من المخدرات القاتلة التی تذهب بأرواحهم و قوتهم و عقولهم، دون أن تبدو منهم مقاومة لها؛ لأنهم لا یملكون من وسائل القدرة علی ذلك ما ینفعهم فی موقفهم، فعقولهم و أفئدتهم خواء لا شی‌ء یعمرها، و لا فكر یمد یده لینقذها مما تردت فیه.
یجب أن یكون للقیم النبیلة تلك الصدارة علی قیم أخری التی تعتبر أدنی مرتبة و أقل تأثیرا فی النفس، لقد انعكست الأمور فی وقتنا الحاضر، فأخذت المادیة تطغی علی كل النفوس فی مواقف الحیاة، و فی التعاملات، و العلاقات، و التطلعات المختلفة، و الطموحات العدیدة التی یرنو إلیها كل شاب متطلع للحیاة بكل ما فیها، و هذا هو موطن الخطورة، یحس بذلك أولو الأمر فی اتجاهاتهم السیاسیة و الثقافیة، و یشعر بها المربون و الآباء فی سعیهم الثقافی، و التربوی، و الاجتماعی، و یرون فی ذلك نذیرا لمستقبل لا یبدو باسما بحال، و لا مبشرا بطریق مستقیم.
و لكن إذا بدأت القیم تغیر من أماكنها علی مسرح الحیاة، و فی شعور الناس و عقولهم، و بدأت تسترد اعتباراتها التی كانت لها فی الماضی، و یعاد ترتیبها من جدید، و تحتل القیم الرفیعة صدارتها الأولی، كان ذلك بدایة إلی ما هو أفضل فی الحیاة، و قضاء علی عادات و انغماسات فی مهالك مردیة یقع فیها الكثیرون.
إن ما نلحظه فی وقتنا الحاضر أن تلك الأنظمة التی شدت انتباه الناس، و بخاصة الشباب الذی بهر بما فیها من حریة و انطلاق، و استمتاع مطلق بكل ما تحمله المدینة الحدیثة فی طیاتها من خبائث الشراب و الجنس، بدأت تلك الأنظمة تعید النظر فی ترتیب أوراقها، و ترجع إلی فهم حقیقی للحریة المنشودة للإنسان المعاصر، الحریة التی تلتزم بالقیم النابغة من الدین، المحافظة علی الأخلاق العامة و علی حقوق الآخرین.
1- قال اللّه تعالی: مَثَلُ الَّذِینَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ أَوْلِیاءَ كَمَثَلِ الْعَنْكَبُوتِ اتَّخَذَتْ بَیْتاً وَ إِنَّ أَوْهَنَ الْبُیُوتِ لَبَیْتُ الْعَنْكَبُوتِ لَوْ كانُوا یَعْلَمُونَ إِنَّ اللَّهَ یَعْلَمُ ما یَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ مِنْ شَیْ‌ءٍ وَ هُوَ الْعَزِیزُ الْحَكِیمُ وَ تِلْكَ الْأَمْثالُ نَضْرِبُها لِلنَّاسِ وَ ما یَعْقِلُها إِلَّا الْعالِمُونَ [العنكبوت: 41- 43].
جاء هذا المثل القرآنی عقب آیات تناولت أحوال أمم سابقة لهم فی مجال المعصیة دور مشهود، و فی محاربة الرسل السابقین لهم عمل مشهور، و فی إنكار الدعوات
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 192
الصالحة التی تدعوهم إلی الإیمان باللّه الواحد القهار، و تدعوهم إلی تطهیر أنفسهم من قبائح الحیاة و الرذائل المتفشیة فیهم، فأصابهم اللّه جزاء أعمالهم و ظلمهم لأنفسهم بتلك العقوبات التی تنوعت بإرسال الحاصب من السماء، و الرجفة التی تهلك، و الخسف، و الإغراق.
ألوان من العذاب تتناسب مع كفرهم باللّه، و ظلمهم لأنفسهم، و اعتمادهم علی أفكار ضالة، و إیمانهم بعبادات باطلة، فكان الاستحقاق من جنس العمل، و لا یظلم ربك أحدا، و كأن هذا إشارة إلی عقوبات مماثلة تلحق بمن یتشابه مع السابقین فی مواقفهم، و لن یكون المصیر مختلفا، فالنتائج واحدة ما دامت الأعمال واحدة، و قد قال اللّه فی هذه الآیات: فَكُلًّا أَخَذْنا بِذَنْبِهِ فَمِنْهُمْ مَنْ أَرْسَلْنا عَلَیْهِ حاصِباً وَ مِنْهُمْ مَنْ أَخَذَتْهُ الصَّیْحَةُ وَ مِنْهُمْ مَنْ خَسَفْنا بِهِ الْأَرْضَ وَ مِنْهُمْ مَنْ أَغْرَقْنا وَ ما كانَ اللَّهُ لِیَظْلِمَهُمْ وَ لكِنْ كانُوا أَنْفُسَهُمْ یَظْلِمُونَ [العنكبوت: 40].
فی ضوء هذا التمهید، جاء المثل لیبین حقیقة أولئك القوم الكافرین الذین أرسل إلیهم رسول اللّه صلی اللّه علیه و سلم، و ما وصلوا إلیه من فهم سقیم، فالمشرك الذی یعبد الأصنام و یعتقد فی نفعها و ضررها، و ألغی بذلك تفكیره بالقیاس إلی المؤمن الذی یعبد اللّه الواحد الأحد، الفرد الصمد، الذی بیده النفع و الضرر، و الإحیاء و الإماتة، یشبهان فی حالیهما بحال تلك العنكبوت التی لجأت إلی نسجها الضعیف الواهی تلتمس فیه نجاة، و تتخذ منه حمایة لها و لحیاتها، و هو لا یدفع عنها شیئا من حر أو برد، بالقیاس إلی من بنی بیتا حصینا اعتمد فی إقامته علی كل ما یثبت دعائمه.
و هكذا تتضح الصورة، ففرق بین بیت و بیت، و فرق بین عبادة و عبادة، عبادة قائمة علی شی‌ء واه ضعیف، و عبادة قائمة علی أساس سلیم من الاعتقاد، و الفكر، و الاقتناع، و لذلك جاء التأكید بقوله تعالی: إِنَّ اللَّهَ یَعْلَمُ ما یَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ مِنْ شَیْ‌ءٍ وَ هُوَ الْعَزِیزُ الْحَكِیمُ [العنكبوت: 42].
فالإنسان الذی له مسكة من عقل، جدیر به أن یستند إلی حقیقة و دعامة ثابتة تقیه شر تقلبات الحیاة، و ما تأتی به من أرزاء، تلك الدعامة التی تعلی من شأن الإنسان و ترفع من مكانته، فلا یذل لمخلوق، و لا یحرم نفسه من مكانة أعزه اللّه بها، و هی خلافة اللّه فی الأرض، یعمرها بالفكر و العقل، و الإرادة، و الحریة، و التحكم فی شهوات النفس و غرائزها.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 193
هذا هو الإنسان الذی أسلم وجهه حقا للّه، و عرف حقیقة وضعه، فتجرد من أنانیته، و كان مستعدا لتلقی وحی اللّه، و دعوة رسله، لا یخضع لصنم، و لا یركع لوثن، و لا یذل لطاغوت، و إنما یؤمن بمن خلق الصنم و الوثن، و خلق الكافر و المؤمن، و الحیاة و الموت، یؤمن باللّه الذی بیده الأمر، و هو علی كل شی‌ء قدیر: وَ هُوَ الَّذِی یَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ یُعِیدُهُ وَ هُوَ أَهْوَنُ عَلَیْهِ وَ لَهُ الْمَثَلُ الْأَعْلی فِی السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ هُوَ الْعَزِیزُ الْحَكِیمُ [الروم: 27]، و الذی یُخْرِجُ الْحَیَّ مِنَ الْمَیِّتِ وَ یُخْرِجُ الْمَیِّتَ مِنَ الْحَیِّ وَ یُحْیِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها وَ كَذلِكَ تُخْرَجُونَ وَ مِنْ آیاتِهِ أَنْ خَلَقَكُمْ مِنْ تُرابٍ ثُمَّ إِذا أَنْتُمْ بَشَرٌ تَنْتَشِرُونَ [الروم: 19، 20].
یعرض علی أولئك الكفار فی هذه الآیات مشاهد مألوفة و محسوسة لدیهم، تقع علیها أنظارهم، و تتصل بحیاتهم و معاشهم، لعلها تثیر فیهم نزعة التفكیر و التأمل، و توجه حواسهم إلی أداء وظائفها علی أكمل وجه فی الإیمان باللّه، و الاعتراف بفضله و نعمه التی لا تعد و لا تحصی.
هذا ما یعرضه المثل القرآنی، و ما یهدف إلی تحقیقه، و لكن كیف استقبل أولئك المشركون هذا المثل؟
لقد استقبل هؤلاء المشركون هذا المثل الذی یوضح حقیقتهم بطریق المقابلة و الموازنة، استقبال أهل الغفلة و الضلالة، فهم لا ینظرون إلی الحكمة و المقصد، و إنما یتعلقون بالقشرة الظاهرة، و هذا دأب التافهین الذین لا یفكرون و لا یتعمقون فی الأمر، نظروا إلی ما فی المثل من عنكبوت، و إلی أمثال أخری تحوی ذبابا و بعوضا، تمثل أحوالهم، و تعرض صورهم، فقالوا: إن رب محمد یضرب الأمثال بالذباب تارة، و العنكبوت أخری، یتضاحكون و یستهزءون، فرد اللّه علیهم بقوله: إِنَّ اللَّهَ لا یَسْتَحْیِی أَنْ یَضْرِبَ مَثَلًا ما بَعُوضَةً فَما فَوْقَها فَأَمَّا الَّذِینَ آمَنُوا فَیَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ وَ أَمَّا الَّذِینَ كَفَرُوا فَیَقُولُونَ ما ذا أَرادَ اللَّهُ بِهذا مَثَلًا [البقرة: 26].
حقا اللّه سبحانه و تعالی یضرب المثل بالشی‌ء القلیل و الحقیر الذی لا ینال من الكفار حقا من احترام؛ لأنهم جهلوا أن ضرب المثل یحقق حكمة یریدها اللّه، و هی العظة و الاعتبار، زیادة الفهم و الإدراك للأمور، و أن اللّه خالق الشمس و القمر، و الكون الكبیر، هو الخالق للصغیر من الأمر، فلیست هذه أصعب من تلك، فإذا اقتضت مشیئة اللّه أمرا خلقه بقدرته القادرة القاهرة، یشترك فی ذلك النملة و الفیل، و الكبیر و الصغیر.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 194
و كم من دلالات یتعلمها الإنسان، حتی فی علو مكانته، و سموّ منزلته، من تلك الأشیاء الصغیرة، إن نظرة فی أعمق أعماق التاریخ یری موقف ابن آدم، علیه السلام، حیث قتل أخاه، یقف موقف الخاسرین، لا یعرف ما یأتی و ما یذر، فیبعث اللّه إلیه غرابا یبحث فی الأرض لیریه كیف یواری سوأة أخیه، فأصبح من النادمین.
و سلیمان، علیه السلام، و هو نبی مرسل من قبل اللّه، یمرّ علی بیت للنمل، فتراه النملة، فتقول: یا أَیُّهَا النَّمْلُ ادْخُلُوا مَساكِنَكُمْ لا یَحْطِمَنَّكُمْ سُلَیْمانُ وَ جُنُودُهُ وَ هُمْ لا یَشْعُرُونَ فَتَبَسَّمَ ضاحِكاً مِنْ قَوْلِها وَ قالَ رَبِّ أَوْزِعْنِی أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِی أَنْعَمْتَ عَلَیَّ وَ عَلی والِدَیَّ وَ أَنْ أَعْمَلَ صالِحاً تَرْضاهُ وَ أَدْخِلْنِی بِرَحْمَتِكَ فِی عِبادِكَ الصَّالِحِینَ [النمل: 18، 19].
و كذلك موقفه من الهدهد الذی أتی إلیه بأخبار ملكة سبأ، كل هذا كان مددا لسلیمان، علیه السلام، من تلك الأشیاء الصغیرة التی كانت مصدر علم و معرفة لنبی اللّه، فكان منه الشكر، و الطاعة للّه رب العالمین، لیست العبرة إذن فی كثرة الأشیاء و قلتها، و كبر الأحجام و صغرها، و ثقل الأوزان و خفتها، و إنما فیما تتركه من أثر فی اهتداء العقل، و ضلاله، و إیمانه، و انصرافه عن الحق.
2- قال اللّه تعالی: ضَرَبَ لَكُمْ مَثَلًا مِنْ أَنْفُسِكُمْ هَلْ لَكُمْ مِنْ ما مَلَكَتْ أَیْمانُكُمْ مِنْ شُرَكاءَ فِی ما رَزَقْناكُمْ فَأَنْتُمْ فِیهِ سَواءٌ تَخافُونَهُمْ كَخِیفَتِكُمْ أَنْفُسَكُمْ كَذلِكَ نُفَصِّلُ الْآیاتِ لِقَوْمٍ یَعْقِلُونَ [الروم: 28].
ما موقف الآیات التی سبقت هذا المثل و مهدت له؟ جاء هذا المثل عقب آیات تناولت قدرة اللّه المطلقة فی السموات و الأرض، و أنه صاحب الأمر فیهما، و كل من خلقه خاضع لمشیئته، من إنس و جن، راجع إلیه لا یخرج عن قدرته و سیطرته، و قدرته أیضا علی الخلق و الإعادة، و اتصافه بصفات الكمال المطلق، العزیز الغالب الذی یصنع كل شی‌ء فی حكمة و تقدیر، قال اللّه تعالی: وَ لَهُ مَنْ فِی السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ كُلٌّ لَهُ قانِتُونَ وَ هُوَ الَّذِی یَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ یُعِیدُهُ وَ هُوَ أَهْوَنُ عَلَیْهِ وَ لَهُ الْمَثَلُ الْأَعْلی فِی السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ هُوَ الْعَزِیزُ الْحَكِیمُ [الروم: 26، 27].
هذا هو التمهید و الفرش لما یأتی من مثل بعد ذلك، یثیر فی العقل الإنسانی و كل من یخاطب و یقع فی دائرة التكلیف دفعة إلی التمییز بین المتقابلات، و الفهم للحقائق، و حسن استخدام ما جعله اللّه تكریما للإنسان، و هو العقل.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 195
تناول المثل واقع هؤلاء المشركین الذین یشركون مع اللّه إلها آخر یتنازلون برغبتهم و اختیارهم عما میزوا به من عقل، فاتجهوا إلی أصنام یعبدونها و یسلمون إلیها رقابهم و یخضعون لمشیئتها، إن كانت لها مشیئة، و فی نفس الوقت لا یرضون أن یكون أولئك العبید و الأرقاء و الإماء الذین یملكون رقابهم، لا یرضون أن یكونوا لهم شركاء فیما یملكون من مال، أو یتدخلون فی شئونهم الخاصة و العامة، و أن تتساوی تصرفاتهم مع تصرفات السادة و الأمراء، یأنفون من ذلك، و یخافون أن یكونوا أندادا لهم.
و مع ذلك یرضی أولئك الكفار أن یشركوا مع اللّه فی عبادته تلك الأحجار و التماثیل العاجزة، و هو القادر الخالق حتی لهذه المعبودات، و ینسبوا إلیه الشركاء.
بهذا الأسلوب الإقناعی المستمد من الحیاة التی یحیاها أولئك الناس، الحیاة الاقتصادیة و الاجتماعیة التی تعتمد علی تجارة العبید، و استغلال الأرقاء و الإماء، یخاطبهم و یوجه تقریعه و لومه لمن یهمل ما میزه اللّه به من عقل فضله به علی بقیة المخلوقات، و أعطاه القدرة علی الملاحظة، و التدبر، و حسن التصرف.
حقا إِنَّ الَّذِینَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ عِبادٌ أَمْثالُكُمْ فَادْعُوهُمْ فَلْیَسْتَجِیبُوا لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِینَ [الأعراف: 194].
اتجاهات و لا شك تدل علی تدن فی التفكیر، و إلغاء للعقل یخرج بالإنسان من دائرة الإكرام الذی عبرت عنه الآیة الكریمة: وَ لَقَدْ كَرَّمْنا بَنِی آدَمَ وَ حَمَلْناهُمْ فِی الْبَرِّ وَ الْبَحْرِ وَ رَزَقْناهُمْ مِنَ الطَّیِّباتِ وَ فَضَّلْناهُمْ عَلی كَثِیرٍ مِمَّنْ خَلَقْنا تَفْضِیلًا [الإسراء:
70].
ما الموقف الذی یدعو إلیه المثل؟ كَذلِكَ نُفَصِّلُ الْآیاتِ لِقَوْمٍ یَعْقِلُونَ [الروم:
28]، بهذا الختام نلمس ما یدعو إلیه من موقف سلیم فی الاعتقاد، و العمل، و السلوك، موقف ذلك الإنسان الذی یتلقی ضوء السماء، فیسیر فی حیاته لا یتخبط، یحافظ علی منزلته التی حباه اللّه بها فی دنیاه، و یتجه اتجاها حقیقا إلی خالقه رب العباد جمیعا، و خالق الأسباب و المسببات، و أن یقیم اعتقاده علی الإیمان باللّه وحده الذی یأخذ بیده علی صراط اللّه المستقیم، فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّینِ حَنِیفاً فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِی فَطَرَ النَّاسَ عَلَیْها لا تَبْدِیلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذلِكَ الدِّینُ الْقَیِّمُ وَ لكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا یَعْلَمُونَ [الروم: 30].
و ما دام هذا الدین هو الفطرة، فعلی كل مؤمن أن یرجع إلی ربه، و أن یعرف طریقه
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 196
إلیه فی كل وقت و حین، فی سرائه و ضرائه، فی صحوه و نومه، فی حركاته و سكناته:
مُنِیبِینَ إِلَیْهِ وَ اتَّقُوهُ وَ أَقِیمُوا الصَّلاةَ وَ لا تَكُونُوا مِنَ الْمُشْرِكِینَ مِنَ الَّذِینَ فَرَّقُوا دِینَهُمْ وَ كانُوا شِیَعاً كُلُّ حِزْبٍ بِما لَدَیْهِمْ فَرِحُونَ [الروم: 31، 32].
3- قال اللّه تعالی: ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا عَبْداً مَمْلُوكاً لا یَقْدِرُ عَلی شَیْ‌ءٍ وَ مَنْ رَزَقْناهُ مِنَّا رِزْقاً حَسَناً فَهُوَ یُنْفِقُ مِنْهُ سِرًّا وَ جَهْراً هَلْ یَسْتَوُونَ الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لا یَعْلَمُونَ [النحل: 75].
جاءت الآیات السابقة لهذا المثل، و الممهدة له، توضح حقیقة أولئك الكافرین الذین یؤمنون بالباطل و یكفرون بنعم اللّه علیهم، و التی تمثلت فی قدرة اللّه التی جعلت لهم من أنفسهم أزواجا، و جعل لهم من أزواجهم بنین و حفدة، كما رزقهم من الطیبات، و أنعم علیهم بنعم كثیرة من الصحة و المال و العقل، و مع ذلك ألغوا عقولهم و تفكیرهم، فاتجهوا اتجاهات باطلة نحو عبادة ما لا یملك لنفسه نفعا، و لا یدفع عنها ضرا، عبادة أصنام لا تملك من أمرهم شیئا من رزق أو مرض، حیاة أو موت، فهی مخلوقات ضعیفة قد حرمت صفة القدرة، و الذی لا یملك التأثیر فی نفسه لا یملكه فی غیره.
قال اللّه تعالی: وَ اللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْواجاً وَ جَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَزْواجِكُمْ بَنِینَ وَ حَفَدَةً وَ رَزَقَكُمْ مِنَ الطَّیِّباتِ أَ فَبِالْباطِلِ یُؤْمِنُونَ وَ بِنِعْمَتِ اللَّهِ هُمْ یَكْفُرُونَ وَ یَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ ما لا یَمْلِكُ لَهُمْ رِزْقاً مِنَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ شَیْئاً وَ لا یَسْتَطِیعُونَ فَلا تَضْرِبُوا لِلَّهِ الْأَمْثالَ إِنَّ اللَّهَ یَعْلَمُ وَ أَنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ [النحل: 72- 74].
و قد أبانت الآیات أن اللّه جلت قدرته یعلم حقائق ما یأمر به عباده من فعل، و ما ینهاهم عنه من باطل، و بیده الأمر كله من نفع و ضرر، و حیاة و موت، و رزق و فقر، و نصر و هزیمة. و الإنسان العاجز المخلوق قاصر عن فهم هذه الحقائق، جاهل بحقیقة نفسه، محتاج إلی الإیمان بخالقه، فكان هذا المثل الذی یوضح تلك الحقیقة الكبری فی تلك الصورة المأخوذة من حیاتهم الواقعیة، و أمورهم الاقتصادیة، حتی یكون العقل علی إدراك كامل بحقیقة الموقف الذی ینحاز إلیه.
صورة ذلك العبد الذی فقد حریته و أصبح خاضعا لغیره، ذلیلا لمن یتحكم فی رقبته، و جهده، و وقته، فما یجنیه من عمل یحصل علیه سیده، و ما یبذله من جهد إنما یذهب ریعه لمن اشتراه و دفع ثمنه، فهو بمثابة البهیمة التی لا تملك الدفاع عن نفسها
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 197
حین یراد ذبحها، أو بیعها، أو التصرف فی أمورها، حرم ذلك العبد سمات الإنسان الذی یملك القدرة علی التفكیر، و إبداء الرأی، و التصرف فی ملكه.
هذه هی صورة ذلك الكافر الذی نحت صنمه، و أخذ یسجد و یركع له، و هو من صنع یده، و قد أخضع نفسه و تصرفه لهذا الضعیف، یستشیره فی أموره، و لا یصدر رأیا، و لا یعزم علی أمر إلا بالرجوع إلیه.
هل یستوی هذا بمن رزقناه منا رزقا حسنا: صورة أخری تختلف عن الأولی جدیرة بالاحترام و التقدیر، صورة السید المالك لأمره، المتصرف فی أمر نفسه و أمر غیره، الحرّ الذی یفعل ما یشاء، و هو اللّه سبحانه و تعالی خالق الموجودات، لا یسأل عما یفعل و هم یسألون، و كل مخلوقاته له عبید.
هل یستوی العبد بالسید؟ و قیل: هو مثل مضروب للوثن، و الحق تبارك و تعالی، الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لا یَعْلَمُونَ [النحل: 75]: إیقاظ للنفس الإنسانیة الغافلة كی تثوب إلی رشدها، و ترجع إلی طبیعتها الجدیرة بها، الطبیعة المفكرة العاقلة التی تعمر الكون، و تصل فی نهایة المطاف إلی أن تكون فی زمرة أولئك الذین یعلمون الحقائق، و یؤمنون باللّه الواحد، و یحمدون اللّه علی تلك النتائج التی وصلت بهم إلی العقیدة الصحیحة، و الإیمان القوی، و المعرفة بحقیقة دورهم فی عمارة الكون و الاستخلاف فی الأرض.
4- قال اللّه تعالی: وَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا رَجُلَیْنِ أَحَدُهُما أَبْكَمُ لا یَقْدِرُ عَلی شَیْ‌ءٍ وَ هُوَ كَلٌّ عَلی مَوْلاهُ أَیْنَما یُوَجِّهْهُ لا یَأْتِ بِخَیْرٍ هَلْ یَسْتَوِی هُوَ وَ مَنْ یَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَ هُوَ عَلی صِراطٍ مُسْتَقِیمٍ [النحل: 76].
هذا المثل یكمل الصورة السابقة، و یؤكد بما یحویه من مضمون تلك الحقیقة الكبری التی ترمی إلیها الآیات، حقیقة الألوهیة، و الابتعاد عن الشرك، فإذا كان المثل السابق تكلم عن العبد العاجز الذلیل الذی لا یملك حریته، و لا یتصرف بإرادته، و إنما هو خاضع لغیره فی كل تصرفاته، فهنا أیضا رجل لا یستطیع أن ینطق، حرم نعمة الكلام، فهو عاجز عن التعبیر عن حاجة نفسه، و عن إرادته، عجزا حقیقیا لنقص فی أدوات الكلام، أو عجزا معنویا لحرمانه من كمال العقل و التفكیر، و بذلك حرم من سمة الإنسان الذی له إرادة، و حركة، و قدرة، و عمل، فهو مقهور، و یحتاج إلی من یتحكم فیه،
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 198
یسیر حسب أهوائه، فنفسه خبیثة طبعت علی الرضا بالهوان، و المسكنة، و الخضوع، لا ینتظر منه خیر فی مسلك أو عمل صالح.
أما الرجل الآخر، فهو كنظیره فی المثل السابق الذی یملك ماله، و یتصرف بإرادته، و یفیض علی الآخرین فی كل وقت و حین، له عمله، و حریته، و حركته البناءة التی تدل علی حقیقة حاله، هنا أیضا له أمره الذی یصدره عن عزة و اقتدار، لمن یخضع لمشیئته، فلا یملك إلا التنفیذ و سرعة الاستجابة، أمر یصدر یحمل فی طیاته النفع، و الخیر، و الهدی، و العدل.
هذه الأمثال التی تناولتها سورة النحل سبقت فی إطار واحد لتوضیح حقیقة لا لبس فیها، و لا غموض لدی الإنسان الذی یملك إرادته، و یعرف الحكمة من وجوده، و هی أن العبودیة للّه وحده؛ لأن السلطان بیده، و الحكم له، یأمر بالعدل، و ینهی عن المنكر، و كل فعل یجب أن یكون فی إطار ما شرع اللّه، و علی هدی سننه، و كل تحرك بالعمل، و الفهم فی هذه الحیاة التی یحیاها الإنسان یجب أن یأخذ نوره و قبسه من شرع اللّه، و یبتعد عن أولئك الظالمین لأنفسهم، و المضلین لغیرهم، الذین تحكمت فیهم عقائد الجاهلیة و غوایات الشیطان.
5- قال اللّه تعالی: ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا رَجُلًا فِیهِ شُرَكاءُ مُتَشاكِسُونَ وَ رَجُلًا سَلَماً لِرَجُلٍ هَلْ یَسْتَوِیانِ مَثَلًا الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لا یَعْلَمُونَ [الزمر: 29]. هذا المثل أتی عقب آیة قرآنیة تشید بأمرین جدیرین بالتأمل و الاستفادة، و هما:
(أ) أن اللّه اقتضت حكمته أن یكثر فی كتابه الكریم من ضرب الأمثال للتذكر، و العظة، و الاعتبار.
(ب) و أن یكون ذلك فی معرض قرآنه الحكیم الذی أنزله بلسان عربی مبین؛ لیكون طریقا إلی الإیمان القوی، و لیكون علاجا للنفوس المریضة التی لم تتشرب الإیمان الحقیقی، فیكون طریقا إلی التقوی و الخوف من اللّه جل فی علاه، و مراقبته فی السر و العلن، و خشیته فی الظاهر و الباطن، و الإیمان به إیمانا قائما علی إعمال الفكر، و التدبر، و النظر، و الاستدلال، وَ لَقَدْ ضَرَبْنا لِلنَّاسِ فِی هذَا الْقُرْآنِ مِنْ كُلِّ مَثَلٍ لَعَلَّهُمْ یَتَذَكَّرُونَ قُرْآناً عَرَبِیًّا غَیْرَ ذِی عِوَجٍ لَعَلَّهُمْ یَتَّقُونَ [الزمر: 27، 28].
تبدو كل هذه المعانی فی ذلك المثل الذی یأخذ أمثلته من الحیاة التی یحیاها الناس،
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 199
و ما یشغل بالهم و تفكیرهم فی كل وقت و حین، یأخذ أمثلته التی توضح فكرته التی یرمی إلی إیضاحها، ألا و هی حقیقة الألوهیة أیضا التی تعزب عن بال أولئك المشركین، یأخذ أمثلته من واقع الحیاة الاقتصادیة التی یحیونها، تتشابك فیها المصارع، و تتصارع الرغبات، و تبدو الاهتمامات، و یظهر الطمع و الجشع، و تبدو النفس عاریة علی حقیقتها بما فیها من شرور و آثام.
یضرب اللّه المثل لأولئك الكافرون بما بین أیدیهم من أدوات الحیاة الاقتصادیة التی یستخدمونها و هم العبید. فهذا عبد مشرك حكم علیه بالعبودیة، یتحكم فیه عدید من السادة، و یتنازعون فی رقبته، كل له رغبة قد تتفق و قد تختلف، و هذا العبد حائر بین أیدی سادته، لا یعرف له طریقا، و لا یبصر له نهجا ینقذه من حیرته و ضلاله.
و رجل آخر مؤمن له سید واحد یخضع لما یأمره به، و ینفذ ما یرید دون أن تتبدد قواه، أو تتوزع نفسه بین جملة شركاء، یعرف طریقه، و یسیر علی هدی و بصیرة من الأمر، هل یستویان؟ لا شك أن الأول ضائع، معذب فی دنیاه، و الثانی منعّم یشعر ببرد الراحة و الهدوء فی سیره و نهجه. و كذلك من یعبد غیر اللّه، و یتخذ آلهة له و شركاء فی عبادته مظلم النفس و البصیرة، و من یعبد اللّه لا یلتوی به الطریق، و یعرف طریقه نحو خالق السماء و الأرض.
لذلك ختمت الآیة بقوله: الْحَمْدُ لِلَّهِ الذی اختار لعباده الأمن و الطمأنینة، و إن صدرت منهم أعمال تتصف بأعمال الجاهلیة، و بعیدة عن روح الدین و حقیقة التوحید، فأكثرهم لا یعلمون.
6- قال اللّه تعالی: وَ مَثَلُ الَّذِینَ كَفَرُوا كَمَثَلِ الَّذِی یَنْعِقُ بِما لا یَسْمَعُ إِلَّا دُعاءً وَ نِداءً صُمٌّ بُكْمٌ عُمْیٌ فَهُمْ لا یَعْقِلُونَ [البقرة: 171]. أتی المثل القرآنی عقب آیة تندد بكل تفكیر معوج، و بالعادات البالیة التی سیطرت علی أخلاق الكافرین فی أفكارهم، و باعدت بینهم و بین استلهام الضوء من مصدره الجدیر بالاتباع و الإیمان، فإذا بذل رسول اللّه نصحه لهم باتباع ما أنزل علیه، غلبت علیهم شقوتهم و أغضبتهم الجاهلیة، و فكرهم المریض الذی یدعوهم إلی التقلید، و مسخ الصورة الآدمیة التی كرمها اللّه بالعقل و التمییز، و جعلها جدیرة بالاستخلاف فی الأرض، و لذلك كان هذا الرد المعوج الذی تعرضه الآیة القرآنیة فی قوله تعالی: وَ إِذا قِیلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا ما أَنْزَلَ اللَّهُ قالُوا بَلْ نَتَّبِعُ ما أَلْفَیْنا عَلَیْهِ آباءَنا أَ وَ لَوْ كانَ آباؤُهُمْ لا یَعْقِلُونَ شَیْئاً وَ لا یَهْتَدُونَ [البقرة: 170].
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 200
نعم یصرون علی موقف، و هم یعلمون أنهم جاهلون بنتائجه، و یصرون علی الاتباع و لو كان یؤدی إلی الهلاك، و بخاصة و قد حرم أولئك المتبعون من السابقین من نعمة العقل و الاهتداء، و إلا لكانوا فی موقف آخر من الإیمان، و محو عار الجاهلیة الذی لصق بهم، و استدعی إرسال الرسل إلیهم، و دلیل ذلك إصرارهم علی معاداة النبی و محاربته، و الوقوف ضد دعوة الإسلام، حتی بهذا التدنی فی المرتبة التی تصمهم بوصمة الحیوانیة التی سلبت العقل و الهدایة، و هذا ما عرضه المثل بعد ذلك: یَنْعِقُ بِما لا یَسْمَعُ إِلَّا دُعاءً وَ نِداءً [البقرة: 171].
جو واحد، تشابهت فیه الأشخاص و الدواب، و سلكت كلها فی مسلك واحد، لا تفكیر، و لا اهتداء، و إنما اتباع مضلل، و طریق إلی الهاویة، نری ذلك كله فیما یعرضه المثل من صورة أولئك المقلدین لغیرهم فی خطواتهم الضالة، و الذین ألغوا عقولهم و تفكیرهم التی خلقها اللّه للاهتداء بها، فهم یرون الحق و یعرضون عنه، و یصرفون أنفسهم عن دلالته و آیاته، و یتبعون خطوات الشیطان، و یقولون علی اللّه بغیر علم، و لا دلیل و لا برهان، و هم علی فساد من الأمر.
صورهم اللّه فی هذا المثل بتلك البهیمة السارحة التی لا تفقه ما یقال لها إذا صاح فیها راعیها، بل هم أضل منها، فهی تری و تسمع و تصیح، و لكنهم: صم، بكم، عمی، مع وجود هذه الحواس، و لكنهم معطلون لها، و لا تؤدی وظیفتها التی خلقها اللّه من أجلها، صم لا یسمعون الحق سماع تدبر و فهم، بكم لا ینطقون به عن اعتقاد و علم، و لا یعقلون مبدأ ما هم فیه، و لا غایته كما یطلب من الإنسان، و إنما ینقادون لغیرهم كما هو سائر الحیوان. و هؤلاء الكفار هم المشركون الذین تكرر منهم القول: بَلْ نَتَّبِعُ ما أَلْفَیْنا عَلَیْهِ آباءَنا [البقرة: 170].
صورة تحذر من اتباع الشیطان، و تعطیل الفكر عن المعرفة و الهدایة، و تلقی أمر اللّه و الشریعة من غیر الجهة التی یتلقی منها أمر العقیدة و الشریعة.
7- قال اللّه تعالی: مَثَلُ الَّذِینَ حُمِّلُوا التَّوْراةَ ثُمَّ لَمْ یَحْمِلُوها كَمَثَلِ الْحِمارِ یَحْمِلُ أَسْفاراً بِئْسَ مَثَلُ الْقَوْمِ الَّذِینَ كَذَّبُوا بِآیاتِ اللَّهِ وَ اللَّهُ لا یَهْدِی الْقَوْمَ الظَّالِمِینَ [الجمعة: 5]. جاء هذا المثل بعد آیات أربع افتتحت بها سورة الجمعة، و تناولت هذه الآیات:
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 201
(أ) تمجید اللّه و تعظیمه بذكر صفاته، و خضوع المخلوقات من إنس، و جن، و سماء، و أرض، له، و تسبیحها بحمد اللّه، وَ إِنْ مِنْ شَیْ‌ءٍ إِلَّا یُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَ لكِنْ لا تَفْقَهُونَ تَسْبِیحَهُمْ [الإسراء: 44].
(ب) اختیار رسول اللّه لیخرج الناس من الظلمات إلی النور من جنس العرب؛ لیتلو علیهم آیات اللّه.
(ج) رحمة اللّه شملت غیر العرب الذین آمنوا، و من بقی من أمة محمد من الأجیال اللاحقة.
(د) أسبغ اللّه نعما كثیرة علی عباده الذین أراد لهم الهدایة، و جدیر بمن یعرف هذه النعم أن یوفیها حقها من الذكر، و حق موجدها بالطاعة و العبادة و التوحید، حتی یكون من جملة المسبحین و المعترفین بفضل اللّه.
أما أولئك القوم الذین ضرب بهم المثل من الیهود الذین كانوا فی عصر الرسول، و عرفوا حقیقته من الآیات التی بین أیدیهم التی تحویها التوراة، و ما عرفوه من علامات، حتی أنهم كانوا یستفتحون علی غیرهم من الكفار بأنهم سیتبعون الرسول الذی سیرسل، و سیكونون عونا له علیهم، فلما أرسل اللّه محمدا، علیه الصلاة و السلام، إذا بهم ینكرون الرسالة و یحاربونه أشد محاربة؛ لأنهم كانوا یحسبونه من قومهم و من جنسهم.
هؤلاء القوم الذین كلفوا العمل بالتوراة، و لم یؤمنوا بمحمد، و لجأوا إلی التأویل و التحریف و التبدیل، ضرب اللّه لهم المثل بالحمار الذی یحمل فوق ظهره كتبا تحوی كنوز المعرفة و الیقین، و لا یدری عنها شیئا، و لا ینال من حملها إلا الثقل دون فائدة، بل هم أسوأ حالا من الحمار؛ لأن الحمار لا فهم له، و هؤلاء لهم فهوم لم یستعملوها.
و فی هذا التصویر القرآنی دعوة واضحة لكل ذی لب أن یستوعب علم ما یحمل، و أن یتفهم جوانبه و أهدافه و مرامیه، حتی لا یلحقه الندم من جراء جهله بما معه، و الذم ممن یراه، و أن یعمل بمقتضی ما فیه من نهج صالح، و دعوة بناءة فی الحیاة الدنیا، و سعادة فی الآخرة.
إنها دعوة المعرفة التی تنتظم جوانب النفس، و جوانب المجتمع و الحیاة زراعة، صناعة، تجارة، حتی تصل إلی كفایتها التی تطمح إلیها، ثم تصل فی نهایتها إلی المعرفة
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 202
الروحیة، و هی صفاء القلب، و تفتح العقل و نوره، حتی لا یكون مظلما، و غیر قادر علی العمل، فالعقل مصدر كل شی‌ء، و التقدم مرهون بتشغیل عقول الناس.
و من خلال هذا المثل نری الفرق واضحا بین من عطّل حواسه، و من أحسن استغلالها فی فائدة تعود علیه، فمثل الْفَرِیقَیْنِ كَالْأَعْمی وَ الْأَصَمِّ وَ الْبَصِیرِ وَ السَّمِیعِ هَلْ یَسْتَوِیانِ مَثَلًا أَ فَلا تَذَكَّرُونَ [هود: 24]، و قال أیضا: وَ قالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ ما كُنَّا فِی أَصْحابِ السَّعِیرِ فَاعْتَرَفُوا بِذَنْبِهِمْ فَسُحْقاً لِأَصْحابِ السَّعِیرِ [الملك:
10، 11].
و بعد استعراض تلك الأمثال القرآنیة التی تناولت فكرة الاعتقاد و الدعوة إلی الإیمان باللّه الواحد الذی یتجه إلیه بالعبادة، و یفرد بالتعظیم و الإجلال، و تطهیر النفوس من غواشی الجهالة التی تسیطر علیها، فتحول بینها و بین الإیمان الصحیح القائم علی استخدام العقل و الفكر.
و لذلك كانت رسالة محمد و دعوته إلی الإیمان باللّه الواحد الأحد، و ما یتبع ذلك من أمور اعتقادیة، هی من صمیم الفكرة الأم التی دعا إلیها القرآن، و نادی بها رسول اللّه، فاللّه هو خالق الخلق، و هو المحیی و الممیت.
و إذا كانت هناك حیاة، فلا بد و أن یكون هناك موت، و إذا كان هناك موت، فلا بد أن تكون هناك حیاة أخری للحساب، و العقاب، و المجازاة علی الأعمال التی كانت و حدثت من الإنسان فی دنیاه، فلا یعد الإنسان إنسانا إلا إذا كان صاحب إرادة، و صاحب عمل یصدر عنه، و یكافأ علیه، إن خیرا فخیر، و إن شرا فشر، و هذا هو مقتضی العدل الإلهی الذی وضعه اللّه للإنسان فی دنیاه و أخراه، و بذلك كان التمییز عن بقیة المخلوقات التی تكون ترابا، و المخلوقات الأخری فی ملكوت اللّه الواسع العظیم التی خلقها لتكون فی یومها الموعود علی غیر ما هی علیه فی الدنیا من نظام مرسوم.
حیاة دنیویة هی مقر الإنسان، و محل العمل، یترتب علی ذلك جزاء و ثواب، و عقاب فی الدنیا و فی الآخرة.
هذا هو طریق الإیمان الذی یجب أن یسلكه المؤمن فی اعتقاده، و لذلك كان البعث، و النشور، و الحساب، من مستلزمات هذا الإیمان، و الكفر بذلك یقتلع فكرة الإیمان من جذورها، و یجعلها لا تقوم علی أساس، آمن بذلك القدامی، و سیطر ذلك علی
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 203
اعتقاداتهم، و ظهر هذا فیما تركوه لنا من آثار تشهد لهم بالإیمان بفكرة البعث و الحساب بین یدی اللّه سبحانه و تعالی منذ آلاف السنین، و ما تلك الآثار التی تطل علینا من أهرامات و شواهد إلا شاهد صدق علی حقیقة هذا الاعتقاد، و دلیل علی سلامة ما كان یفكر فیه أولئك القوم.
إلا أن لوثة من الفكر السقیم سیطرت علی مجموعات أخری من الشعوب الجاهلة، قد اندست و ترسبت فی أعماقهم، فجعلتهم یكفرون بالحیاة الأخرویة، و ما بها من حساب، و عقاب، و بعث، و نشور، و اعتقدوا أن ذلك ضرب من المحال، وَ قالُوا ما هِیَ إِلَّا حَیاتُنَا الدُّنْیا نَمُوتُ وَ نَحْیا وَ ما یُهْلِكُنا إِلَّا الدَّهْرُ وَ ما لَهُمْ بِذلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلَّا یَظُنُّونَ [الجاثیة: 24].
فكان أولئك الدهریون أولی بأن تتجه إلیهم الأمثال القرآنیة؛ لتحارب هذه النزعة الفاسدة من نفوسهم، و تدعوهم إلی الإیمان بفكرة الجزاء، و الثواب، و العقاب.

من كمال الإیمان باللّه سبحانه و تعالی، الإیمان بكل ما جاء من قبله فی كتابه العزیز، و قرآنه الكریم.
و كما دعانا إلی الإیمان بوحدانیته، و عدم الإشراك به، دعانا كذلك إلی الإیمان بالیوم الآخر، و الاعتقاد الكامل فی أن هناك حسابا و عقابا یوم القیامة، یوم تجزی كل نفس بما عملت فی دنیاها من خیر أو شر.
و كما أنه لا یقبل فی حكم العقل أن یتساوی محسن مع مسی‌ء فی دنیانا، لذلك كانت هناك آخرة لأیام الإنسان مهما طالت، و لا بدّ له أن یموت مهما طال به الأجل:
فَإِذا جاءَ أَجَلُهُمْ لا یَسْتَأْخِرُونَ ساعَةً وَ لا یَسْتَقْدِمُونَ [النحل: 61]، أَ إِذا مِتْنا وَ كُنَّا تُراباً وَ عِظاماً أَ إِنَّا لَمَبْعُوثُونَ أَ وَ آباؤُنَا الْأَوَّلُونَ [الصافات: 16، 17]، أَ إِذا مِتْنا وَ كُنَّا تُراباً ذلِكَ رَجْعٌ بَعِیدٌ [ق: 3].
بذلك قضی اللّه، و كما حكم بالموت علی الإنسان حتی الأنبیاء، إِنَّكَ مَیِّتٌ وَ إِنَّهُمْ مَیِّتُونَ [الزمر: 30].
جعل هذا الموت نهایة لكل حی فی دنیاه، ثم یبعثه مرة أخری یوم القیامة، حیث
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 204
الحساب و العقاب، فإما إلی جنة، و إما إلی نار، حیث النعیم الأبدی، و العقاب الأبدی.
هكذا جاء فی القرآن الكریم، و فی شرع اللّه، و لكن هذه الحقیقة صدمت الكثیرین من أهل الجاهلیة فی اعتقاداتهم التی ورثوها، و أخذوا یتناقلونها من أن الموت نهایة كل حی، و لا حساب، و لا عقاب، و لا بعث، و لا نشور، و إنما هی أرحام تدفع، و أرض تبلع، و ما یهلكنا إلا الدهر.
و تصور الآیات القرآنیة هذا التفكیر و الاعتقاد، و نسیان الآخرة، و ما أعد اللّه فی هذا الیوم الموعود بقوله تعالی: وَ قالُوا ما هِیَ إِلَّا حَیاتُنَا الدُّنْیا نَمُوتُ وَ نَحْیا وَ ما یُهْلِكُنا إِلَّا الدَّهْرُ وَ ما لَهُمْ بِذلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلَّا یَظُنُّونَ [الجاثیة: 24].
اعتقدوا هذا الاعتقاد، و سیطر علی تفكیرهم، حتی أنهم أرجعوا ذلك إلی الدهر، و ما یأتی به من أحداث. كان هذا التفكیر مقدمة إلی تفكیر أهل الزیغ و الإلحاد فی العصر الحاضر، الذی یقول بالطبیعة و ما تجریه من أحداث.
الدین و ما یأتی به فی القرآن الكریم تحارب هذا اللون من التفكیر، و الابتعاد عن استخدام العقل و المنطق فی تصحیح المسار، فكل شی‌ء خلقه اللّه من حیاة، و موت، و صحة، و مرض، و سعادة، و شقاء، و رزق، و فقر، و القادر علی الإحیاء قادر علی الإماتة، و القادر علی الإنشاء و البدء قادر كذلك علی الإعادة مرة ثانیة.
و دلیل هذا من واقع الحیاة، فالإنسان الذی ینشئ شیئا من غیر نموذج سبق، یستطیع بعد ذلك أن یعید ترتیبه و إعادته من جدید دون صعوبة فی ذلك.
و هكذا جابه الرسول صلی اللّه علیه و سلم ذلك الكافر الذی أتی بعظم قد رمّ، و فتته بین یدی رسول اللّه، و قال: یا محمد، أ یحیی اللّه هذا بعد أن تفتت و أصبح رمیما؟ قال: «نعم، و یدخلك النار».
فاللّه قادر علی أن یجعل العظم الرمیم إنسانا، فقد خلقه أصلا من ماء مهین، ثم تطور فی بطن أمه حتی ولد، و صار إنسانا یجادل ربه و یخاصمه، و یطلب منه الدلیل و البرهان، كما قال تعالی: أَ وَ لَمْ یَرَ الْإِنْسانُ أَنَّا خَلَقْناهُ مِنْ نُطْفَةٍ فَإِذا هُوَ خَصِیمٌ مُبِینٌ وَ ضَرَبَ لَنا مَثَلًا وَ نَسِیَ خَلْقَهُ قالَ مَنْ یُحْیِ الْعِظامَ وَ هِیَ رَمِیمٌ قُلْ یُحْیِیهَا الَّذِی أَنْشَأَها أَوَّلَ مَرَّةٍ وَ هُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِیمٌ [یس: 77- 79].
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 205
فإذا كانت النطفة أصل الإنسان، و سر نشأته الأولی، و اللّه قادر علی أن یجعل منها إنسانا، فهو قادر علی أن یجعل العظم الرمیم إنسانا.
استبعد ذلك الكافر إعادة اللّه ذی القدرة العظیمة، التی خلقت الشمس و القمر، و السماء و الأرض، للأجسام و العظام الرمیمة، و نسی نفسه الذی خلقه من ماء مهین، و أنه خلقه من عدم، و هو بكل خلق علیم، یعلم العظام فی سائر الأرض، أین ذهبت، و أین تفرقت و تمزقت، یجمعها بعضها إلی بعض، و یبعث فیها الحیاة.
فلا مفر من الوقوف بین یدی اللّه للحساب علی الصغیرة و الكبیرة التی اقترفت فی الدنیا، فكل نفس بما كسبت رهینة، و عمل الإنسان و اعتقاده هما المقیاسان الجدیران بالتقدیر و الإكرام، فَأَمَّا مَنْ ثَقُلَتْ مَوازِینُهُ فَهُوَ فِی عِیشَةٍ راضِیَةٍ وَ أَمَّا مَنْ خَفَّتْ مَوازِینُهُ فَأُمُّهُ هاوِیَةٌ وَ ما أَدْراكَ ما هِیَهْ نارٌ حامِیَةٌ [القارعة: 6- 11].
و قال تعالی فی آیة أخری: یا أَیُّهَا النَّاسُ إِنْ كُنْتُمْ فِی رَیْبٍ مِنَ الْبَعْثِ فَإِنَّا خَلَقْناكُمْ مِنْ تُرابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ ثُمَّ مِنْ مُضْغَةٍ مُخَلَّقَةٍ وَ غَیْرِ مُخَلَّقَةٍ لِنُبَیِّنَ لَكُمْ وَ نُقِرُّ فِی الْأَرْحامِ ما نَشاءُ إِلی أَجَلٍ مُسَمًّی ثُمَّ نُخْرِجُكُمْ طِفْلًا ثُمَّ لِتَبْلُغُوا أَشُدَّكُمْ وَ مِنْكُمْ مَنْ یُتَوَفَّی وَ مِنْكُمْ مَنْ یُرَدُّ إِلی أَرْذَلِ الْعُمُرِ لِكَیْلا یَعْلَمَ مِنْ بَعْدِ عِلْمٍ شَیْئاً وَ تَرَی الْأَرْضَ هامِدَةً فَإِذا أَنْزَلْنا عَلَیْهَا الْماءَ اهْتَزَّتْ وَ رَبَتْ وَ أَنْبَتَتْ مِنْ كُلِّ زَوْجٍ بَهِیجٍ ذلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَ أَنَّهُ یُحْیِ الْمَوْتی وَ أَنَّهُ عَلی كُلِّ شَیْ‌ءٍ قَدِیرٌ وَ أَنَّ السَّاعَةَ آتِیَةٌ لا رَیْبَ فِیها وَ أَنَّ اللَّهَ یَبْعَثُ مَنْ فِی الْقُبُورِ [الحج: 5- 7].
فی هذه الآیات استدلال علی إمكان البعث، و إحیاء الناس من قبورهم بتلك الأدلة المشاهدة بین أیدی الناس من واقع تكوینهم فی بطون أمهاتهم، و تطور حیاتهم إلی نهایتها، و من إحیاء الأرض الهامدة بذلك الماء الذی یحییها بالخصب و النماء، فاللّه قادر علی إحیاء الموتی، و أن أمر الساعة حقیقة لا یصح أن تكون مجالا لشك أو ریبة، و أن اللّه یبعث من فی القبور لمحاسبتهم علی أعمالهم فی دنیاهم التی أحصاها علیهم فی كتاب مبین، و لا یظلم ربك أحدا، و لذلك جاءت الآیة الكریمة فی سورة یس: إِنَّا نَحْنُ نُحْیِ الْمَوْتی وَ نَكْتُبُ ما قَدَّمُوا وَ آثارَهُمْ وَ كُلَّ شَیْ‌ءٍ أَحْصَیْناهُ فِی إِمامٍ مُبِینٍ [یس: 12]، لتفید قدرة اللّه علی إحیاء الموتی یوم القیامة، و أن أعمال الإنسان و أفعاله مسجلة علیه فی كتاب لا یغادر صغیرة و لا كبیرة إلا أحصاها، و سیجزی كل إنسان
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 206
بأعماله، إن خیرا فخیر، و إن شرا فشر.
ثم أعقب هذه الآیة بذلك المثل و تلك القصة التی تناولت تلك القریة التی حاربت رسل اللّه إلیها، و ما كان من وراء ذلك من نتائج بالغة للفریقین، الذین آمنوا، و الذین كفروا.
1- قال اللّه تعالی: وَ اضْرِبْ لَهُمْ مَثَلًا أَصْحابَ الْقَرْیَةِ إِذْ جاءَهَا الْمُرْسَلُونَ إِذْ أَرْسَلْنا إِلَیْهِمُ اثْنَیْنِ فَكَذَّبُوهُما فَعَزَّزْنا بِثالِثٍ فَقالُوا إِنَّا إِلَیْكُمْ مُرْسَلُونَ قالُوا ما أَنْتُمْ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُنا وَ ما أَنْزَلَ الرَّحْمنُ مِنْ شَیْ‌ءٍ إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا تَكْذِبُونَ قالُوا رَبُّنا یَعْلَمُ إِنَّا إِلَیْكُمْ لَمُرْسَلُونَ وَ ما عَلَیْنا إِلَّا الْبَلاغُ الْمُبِینُ قالُوا إِنَّا تَطَیَّرْنا بِكُمْ لَئِنْ لَمْ تَنْتَهُوا لَنَرْجُمَنَّكُمْ وَ لَیَمَسَّنَّكُمْ مِنَّا عَذابٌ أَلِیمٌ قالُوا طائِرُكُمْ مَعَكُمْ أَ إِنْ ذُكِّرْتُمْ بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ مُسْرِفُونَ وَ جاءَ مِنْ أَقْصَا الْمَدِینَةِ رَجُلٌ یَسْعی قالَ یا قَوْمِ اتَّبِعُوا الْمُرْسَلِینَ اتَّبِعُوا مَنْ لا یَسْئَلُكُمْ أَجْراً وَ هُمْ مُهْتَدُونَ وَ ما لِیَ لا أَعْبُدُ الَّذِی فَطَرَنِی وَ إِلَیْهِ تُرْجَعُونَ أَ أَتَّخِذُ مِنْ دُونِهِ آلِهَةً إِنْ یُرِدْنِ الرَّحْمنُ بِضُرٍّ لا تُغْنِ عَنِّی شَفاعَتُهُمْ شَیْئاً وَ لا یُنْقِذُونِ إِنِّی إِذاً لَفِی ضَلالٍ مُبِینٍ إِنِّی آمَنْتُ بِرَبِّكُمْ فَاسْمَعُونِ قِیلَ ادْخُلِ الْجَنَّةَ قالَ یا لَیْتَ قَوْمِی یَعْلَمُونَ بِما غَفَرَ لِی رَبِّی وَ جَعَلَنِی مِنَ الْمُكْرَمِینَ [یس: 13- 27].
أمر من اللّه لرسوله، علیه الصلاة و السلام، أن یقص علی كفار مكة، و مشركی قریش، و من یناصبونه العداء، و ینكرون ما یدعو إلیه من دین و رسالة، و إیمان بالبعث و النشور، و الحساب یوم القیامة.
یقص علیهم قصة تلك القریة الظالمة، التی جاءها رسل اللّه یبلغونهم دعوة اللّه، فقوبلوا بالتكذیب؛ لأنهم بشر مثلهم، و كأن اللّه فی اعتقادهم یجب أن یجعل رسالته فی جنس آخر من الجن، أو من الملائكة، حتی یكون كلامهم مسموعا، و مصدقا، و مسلما بصحته، و كانت المحاجة بین الفریقین، حاول الفریق المؤمن أن یثیر فی نفوس أولئك الكفار دوافع الإیمان، بأن اللّه یعلم حیث یجعل رسالته، و أنهم لو كذبوا علی اللّه فی التبلیغ لانتقم منهم، و أنه سیعزهم بنصره و تأییده، و ستكون العاقبة لهم، و الفرصة سانحة للهدایة، فإن أطعتم ربكم، كانت لكم السعادة فی الدنیا و الآخرة، و إن لم تستجیبوا كانت العاقبة و خیمة، و كانت جهنم و بئس القرار مثوی لكم.
ثم كملت صورة المثل بموقف ذلك الرجل الصالح الذی سمع أولئك الدعاة،
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 207
و وعی ما یدعون إلیه من أمور صالحات، فدعا قومه إلی الاستجابة لهم و عبادة اللّه الجدیر بالطاعة و العبادة؛ لأنه الخالق القادر، الذی لا تنفعه طاعة، و لا تضره معصیة، و بیده الخیر، و هو علی كل شی‌ء قدیر.
أما ما یعبدون من آلهة، فهی عاجزة عن حمایة نفسها، و حمایة عابدیها، و لكن الكفار عاجلوه بالقتل، فأدخله اللّه جناته جزاء لطهارة نفسه، و ثبات یقینه، و شدة تمسكه بالحق، قِیلَ ادْخُلِ الْجَنَّةَ قالَ یا لَیْتَ قَوْمِی یَعْلَمُونَ بِما غَفَرَ لِی رَبِّی وَ جَعَلَنِی مِنَ الْمُكْرَمِینَ [یس: 26، 27].
تمنی فی موقفه بین یدی ربه أن یحظی قومه بذلك الظل الظلیل من النعیم، بإیمانهم بالرسل، و اتباعهم لأوامر اللّه.
هذا مثل مضروب لأصحاب قریة ظالمة، و أمر الرسول بأن یقصها علی كفار قریش، فالمواقف متشابهة بین أصحاب القریة و كفار قریش، و الأحداث تكاد تكون واحدة، و النتائج أیضا واحدة، فمنهم من آمن، و منهم من كفر، و ما أطلق اللّه علیه مثلا، فهو مثل لاستجماع شروط المثل فیه كما قدمنا من متمثل له، و متمثل به، و تصویر حال، و تحقیق هدف.
فالعبرة من وراء هذه القصة واضحة، فی الدعوة إلی الاستجابة لكل دعوة بناءة، و الإیمان القوی القائم علی الدلیل و البرهان، و بخاصة إذا كانا مأخوذین من واقع الحیاة.
و قد أدی هذا المثل الغایة المقصودة من ورائه، فی لفت الأنظار إلی ما حدث قدیما من أمور فی مجتمعات لا تختلف كثیرا عما یحدث فی مجتمعات أخری بعد حین من الزمن قد یطول، و قد یقصر، فالنفس هی النفس، و التفكیر یتشابه، و یحتاج الأمر إلی الصبر، و محاولة الإقناع بالدلیل و بالبرهان، و یعرض ما یراد عرضه بأسلوب یجذب الأنظار، و یقنع العقل، و یرضی المنطق، و بخاصة لو صیغ هذا المثل فی ثوب فضفاض من القصص و الأسلوب الحواری الذی تبدو فیه الشخصیات المتنوعة، و ما تعرضه من واقع و أحداث تكون بمثابة الدلیل و البرهان علی ما یعرض من أمور العقائد، و بخاصة الأساسیة منها من إیمان باللّه وحده، و اتباع للرسول فی كل ما یأتی به، الإیمان بالبعث، و الحساب، و النشور، الطاعة للّه فی كل أوامره.
الرسول ما علیه إلا البلاغ، العمل من أجل الآخرة، الجهاد باب من أبواب الجنة.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 208

المعركة بین الخیر و الشر، و الحق و الباطل، و الطیب و الخبیث، تدور رحاها منذ أن خلق اللّه الإنسان من صلصال من حمإ مسنون، و أمر ملائكته بالسجود له، فسجدوا إلا إبلیس، أبی أن یكون مع الساجدین، و كانت تلك بدایات الصراع الذی أدی إلی الهبوط إلی الأرض، بعضهم لبعض عدو، فكانت المعركة ضاریة، لا یخمد لها أوار، و لا تطفأ نارها.
و قد تتكاثف الظلمات، و یضعف الحق فی فترة من الفترات، و لكن إلی حین، فإن النور لا بدّ و أن ینبثق، و یعلو صوت الحق، و قد كتب اللّه فی محكم قرآنه: لَأَغْلِبَنَّ أَنَا وَ رُسُلِی إِنَّ اللَّهَ قَوِیٌّ عَزِیزٌ [المجادلة: 21].
و قد حفل القرآن الكریم بالآیات التی تحمل فی طیاتها كل معانی الخیر، و الدعوة إلی العمل الصالح، و تحبب المؤمن فی التفوق علی شهوات النفس، و لذائذ الحیاة التی تطغیها، و تخرج بها إلی دائرة الحیوانیة الرخیصة.
و أبواب الترغیب كثیرة، تشمل الحیاة بأسرها، و بكل ما تحتاج إلیه من جهد، و طاقة، و علم، و تقی، و صلاح، یحقق سعادة النفس فی الدنیا، و یمهد لذلك اللقاء الباقی فی الآخرة، حیث یجد كل إنسان ما عمل من خیر محضرا.
لذلك كانت الدعوة من اللّه هی دعوة إلی العمل الصالح، و ترغیب فی خیر یشمل خیری الدنیا و الآخرة، فی الأوامر التی تدعو إلیها، و النواهی التی تنهی عنها، و التكالیف التی تلزم بها، و الإتقان فی العمل عن طریق المراقبة للّه، و ممارسة العبادات، فإن الوقت الذی یقضیه المرء فی العبادة هو شحن لطاقة الإنسان بقوة جدیدة، و نشاط زائد، فالصلاة هی أعظم طاقة مولدة للنشاط عرفت حتی یومنا هذا، و قد فشلت العقاقیر فی معالجة كثیر من المرضی، فلما عجز الطلب تدخلت الصلاة، فأبرأت الكثیر من المرضی.
و قد یبدو فی ظاهر هذه التكالیف بعض المشقات التی یكابدها الإنسان، أو المتاعب التی یضیق بها حینا، كالامتناع عن الطعام و الشراب شهرا من شهور العام، أو الأموال التی یخرجها عن نفسه و ماله، و لكن لو نظر الإنسان نظر تبصر و اعتبار، لعرف أن اللّه جل جلاله برّ رحیم بعباده، یدعوهم إلی الحسنی فی كل شی‌ء، و ینأی بهم عن الشر،
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 209
و یخوفهم من مغباته، و ما یجره علی النفس من مهالك.
و إذا كانت الأسالیب المرغبة فی الخیر، و الناهیة عن الشر، قد تنوعت فی أسالیب القرآن من أخبار، و قصص، و تذكر لأحوال، و أمر، و تعجب، و استفهام ... إلخ، و كان لها من التأثیر ما یملك القلوب، و یصل إلی العقول، فتكون الاستجابة، و الإقبال علی الطاعة، فإن سوق هذا الترغیب و التحذیر فی ثوب الأمثال ما یكون له من الإقناع، و تجلیة الأمور الخفیة و إیضاحها أكثر من وصف الشی‌ء ذاته، و عرضه عرضا مباشرا، فكأنه یعطی المعنی، و الدلیل علیه، و یعرض الغائب فی سورة المشاهدة، و هذا سر تأثیره.
و من الملاحظ أن الترغیب فی الإیمان إذا كان مجردا عن ضرب مثل به، و لم یتأكد وقوعه فی القلب، كما یتأكد إذا مثل بالنور، أو بشجرة طیبة، و إذا كرّه فی الكفر بمجرد الذكر لم یتأكد قبحه فی العقول كما یتأكد إذا مثل بالظلمة، أو بشجرة خبیثة، و إذا أخبر بضعف أمر من الأمور، و ضرب مثله بنسج العنكبوت، كان ذلك أبلغ فی تقریر صورته من الإخبار بضعفه مجردا «1».
و بعرض هذه النماذج القرآنیة المتقابلة تتضح الحقائق، حقائق النفوس، و حقائق الحیاة، و یعرف الإنسان موقفه بین یدی ربه فی الآخرة، و لیس هناك من رادع عن الشر، و زاجر عن الوقوع فی معصیة، من عرض قصة، أو تبیان حالة، كما أنه لیس هناك من داع إلی الخیر، و دافع إلی الإحسان، من التمثل بحال من الواقع، و سرد لحقیقة یصحبها الدلیل و البرهان.
هكذا النفوس جبلت علی الاقتداء، و الإیمان بالممارسة و العمل، و لذا فإننا حین نعرض للأمثال القرآنیة فی هذا السبیل الداعی إلی الخیر، فإننا نتمثل الإنسان و ما یصدر عنه، و ما یحیط به، و ما یقع منه، و كذلك نعرض لهذه الأمثال التی تحذر من الشر، و الوقوع فی براثنه، و التأثر بمغریات الحیاة و شهواتها من مال، و ولد، و جنس، و كل ما یجعل للشیطان سبیلا إلی سیطرته علی النفس، و المعتقد، و الفكر.
أتت هذه الأمثال كما سنراها شاملة لجانبی الحیاة من خیر و شر، و من فضیلة و رذیلة، حتی یسهل عن طریق الموازنة و المقابلة، الحكم علی الأشیاء، و بضدها تتمیز الأشیاء.
______________________________
(1) من كتاب هدایة المرشدین إلی طریق الوعظ و الخطابة، للشیخ علی محفوظ (ص 177).
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 210
و لا یحتاج هذا الأمر إلی دراسات مذهبیة، و لا فلسفات فكریة، بل یصل إلی الاقتناع بها الكبیر و الصغیر، و العالم و الجاهل؛ لأنها من واقع الحیاة، و من ممارسات الإنسان، و لا تختلف فی ذلك عقائد، أو نحل، و لا ینكرها إلا كل مكابر، یری ضوء الشمس، فیعمی عن النظر، و یری الحقائق، فیغض الطرف عنها.
اعتمدت هذه الأمثال علی مشاهد من الطبیعة الواقعة تحت أبصار الناس، من زرع، و نبات، و ریح، و كلها مشاهد تولد فی النفس الیقین، و تعین علی التبصر فی الأمر، و الاقتناع بالنتائج، و قد أضیف إلی ذلك مسلك آخر فی الاعتبار، و هو ما حل بالسابقین من تجارب، وَ سَكَنْتُمْ فِی مَساكِنِ الَّذِینَ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ وَ تَبَیَّنَ لَكُمْ كَیْفَ فَعَلْنا بِهِمْ وَ ضَرَبْنا لَكُمُ الْأَمْثالَ [إبراهیم: 45]، و هو مثل حی مبسوط أمام الأعین، لا یغیب عن أنظار الناس، یعطی دلالته فی كل لحظة، و العاقل من اتعظ بغیره، و هو یقوم علی عرض بعض القصص، كما فی قصة أصحاب الجنة.
إِذْ أَقْسَمُوا لَیَصْرِمُنَّها مُصْبِحِینَ وَ لا یَسْتَثْنُونَ فَطافَ عَلَیْها طائِفٌ مِنْ رَبِّكَ وَ هُمْ نائِمُونَ فَأَصْبَحَتْ كَالصَّرِیمِ فَتَنادَوْا مُصْبِحِینَ أَنِ اغْدُوا عَلی حَرْثِكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صارِمِینَ فَانْطَلَقُوا وَ هُمْ یَتَخافَتُونَ أَنْ لا یَدْخُلَنَّهَا الْیَوْمَ عَلَیْكُمْ مِسْكِینٌ وَ غَدَوْا عَلی حَرْدٍ قادِرِینَ فَلَمَّا رَأَوْها قالُوا إِنَّا لَضَالُّونَ بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ قالَ أَوْسَطُهُمْ أَ لَمْ أَقُلْ لَكُمْ لَوْ لا تُسَبِّحُونَ قالُوا سُبْحانَ رَبِّنا إِنَّا كُنَّا ظالِمِینَ فَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلی بَعْضٍ یَتَلاوَمُونَ قالُوا یا وَیْلَنا إِنَّا كُنَّا طاغِینَ عَسی رَبُّنا أَنْ یُبْدِلَنا خَیْراً مِنْها إِنَّا إِلی رَبِّنا راغِبُونَ [القلم: 17- 32]، حرمهم اللّه من ثمارها، فرجعوا علی أنفسهم باللوم، و الاعتراف بالخطیئة. عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن 210 الترغیب و التحذیر: ..... ص : 208
كذلك قصة صاحب الجنتین مع صاحب له من ذوی الإیمان الأول تبطره النعمة و ینسی اللّه، و یعتقد أن ماله أخلده، و الثانی معتز بإیمانه، ذاكر لربه، یری النعمة دلیلا علی المنعم، و موجبة لحمد اللّه و شكره: وَ اضْرِبْ لَهُمْ مَثَلًا رَجُلَیْنِ جَعَلْنا لِأَحَدِهِما جَنَّتَیْنِ مِنْ أَعْنابٍ وَ حَفَفْناهُما بِنَخْلٍ وَ جَعَلْنا بَیْنَهُما زَرْعاً كِلْتَا الْجَنَّتَیْنِ آتَتْ أُكُلَها وَ لَمْ تَظْلِمْ مِنْهُ شَیْئاً وَ فَجَّرْنا خِلالَهُما نَهَراً وَ كانَ لَهُ ثَمَرٌ فَقالَ لِصاحِبِهِ وَ هُوَ یُحاوِرُهُ أَنَا أَكْثَرُ مِنْكَ مالًا وَ أَعَزُّ نَفَراً وَ دَخَلَ جَنَّتَهُ وَ هُوَ ظالِمٌ لِنَفْسِهِ قالَ ما أَظُنُّ أَنْ تَبِیدَ هذِهِ أَبَداً وَ ما أَظُنُّ السَّاعَةَ قائِمَةً وَ لَئِنْ رُدِدْتُ إِلی رَبِّی لَأَجِدَنَّ خَیْراً مِنْها مُنْقَلَباً قالَ لَهُ صاحِبُهُ وَ هُوَ یُحاوِرُهُ أَ كَفَرْتَ بِالَّذِی خَلَقَكَ مِنْ تُرابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ ثُمَّ سَوَّاكَ رَجُلًا لكِنَّا هُوَ اللَّهُ رَبِّی وَ لا أُشْرِكُ بِرَبِّی أَحَداً وَ لَوْ لا إِذْ دَخَلْتَ جَنَّتَكَ قُلْتَ ما شاءَ اللَّهُ لا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ إِنْ تَرَنِ
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 211
أَنَا أَقَلَّ مِنْكَ مالًا وَ وَلَداً فَعَسی رَبِّی أَنْ یُؤْتِیَنِ خَیْراً مِنْ جَنَّتِكَ وَ یُرْسِلَ عَلَیْها حُسْباناً مِنَ السَّماءِ فَتُصْبِحَ صَعِیداً زَلَقاً أَوْ یُصْبِحَ ماؤُها غَوْراً فَلَنْ تَسْتَطِیعَ لَهُ طَلَباً وَ أُحِیطَ بِثَمَرِهِ فَأَصْبَحَ یُقَلِّبُ كَفَّیْهِ عَلی ما أَنْفَقَ فِیها وَ هِیَ خاوِیَةٌ عَلی عُرُوشِها وَ یَقُولُ یا لَیْتَنِی لَمْ أُشْرِكْ بِرَبِّی أَحَداً وَ لَمْ تَكُنْ لَهُ فِئَةٌ یَنْصُرُونَهُ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَ ما كانَ مُنْتَصِراً هُنالِكَ الْوَلایَةُ لِلَّهِ الْحَقِّ هُوَ خَیْرٌ ثَواباً وَ خَیْرٌ عُقْباً [الكهف: 32- 44].
1- قال اللّه تعالی: أَ لَمْ تَرَ كَیْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا كَلِمَةً طَیِّبَةً كَشَجَرَةٍ طَیِّبَةٍ أَصْلُها ثابِتٌ وَ فَرْعُها فِی السَّماءِ تُؤْتِی أُكُلَها كُلَّ حِینٍ بِإِذْنِ رَبِّها وَ یَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ یَتَذَكَّرُونَ وَ مَثَلُ كَلِمَةٍ خَبِیثَةٍ كَشَجَرَةٍ خَبِیثَةٍ اجْتُثَّتْ مِنْ فَوْقِ الْأَرْضِ ما لَها مِنْ قَرارٍ یُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِینَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِی الْحَیاةِ الدُّنْیا وَ فِی الْآخِرَةِ وَ یُضِلُّ اللَّهُ الظَّالِمِینَ وَ یَفْعَلُ اللَّهُ ما یَشاءُ [إبراهیم: 24- 27].
سبق هذا المثل بتبیان مواقف الكفار المخزیة فی یوم یتحقق فیه وعد اللّه الذی كفروا به، و هو یوم القیامة، و لم یجدوا فیه نصیرا یدفع عنهم العذاب، حتی أن الشیطان الذی وسوس لهم و زین لهم المعصیة فی الدنیا، نفض عن نفسه مسئولیة كفرهم، و حملهم نتیجة أعمالهم، فما كان منهم من كفر، إنما كان بسبب رغبتهم فی الشر، و حبهم للمعصیة، فاللوم واقع بهم، و لا لوم علیه، فهؤلاء الكفار یتحملون وزر شركهم و عباداتهم الباطلة، و ما یقع بهم من عذاب، إنما هو جزاء ظلمهم و كفرهم.
و أما موقف المؤمنین، فهو موقف مغایر لذلك الموقف المخزی، موقف أصحاب الحق، و إخلاص النیة، فلهم جزاء النعیم فی جنات تجری من تحتها الأنهار، یجدون فیها جزاء أعمالهم الصالحة، و تحیتهم فیها سلام.
مواقف واضحة الدلالة، ظاهرة الاعتبار لمن أراد أن یذكر، فأخذها من الآیات القرآنیة: وَ قالَ الشَّیْطانُ لَمَّا قُضِیَ الْأَمْرُ إِنَّ اللَّهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَ وَعَدْتُكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ وَ ما كانَ لِی عَلَیْكُمْ مِنْ سُلْطانٍ إِلَّا أَنْ دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِی فَلا تَلُومُونِی وَ لُومُوا أَنْفُسَكُمْ ما أَنَا بِمُصْرِخِكُمْ وَ ما أَنْتُمْ بِمُصْرِخِیَّ إِنِّی كَفَرْتُ بِما أَشْرَكْتُمُونِ مِنْ قَبْلُ إِنَّ الظَّالِمِینَ لَهُمْ عَذابٌ أَلِیمٌ وَ أُدْخِلَ الَّذِینَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِی مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ خالِدِینَ فِیها بِإِذْنِ رَبِّهِمْ تَحِیَّتُهُمْ فِیها سَلامٌ [إبراهیم: 22، 23].
و یعقب تبیان هذه المواقف المتقابلة هذا المثل القرآنی الذی یتعرض للكلمة، و ما لها من نتائج فی النفوس، و تأثیر فی القلوب، و تغییر فی الاتجاهات، فاللّه سبحانه و تعالی
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 212
یضرب هذا المثل: أَ لَمْ تَرَ كَیْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا [إبراهیم: 24]؛ لیصوّر للناس سنته الجاریة فی الطیب و الخبیث فی هذه الحیاة بالشجرة الطیبة، و الشجرة الخبیثة.
فالكلمة الطیبة هی كلمة الحق، و هی أساس الوجود، و لا تستطیع قوی البغی و الطغیان أن تقضی علیها، أو هی كلمة التوحید، فهی كالشجرة الطیبة، ثابتة، مثمرة، متعالیة، فبذورها تنبت فی تلك التربة الخصبة، و كذلك الكلمة الطیبة تثبت فی النفوس الطیبة، و فی ظل هذا یُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِینَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِی الْحَیاةِ الدُّنْیا وَ فِی الْآخِرَةِ [إبراهیم: 27]، و القول الثابت: بكلمات القرآن، و بالعمل الصالح، و بكلمات الإیمان، یكون العون من اللّه، و التثبت للذین آمنوا.
و أما الكلمة الخبیثة، فهی علی النقیض من ذلك، هی كلمة الشرك و الباطل التی تعمل علی إفساد الحیاة، و فی نشر بذور الشر فی كل مكان، و فی كل نفس، و هی كالشجرة الخبیثة التی قد تتشابك أغصانها، و تتعالی فروعها، و لكنها لا تثمر إلا ثمرا مرا، و لا تعطی فائدة، و فی نفس الوقت لا تتحمل أیة هزة، فلا قرار لها و لا بقاء.
و فی ظل هذه الكلمة الخبیثة وَ یُضِلُّ اللَّهُ الظَّالِمِینَ وَ یَفْعَلُ اللَّهُ ما یَشاءُ [إبراهیم:
27] بسبب ظلمهم و شركهم، و اتباع الهوی، و تمكن الخرافات و الأباطیل من نفوسهم القلقلة المضطربة، یفعل اللّه ما یشاء بإرادته المطلقة.
مشاهد من قصص المؤمنین و المكذبین، و مصیر هؤلاء و هؤلاء، و صور تتضح فیها النفس التی یزكیها صاحبها فیفلح، و النفس التی یسوقها صاحبها إلی الهاویة من خلال ما رأینا فی المثل من مقابلة و موازنة بین حالتین یلمسهما السامع و القارئ، فینحاز إلی ما هو جدیر به أن ینحاز إلیه من عمل صالح، و ابتعاد عن الطالح من الأمر، و قد یفهم من هذا التصویر أن المؤمن مثل الشجرة، لا یزال یعطی من ثماره فی كل وقت، صیفا و شتاء، لیلا و نهارا، و كذلك المؤمن لا یزال یرفع له عمل آناء اللیل و أطراف النهار، و فی كل وقت و حین. و الكلمة الخبیثة تمثل كفر الكافر، لا أصل له، و لا نبات، و لا فرع، و لا یصعد له عمل، و لا یتقبل منه شی‌ء.
و فی هذا المجال یأتی دور العالم و الجاهل فی بناء هذه الحیاة، و ما یؤثران به فی مجریات الأمور، فإذا زلّ العالم زلّ بزلته عالم.
فقد یتعرض الغافل و الجاهل لسقطات فی الحیاة تجر علیهما أوخم العواقب، و قد
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 213
یغفر الناس لهما هذه الزلات؛ لجهلهما و غفلتهما، و لكن الذی لا یغتفر أن تقع هذه الزلات ممن یدرك أبعادها، و من یقصد إلی غایتها، و یمیل به الهوی، و یجر علی نفسه و مجتمعه و دینه الدمار و الهلاك.
و فی مقابل ذلك صلاح یؤدی إلی صلاح الحیاة و العالم، فهذا العالم بمثابة الرأس من الجسد، و القلب من الإنسان، له أجره المضاعف، و ثوابه الكبیر بما ینطق به من قول طیب، و ما یسطره من فكر.
و إذا كان قد بدأ بالإنسان و ما یصدر منه من قول و عمل، و ما إلی ذلك من مؤثرات فی النفس و المجتمع فی الكلمة الطیبة و العمل الصالح، و فی مقابلهما من كلمة خبیثة و عمل خبیث یؤدیان إلی فساد الحیاة و النفس، فإنه فی التدرج التالی لهذه الكلمة الطیبة كلمة الحق، و ما لها من أثر نافع لا یزول مع الأیام، و الكلمة الخبیثة كلمة الباطل الذی یذهب جفاء.
تدرج نراه فی ذلك المثل الرائع الذی صورته لنا الآیة الكریمة فی تلك الصورة التی استمدت جزئیاتها من الطبیعة بما فیها من أرض و سماء، و من حیاة الناس فیما یتخذون من أدوات مستخدمة فی الحیاة، كل ذلك امتداد طبیعی لتقویة و تثبیت الفكرة الأساسیة، التی بنی علیها المثل السابق من طریق الخیر المؤدی إلی الفلاح، و تبیان طریق الضلال و الشر المؤدیان إلی الفساد.
2- قال اللّه تعالی: أَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَسالَتْ أَوْدِیَةٌ بِقَدَرِها فَاحْتَمَلَ السَّیْلُ زَبَداً رابِیاً وَ مِمَّا یُوقِدُونَ عَلَیْهِ فِی النَّارِ ابْتِغاءَ حِلْیَةٍ أَوْ مَتاعٍ زَبَدٌ مِثْلُهُ كَذلِكَ یَضْرِبُ اللَّهُ الْحَقَّ وَ الْباطِلَ فَأَمَّا الزَّبَدُ فَیَذْهَبُ جُفاءً وَ أَمَّا ما یَنْفَعُ النَّاسَ فَیَمْكُثُ فِی الْأَرْضِ كَذلِكَ یَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثالَ [الرعد: 17].
أتی هذا المثل عقب آیة قرآنیة حوت كل قیمة بناءة فی بناء العقیدة الصحیحة، من الاعتقاد، و الإیمان باللّه رب السموات و الأرض، و أنه الجدیر بالعبادة و الطاعة وحده، و أن الانحراف و الشرك باللّه باتخاذ تلك الأصنام التی لا تضر و لا تنفع، إنما یعد نقصا فی الإیمان و التفكیر، و خروجا عن حد الاعتدال، فلا یصح فی حكم العقل أن یتساوی الناقص بالكامل، و الأعمی و البصیر، و الظلمات و النور، و كذلك لا یتساوی من بیده القدرة علی الخلق و الإیجاد، و غیر الخالق، فاللّه خالق كل شی‌ء و هو الواحد القهار:
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 214
قُلْ مَنْ رَبُّ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ قُلِ اللَّهُ قُلْ أَ فَاتَّخَذْتُمْ مِنْ دُونِهِ أَوْلِیاءَ لا یَمْلِكُونَ لِأَنْفُسِهِمْ نَفْعاً وَ لا ضَرًّا قُلْ هَلْ یَسْتَوِی الْأَعْمی وَ الْبَصِیرُ أَمْ هَلْ تَسْتَوِی الظُّلُماتُ وَ النُّورُ أَمْ جَعَلُوا لِلَّهِ شُرَكاءَ خَلَقُوا كَخَلْقِهِ فَتَشابَهَ الْخَلْقُ عَلَیْهِمْ قُلِ اللَّهُ خالِقُ كُلِّ شَیْ‌ءٍ وَ هُوَ الْواحِدُ الْقَهَّارُ [الرعد: 16].
قیم عالیة تدعو إلی الإیمان باللّه الواحد القهار الذی لا یغلبه شی‌ء، و یحتاج إلی تثبیت من واقع الحیاة، كما یظهر ذلك فی المثل القرآنی.
فی المثل موقفان متقابلان، للحق فی ثباته و بقائه، و للباطل فی اضمحلاله و فنائه، فالحق مهما تواری زمنا لا بدّ و أن یعلو، و الباطل مهما یرتفع فإنه لا محالة زائل، و قد ضرب اللّه المثل حتی لا ییأس أصحاب الحق، و حتی لا یغتر أصحاب الباطل.
یضرب اللّه بهما المثل من واقع الحیاة التی یعیشها الناس، فیرون فیها الباطل و قد ظهر أمره، و فشا فی المجتمع و علا، حتی أنه یغطی ما عداه من كلمة الحق، و لكنه فی حقیقة أمره زبد أو خبث ما یلبث أن یذهب جفاء، لا حقیقة له، و لا تماسك فیه، فهو كالزبد الذی یعلو فوق سطح الماء، و لكنه لا یثبت معه، یتكوّن ثم یضمحل، و كخبث الحدید الذی یعلو فوق الذهب حین انصهاره.
أما الحق، فهو الباقی الساكن الهادئ كالماء الذی یحیی الأرض بعد موتها، فتسیل به الأدویة علی قدر الحاجة، أو المصلحة حسبما اقتضته مشیئة اللّه و حكمته، فینتفع به من مختلف الوجوه، و یمكث فی الأرض، یبقی بعضه فی منابعه، و یسلك بعضه فی عروق الأرض، إلی العیون، و القنوات، و الأنهار. و كالمعدن الصریح الذی ینفع الناس فی الحلی، و الأمتعة كالأوانی، و آلات الحرب، و یدوم ذلك مدة طویلة.
و قد یحسب بعض الناس فی فترات من الزمن أن الغلبة للباطل بحكم ما یرون من سطوات الظالمین، و قهر الرجال، و التحكم فی الرقاب، و أن الحق قد انزوی، فلا تسمح له الحیاة بالبقاء، أو التغلب علی الباطل و أعوانه. هذا الظن، أو الاعتقاد، فی غیر موطنه، فاللّه قد حكم فی محكم قرآنه بقوله: وَ قُلْ جاءَ الْحَقُّ وَ زَهَقَ الْباطِلُ إِنَّ الْباطِلَ كانَ زَهُوقاً [الإسراء: 81].
و هكذا مصیر كل دعوة حقة، و كل معتقد یقوم علی أساس، و نهایة كل عمل طیب، و كل قول طیب، ینقذ الإنسان من نفسه، فلا یتملكه الغرور، و لا تتحكم فیه شهوة
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 215
تدفعه إلی المهالك.
و كم جرّ الغرور علی أناس من المهالك، فأودی بهم إلی الجحیم، و مثال ذلك واضح من واقع ما عرض القرآن من صور أولئك الذین استبد بهم الغرور فقتلهم، من قصة قارون الذی دفعه الجهل و الغرور إلی قوله: إِنَّما أُوتِیتُهُ عَلی عِلْمٍ عِنْدِی [القصص:
78]، فكانت نتیجته فَخَسَفْنا بِهِ وَ بِدارِهِ الْأَرْضَ فَما كانَ لَهُ مِنْ فِئَةٍ یَنْصُرُونَهُ مِنْ دُونِ اللَّهِ [القصص: 81] طریق الانهیار الذی یبدو فی الجهالة المهلكة بحقیقة الكون و خالقه، و حقیقة الإنسان و قدراته، و طبیعة النفس البشریة، و ما لها من حدود لا تتعداها فی ملكوت اللّه.
هذه هی الضوابط التی یجب علی المؤمن بحق أن یتخذ منها سلاحا واقیا ضد نزوات الحیاة، و خداع الفكر، و نسیان اللّه خالق هذه الحیاة و الجدیر بالعبادة الحقة، و إذا تخلی الإنسان عن هذه الضوابط، و تسربت إلیه النفس الأمارة بالسوء فی المعتقد و الفكر، و العمل، فإن هذا یؤدی به فی النهایة إلی الهاویة، و یخرج من هذه الحیاة صفر الیدین خاسرا، لا یملك ما یقدمه بین یدی ربه من صالح الأعمال، و هذا المثل القرآنی یوضح هذه الحقائق.
3- قال اللّه تعالی: وَ اضْرِبْ لَهُمْ مَثَلَ الْحَیاةِ الدُّنْیا كَماءٍ أَنْزَلْناهُ مِنَ السَّماءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَباتُ الْأَرْضِ فَأَصْبَحَ هَشِیماً تَذْرُوهُ الرِّیاحُ وَ كانَ اللَّهُ عَلی كُلِّ شَیْ‌ءٍ مُقْتَدِراً «1» [الكهف: 45].
ذكرت آیات قبل هذا المثل توضح حقیقة النفس التی تنسی اللّه فی وقت الرخاء و النعمة، و لا تذكره جلت قدرته إلا فی وقت الأزمات و الشدائد، حین یمسها الضرّ، و تقع بها المصائب فی وقت الرخاء، و إسباغ النعم، تستغرق فی شهواتها و لذائذها، و یتحكم فیها غرورها، و نزوات الحس، و تنسی خالقها الذی أنعم علیها بجلیل النعم، و حباها من فضله بالكثیر من صحة، و عقل، و تكریم.
صاحب الجنة نسی اللّه فی نعمه الكثیرة، و لم یعط حق اللّه فی هذا المال لأصحابه من فقراء و محتاجین یقاسمونه الحیاة بما فیها، فأصبحت هذه الجنة خاویة علی عروشها، كأن لم تغن بالأمس، و لم یجد من أحد عونا فی موقفه یزیح عنه ما نزل به من بلاء، أو یخفف
______________________________
(1) مقتدرا: قادرا علی الكمال، و من جملة الشی‌ء: الإنشاء، و الإفناء.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 216
عنه وقع المصیبة التی ألمت به، أو یمد له ید المساعدة فی أزمته؛ لأنه قطع هذه الید بحرمانها من مال اللّه، و نفض عنه عون المعینین له بتلك السیئات التی بدرت منه فی حقهم، و نسیانه حق الأخوة و الإنسانیة لمن یعیش معه فی ظل هذه الحیاة التی تحتاج إلی التكافل و التعاضد، و المواساة فی الضراء، و العاقل من عمل لغده و عرف حقیقة حاضره، و أن الأمر بید اللّه الذی یثیب علی العمل الصالح الباقی إلی یوم الدین.
أما ما نراه من مظاهر الحیاة الدنیویة، و ما بها من مغریات، فهی إلی زوال، ما لم تحط بالشكر، و لم تؤد الحقوق إلی أصحابها، و لم یصحبها غرور النفس و نسیانها لموجدها، وَ أُحِیطَ بِثَمَرِهِ فَأَصْبَحَ یُقَلِّبُ كَفَّیْهِ عَلی ما أَنْفَقَ فِیها وَ هِیَ خاوِیَةٌ عَلی عُرُوشِها وَ یَقُولُ یا لَیْتَنِی لَمْ أُشْرِكْ بِرَبِّی أَحَداً وَ لَمْ تَكُنْ لَهُ فِئَةٌ یَنْصُرُونَهُ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَ ما كانَ مُنْتَصِراً هُنالِكَ الْوَلایَةُ لِلَّهِ الْحَقِّ هُوَ خَیْرٌ ثَواباً وَ خَیْرٌ عُقْباً [الكهف: 42- 44].
و هذا التیار الذی یسیر فیه ذلك المثل القرآنی، و هو علاج ما یبدو فی الحیاة من اغترار بظواهرها، و ما تزخر به الدنیا من متع و شهوات خادعة للإنسان عن حقیقة نفسه، و نسیان مآله و مصیره عالجه مثل آخر قرآنی، و هو قول اللّه تبارك و تعالی فی سورة یونس:
4- قال اللّه تعالی: إِنَّما مَثَلُ الْحَیاةِ الدُّنْیا كَماءٍ أَنْزَلْناهُ مِنَ السَّماءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَباتُ الْأَرْضِ مِمَّا یَأْكُلُ النَّاسُ وَ الْأَنْعامُ حَتَّی إِذا أَخَذَتِ الْأَرْضُ زُخْرُفَها وَ ازَّیَّنَتْ وَ ظَنَّ أَهْلُها أَنَّهُمْ قادِرُونَ عَلَیْها «1» أَتاها أَمْرُنا «2» لَیْلًا أَوْ نَهاراً فَجَعَلْناها حَصِیداً كَأَنْ لَمْ تَغْنَ بِالْأَمْسِ «3» كَذلِكَ نُفَصِّلُ الْآیاتِ «4» لِقَوْمٍ یَتَفَكَّرُونَ [یونس: 24].
المغریات كثیرة من مال و بنین، و صنوف مأكل و مشرب و ملبس، و لكن سریعا ما تنقضی و تزول بهجتها و مناظرها الخادعة، و تنهار أمام أعین من یعرف حقیقتها، بذهاب رونقها و بهائها، فهذه الدنیا بما فیها من زینات و متع شبیهة بحال تلك الأرض التی أرسل اللّه علیها المطر، فأنبتت ما یسرّ الناظرین، ثم نزلت بها جائحة من السماء،
______________________________
(1) قادرون علیها: متمكنون من الاستمتاع بها.
(2) أتاها أمرنا: أهلكها اللّه بقدرته بجائحة.
(3) كأن لم تغن بالأمس: هلكت فجأة، فلم یبق من ثمرها شی‌ء، حتی كأنها لم تنبت.
(4) نفصل الآیات كهذا المثل، و ما یوضحه من حال الدنیا، و اغترار الناس بها، أو نفصل حقائق التوحید و أصول التشریع، و كل ما فیه صلاح البشر.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 217
فأهلكتها قبل الانتفاع بها، و تحول النبات النضر مهشوما تفرقه الریاح كأن لم یكن، و كان اللّه علی كل شی‌ء مقتدرا، فهو القادر علی الإحیاء و الإفناء، و الكل بیده، و إلیه المصیر.
أمثلة شاخصة ناطقة تعرض نماذج أولئك الطغاة الذین یظلمون أنفسهم، و ینقضون عهد اللّه من بعد میثاقه بتوحیده و شكره و طاعته، و تذكره فی كل حین، فهذه هی سمات المؤمن الحق، إن أصابته نعماء شكر، فكان خیرا له، و إن أصابته ضراء صبر، فكان خیرا له، أما من ینسی اللّه فی وقت النعمة، و الراحة، و الطمأنینة، و لا یذكره إلا فی وقت الشدة و الضیق و وقوع المصائب، فلن تكون حاله إلا حال ذلك النبات الذی صار هشیما تذروه الریاح بفقدان عمله، و ضیاع ثوابه، و ذهاب أجره یوم القیامة.
5- قال اللّه تعالی: اعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَیاةُ الدُّنْیا لَعِبٌ وَ لَهْوٌ وَ زِینَةٌ وَ تَفاخُرٌ بَیْنَكُمْ وَ تَكاثُرٌ فِی الْأَمْوالِ وَ الْأَوْلادِ كَمَثَلِ غَیْثٍ أَعْجَبَ الْكُفَّارَ نَباتُهُ ثُمَّ یَهِیجُ فَتَراهُ مُصْفَرًّا ثُمَّ یَكُونُ حُطاماً وَ فِی الْآخِرَةِ عَذابٌ شَدِیدٌ وَ مَغْفِرَةٌ مِنَ اللَّهِ وَ رِضْوانٌ وَ مَا الْحَیاةُ الدُّنْیا إِلَّا مَتاعُ الْغُرُورِ [الحدید: 20].
سبقت هذه الصورة الموضحة لحقیقة الدنیا، و ما بها من مظاهر الغرور بآیات تبین مواقف جدیرة بالإعجاب و التقدیر، و أخری لا ینال أصحابها إلا الخزی، و العذاب المهین.
أما مواقف التقدیر، فینالها الذین استجابوا لدعوة اللّه فی الإنفاق فی سبیله، و بذل المال عن طواعیة و رغبة فی الأجر من اللّه، ذلك الأجر المضاعف فی ثوابه و نعیمه، و لأولئك الذین آمنوا باللّه و بما أنزل و أرسل، ثم جاهدوا فی اللّه حق جهاده، و فی سبیل نشر كلمة اللّه منهم بذل، و عقیدة، و تضحیة نفس متكاملة فی إیمانها لا تغتر بما فی الدنیا من مغریات المال، و حب النفس، و الشهوات و التفاخر بالأهل و العصبیة و اللهو و الزینة و اللعب.
أما الذین كفروا بربهم و كذبوا بآیات اللّه، فقد حرموا هذه المنزلة التی ساقها اللّه فی أول الآیات، و لا منزلة لهم إلّا فی الدرك الأسفل من النار، ملازمون لها، لا ینفكون عنها بحال.
إِنَّ الْمُصَّدِّقِینَ وَ الْمُصَّدِّقاتِ وَ أَقْرَضُوا اللَّهَ قَرْضاً حَسَناً یُضاعَفُ لَهُمْ وَ لَهُمْ أَجْرٌ
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 218
كَرِیمٌ وَ الَّذِینَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَ رُسُلِهِ أُولئِكَ هُمُ الصِّدِّیقُونَ وَ الشُّهَداءُ عِنْدَ رَبِّهِمْ لَهُمْ أَجْرُهُمْ وَ نُورُهُمْ وَ الَّذِینَ كَفَرُوا وَ كَذَّبُوا بِآیاتِنا أُولئِكَ أَصْحابُ الْجَحِیمِ [الحدید: 18، 19].
جاءت آیة التصویر للدنیا و ما بها من غرور، تحمل فی ثنایاها الترغیب و التحذیر، فهی توضح لنا مظاهر الاغترار بالدنیا، فمتاعها غرور لا حقیقة له، إن اطمأن بها الإنسان، و جعلها ذریعة للآخرة، و مثلها فی ذلك مثل ذلك المطر الذی یعجب الزارع، و الذی أنبت نباتا كثیرا استطال حتی نضج، ثم ما لبث أن اصفر و أخذ فی الجفاف، ثم صار هشیما متكسرا، لا یبقی منه ما ینفع، و فی الآخرة عذاب شدید لمن آثر الدنیا، و أخذها بغیر حقها، و مغفرة من اللّه و رضوان لمن آثر الآخرة علی الدنیا.
و قال ابن كثیر: ضرب اللّه المثل للحیاة الدنیا فی أنها زهرة فانیة، و نعمة زائلة بالمطر الذی یأتی بعد قنوط، فیعجب الزارع نبات ذلك الزرع الذی نبت بالغیث، كذلك تعجب الدنیا الكفار، فإنهم أحرص علی كل شی‌ء فیها.
و من خلال هذه الأمثلة العدیدة التی ذكرت للدنیا التی تغرر بالإنسان بما فیها من لهو، و لعب، و زینة، و تفاخر بالأنساب و الأحساب و كلها علی خلاف ما یعتقده الإنسان الجاهل، قوی ضعیفة لا تسانده مساندة حقیقیة.
إنما العاقل الراشد فی تفكیره هو الذی یعمل لآخرته، كما یعمل لدنیاه، و أن یفهم حقیقة ما یدعو إلیه من عدم التكالب علی حطامها، و التفانی فی جمع المال، حتی لا یكون ذلك سبیلا إلی التقاطع و التباغض بین الناس، فمن یغرق فی حاضره و یغفل عن الآخرة، تصدق علیه الآیة الكریمة: إِنَّ الَّذِینَ لا یَرْجُونَ لِقاءَنا وَ رَضُوا بِالْحَیاةِ الدُّنْیا وَ اطْمَأَنُّوا بِها وَ الَّذِینَ هُمْ عَنْ آیاتِنا غافِلُونَ أُولئِكَ مَأْواهُمُ النَّارُ بِما كانُوا یَكْسِبُونَ [یونس: 7، 8].
و هو و لا شك یغرر بنفسه، و یجلب علیها المتاعب بفعل ما یتسم بالتهور، و الاندفاع، و الطیش، و ینقلب الأمر إلی حسرة، و ندم كفاقئ عینیه عمدا، فلا یبصر طریقا، و یندم حیث لا ینفع الندم.
أما قصة ذلك المثل العربی، فكما ترویها كتب الأدب، تتلخص فی أن روایة الشاعر:
الفرزدق، قال: أتتنی النّوار زوجة الفرزدق، و قالت: كلم هذا الرجل أن یطلقنی، فأتیت الفرزدق، و قلت: یا أبا فراس، إن النوار تطلب الطلاق، فقال: ما تطیب نفسی حتی
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 219
أشهد الحسن، فأتی الحسن بن علی، رضی اللّه عنه، و قال: یا أبا سعید، اشهد أن النوار طالق ثلاثا، قال: قد شهدنا.
قال: فلما صار فی بعض الطریق، قال للنوار: طلقتك؟ قالت: نعم، قال: كلا، قالت: إذن یخزیك اللّه عز و جل، یشهد علیك الحسن و صحبه، فترجم، فقال:
ندمت ندامة الكسعیّ لمّاغدت منی مطلقة نوار
و كانت جنتی فخرجت منهاكآدم حین أخرجه السرار
فكنت كفاقئ عینیه عمدافأصبح ما یضئ له النهار
و لو أنی ملكت یدی و قلبی‌لكان علیّ للقدر الخیار
و ما طلقتها شبعا و لكن‌رأیت الدهر یأخذ ما یعار 6- قال اللّه تعالی: مَثَلُ الَّذِینَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ أَعْمالُهُمْ كَرَمادٍ اشْتَدَّتْ بِهِ الرِّیحُ فِی یَوْمٍ عاصِفٍ لا یَقْدِرُونَ مِمَّا كَسَبُوا عَلی شَیْ‌ءٍ ذلِكَ هُوَ الضَّلالُ الْبَعِیدُ [إبراهیم:
18].
أتی المثل القرآنی عقب آیات فضحت موقف أولئك الكفار، الذین ناصبوا الإسلام العداء، و ظلموا رسول اللّه صلی اللّه علیه و سلم و صحبه، و لم یتقبلوا دعوة الحق، بل عاندوا، فهؤلاء ینتظرون یوما شدیدا یتجرعون فیه كأس المهانة و الذلة، و لا یستطیعون له دفعا، فهو یوم القیامة بما فیه من عذاب غلیظ نتیجة أعمالهم السیئة و الظالمة.
و قد عبرت الآیات عن هذا كله تمام التعبیر فی قوله تعالی: وَ اسْتَفْتَحُوا وَ خابَ كُلُّ جَبَّارٍ عَنِیدٍ مِنْ وَرائِهِ جَهَنَّمُ وَ یُسْقی مِنْ ماءٍ صَدِیدٍ یَتَجَرَّعُهُ وَ لا یَكادُ یُسِیغُهُ وَ یَأْتِیهِ الْمَوْتُ مِنْ كُلِّ مَكانٍ وَ ما هُوَ بِمَیِّتٍ وَ مِنْ وَرائِهِ عَذابٌ غَلِیظٌ [إبراهیم: 15- 17].
أما ما كان لأولئك الكفار من أعمال تبدو فی ظاهرها خیرة و صالحة، فیوضحها المثل القرآنی الذی أتی؛ لیبین لنا حقیقة هذه الأعمال، و أنها لا قیمة لها ما لم تكن مستندة علی باعث نبیل یدفع إلیها من إیمان، و عقیدة صحیحة، فهؤلاء الذین یعبدون غیر اللّه، و یكذبون الرسل، ثم یقومون بأعمال فی ظاهرها الخیر، و المنفعة، و العمل الصالح، تضیع كلها سدی، و لا ینتفع أصحابها بشی‌ء من نتائجها التی تشبه ذلك الرماد الذی تنثره الریاح فی الیوم العاصف فی كل مكان، فلا قیمة لهذه الأعمال التی قاموا بها فی دنیاهم ما لم تستند إلی إیمان حقیقی باللّه، و بموجد هذا الكون، و التطابق بین
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 220
الظاهر و الباطن هو دعوة الإسلام الحقیقة، و لذلك فإن أولئك الذین تعبر عنهم الآیة القرآنیة الآتیة: وَ مِنَ النَّاسِ مَنْ یُعْجِبُكَ قَوْلُهُ فِی الْحَیاةِ الدُّنْیا وَ یُشْهِدُ اللَّهَ عَلی ما فِی قَلْبِهِ وَ هُوَ أَلَدُّ الْخِصامِ وَ إِذا تَوَلَّی سَعی فِی الْأَرْضِ لِیُفْسِدَ فِیها وَ یُهْلِكَ الْحَرْثَ وَ النَّسْلَ وَ اللَّهُ لا یُحِبُّ الْفَسادَ [البقرة: 204، 205]، لا مكانة لأولئك الناس الذین لهم ظاهر یغری، و باطن یؤذی، و كلاهما من الضلال البعید، كما عبرت الآیة فی المثل القرآنی.
7- قال اللّه تعالی: وَ سَكَنْتُمْ فِی مَساكِنِ الَّذِینَ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ وَ تَبَیَّنَ لَكُمْ كَیْفَ فَعَلْنا بِهِمْ وَ ضَرَبْنا لَكُمُ الْأَمْثالَ [إبراهیم: 45].
سیق هذا المثل فی جو یبرز موقف الكافرین الذین ظلموا الرسول، فلم یؤمنوا بما جاء به، و ظلموا أنفسهم، فألقوا بها فی المهالك جزاء عنادهم و إصرارهم علی الباطل، و متابعة الشیطان، فاللّه سبحانه و تعالی لیس غافلا عما یفعل الظالمون، و سیكون لهم ذلك الجزاء الذی یتناسب مع أعمالهم فی یوم تشخص فیه الأبصار، مهطعین مقنعی رءوسهم، لا یرتد إلیهم طرفهم، و یتملكهم الفزع و الرعب، و لا یستطیعون لهذا العذاب دفعا، حتی أنهم یتجهون إلی اللّه بالدعاء أن یكتب لهم حیاة دنیویة أخری یصلحون فیها أحوالهم، و یتبعون الرسول، و لكن هیهات، فقد بان منهم الكفر، و ظهر منهم العناد، و وضحت حقیقتهم فی معارضتهم لآیات اللّه، و اعتقادهم بأنه لا قدرة لأحد علی إماتتهم، و أن دنیاهم هی آخر المطاف، فلا رجعة مرة أخری، و لا حیاة ثانیة یؤمنون بها.
كل ذلك تناولته الآیات القرآنیة، وَ لا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غافِلًا عَمَّا یَعْمَلُ الظَّالِمُونَ إِنَّما یُؤَخِّرُهُمْ لِیَوْمٍ تَشْخَصُ فِیهِ الْأَبْصارُ مُهْطِعِینَ مُقْنِعِی رُؤُسِهِمْ لا یَرْتَدُّ إِلَیْهِمْ طَرْفُهُمْ وَ أَفْئِدَتُهُمْ هَواءٌ وَ أَنْذِرِ النَّاسَ یَوْمَ یَأْتِیهِمُ الْعَذابُ فَیَقُولُ الَّذِینَ ظَلَمُوا رَبَّنا أَخِّرْنا إِلی أَجَلٍ قَرِیبٍ نُجِبْ دَعْوَتَكَ وَ نَتَّبِعِ الرُّسُلَ أَ وَ لَمْ تَكُونُوا أَقْسَمْتُمْ مِنْ قَبْلُ ما لَكُمْ مِنْ زَوالٍ [إبراهیم: 42- 44].
هذه الآیات مهدت لما یأتی فی المثل، فهی تجعل اللاحق كالسابق فی اعتقاده، و موقفه، و عقابه؛ لأنه ارتدی ثیابه، و سلك طریقه، و أخذ بتعالیمه، و صد صدوده، و سكن فی مساكنه.
فهذا المثل یضرب لكل طاغ و متجبر یسكن مساكن الظالمین، الذین ظلموا أنفسهم و غیرهم، فكانت عاقبتهم الهلاك، و مع ذلك لا تؤثر فیه تلك الآثار الباقیة التی تتحدث
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 221
عن أولئك الهالكین و تاریخهم، فلا یتعظ و لا یعتبر.
یضرب اللّه المثل بما حل بالأمم السابقة، و بما أنزل علیها من عقاب جزاء كفرانها بآیات اللّه، و بما أرسل من رسل، فظلموا أنفسهم و عرضوها لعذاب اللّه فی الدنیا بتلك النقمات التی حلت بها، و بما أنزل علیها من عقاب، حتی صارت إلی ما صارت إلیه.
و مع ذلك لا یجد فیها أولئك المشركون باللّه فی عهد الرسول صلی اللّه علیه و سلم ما ینذرهم و یخوفهم، أما كان الأجدر بأولئك المشركین أن یجدوا فی ذلك درسا لهم و اعتبارا بما حدث؟ إنه أمر لا یحتاج منهم إلی كثیر تفكیر، و إعمال عقل، فهم و لا شك خلفاء للسابقین الذین كانت لهم تلك الدیار التی لحقها الدمار و الهلاك، و سیكون المصیر هو المصیر، و العقاب هو العقاب، و لكن هل من معتبر؟.
تحذیر و تخویف یأتی به المثل لمن سبق، و یأتی به أیضا لمن لحق، و لمن سیأتی بعد ذلك.
إن ید اللّه غالبة، و لیس فی مقدور أحد مهما طالت قوته، أن یفلت من عقاب اللّه، و أن العذاب لكل كافر لاحق مهما اختلف نوع الكفر، و كثر النسیان لما أوجد اللّه من نذر، و دروس تفید من له مسكة من عقل، و قدرة علی التفكیر، و النظر فی العواقب، و ما لنا لا نتعظ و نحن نری فی كل یوم أناسا علی آلة حدباء محمولین، یطویهم الثری، و تغمرهم میاه البحار و المحیطات، و تنزل بهم صواعق السماء، و براكین الأرض، و أمراض العصر الظاهرة و المستترة، و ما یجدّ من أشیاء تغیب عن العقل، و لا یستطیع لها فهما أو تعلیلا.
و یكفی أن یردد المرء قول اللّه مالك الملك، و مدبر الأمر: وَ سَكَنْتُمْ فِی مَساكِنِ الَّذِینَ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ [إبراهیم: 45].
سكن و اقتداء بالظالمین، و ظلم للنفس، و مكر، و جهالة أدوات للتعطیل، و التعرض للهلاك، یقوم بها ذلك الإنسان الغائب عن وعیه، السادر فی أخطائه، فكیف یكون المصیر؟ وَ ما یُغْنِی عَنْهُ مالُهُ إِذا تَرَدَّی [اللیل: 11]، صدق اللّه العظیم.

لم تحظ دعوة بعد دعوة التوحید بمثل ما حظیت به تلك الدعوة البناءة للمجتمع الإسلامی، أفرادا و جماعات، دعوة أخذت بحجزه عن الوقوع فی الهاویة و الانهیار، فی
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 222
وقت اختلت فیه الموازین، و تفشت فیه عوامل الفساد فی كل شی‌ء، فی معتقداته، فی اقتصادیاته، فی طبقاته، فی نظمه و عاداته.
و إذا رجعنا إلی التاریخ السحیق قبل بعثة الرسول، علیه الصلاة و السلام، و فی أیام بعثته، وجدنا دولا كبری تتمثل فی فارس و الروم، و وجدنا أنظمة رأسمالیة بشعة بكل طغیانها و تحكماتها، و استغلالها لكل جهد و حق، و إهدارها لكل قیمة من القیم النبیلة فی سبیل تحقیق أهواء حكامها، و شهوات أصحابها، و نظرتهم الطبقیة المهینة، كما نجد فی صفوف هذه المجتمعات أیضا طبقة العبید الذین یكدون و یكدحون، و یحرمون من أجورهم، فلا حق لهم فی مال، و لا حق لهم فی تملك، و إنما إذلال لآدمیتهم و كرامتهم، و استغلال بشع لجهدهم و جهدهم، و حرمان من التملك الذی هو سمة المخلوق البشری الذی خلقه اللّه و میزه علی بقیة المخلوقات.
و شبیه بتلك المجتمعات الكبری المجتمعات العربیة، و ما بها من أوضاع لا تختلف عن تلك الأوضاع السیئة المزریة، ففیها الإقطاع بكل صوره و أشكاله، الطبقات من سادة، و أشراف، و عبید، و ألوان، و قبائل، و حضر، و بادیة، أدت كل هذه الاختلافات إلی تباین شاسع یعیش فیه المجتمع العربی، و یمزق صفوفه، و یسرع إلی انهیار بنائه.
لذلك ساءت فیه أوضاع القوم، و لم یبق إلا ذلك البصیص من النور الذی یشع فیضعهم علی الطریق، و یأخذ بأیدیهم علی أول درجة من درجات الفهم الواعی لروح الدعوة المنتظرة، دعوة السماء إلی الأرض، دعوة الإسلام، بدأ ذلك بتلك الدعوات السماویة التی أرادت أن یكون بناء تلك الأمة الجدیدة بعیدا كل البعد عن روح التكلیف و الفرض و الإلزام، و هی أمور یأنف منها الإنسان، أی إنسان، فما بالك بالعربی الذی یجد حریته و تحقیق وجوده فی الانطلاق فی أرضه و سمائه، دعوات إلی الحب و التآلف، و هو الهدف الأول للدعوة الإسلامیة، أن توجد روح المحبة فی النفوس، و تؤلف بین القلوب برباط متین لا تنقضه الأیام.
لذلك كانت الدعوة إلی البذل و العطاء، و الإنفاق فی سبیل اللّه، تتكرر فی كثیر من المواطن، و تتفق فی روحها و أهدافها، و تثیر فی المؤمن دوافع الشفقة، و الإحساس بما یفرضه الواجب علیه حیال غیره فی المجتمع و الأمة، و حیال الأفراد و الجماعات، السبل كثیرة، و تبقی أن تلتقی معها النفوس الكثیرة أیضا فی إنفاقها و بذلها، و كل ما یعلی من
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 223
شأن الأمة، و یؤدی إلی نفعها، فهو أمر من اللّه، و فی سبیل اللّه، من إعداد جیش، و عتق رقاب، و نشر دین، و مقاومة لظلم، و إنشاء مدارس، و ملاجئ، و مستشفیات، و مؤسسات تخدم المجتمع ... إلخ.
إنفاق خالص لوجه اللّه، لا یحدد بكم، و لا توضع له مقاییس، إلا ما یضعه المؤمن لنفسه، و ما یتفق مع رغبته المحبة للخیر، المتعاونة علی الحق، و القاضیة علی تلك الرواسب القدیمة التی حملها ذلك الجیل من ماضیه، فی أحقاده و كراهیته، و الإنسان الذی یبخل بماله أو یكنزه، إنما یؤدی إلی تعطیل الحیاة، فالمشروعات التی تخدم المجتمع و الكثیرة التكالیف إنما تحتاج إلی مال سائل یساعدها علی النهوض و الكمال، و حبس المال إنما هو تعطیل لتلك المرافق أن تقوم بدورها، لذلك كانت الآیات القرآنیة:
وَ الَّذِینَ یَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَ الْفِضَّةَ وَ لا یُنْفِقُونَها فِی سَبِیلِ اللَّهِ فَبَشِّرْهُمْ بِعَذابٍ أَلِیمٍ یَوْمَ یُحْمی عَلَیْها فِی نارِ جَهَنَّمَ فَتُكْوی بِها جِباهُهُمْ وَ جُنُوبُهُمْ وَ ظُهُورُهُمْ هذا ما كَنَزْتُمْ لِأَنْفُسِكُمْ فَذُوقُوا ما كُنْتُمْ تَكْنِزُونَ [التوبة: 34، 35].
استجاب المؤمنون لهذه الدعوات، و تلاقت مع نفوسهم و قلوبهم المحبة للخیر، و البذل، و العطاء، فكانت تلك النماذج الرائعة من الصحابة الذین بذلوا كل مالهم فی سبیل اللّه، فقد رأینا عثمان بن عفان، رضی اللّه عنه، یجهز جیش العسرة من ماله، و رأینا غیره ینفق ماله فی سبیل إطعام الجیاع عام الرمادة، و لكن قد تضن بعض النفوس بمالها، و تبخل بالعطاء، فالإنسان خلق قتورا، و لذا فقد فرض اللّه الزكاة التی تؤخذ من مالهم و ترد علی فقرائهم بطریقة معینة لا تنقص أبدا، و لا یكمل إیمان الفرد إلا إذا أعطاها و قدمها.
فرضها اللّه سبحانه و تعالی فی الأموال، و الزروع، و الثمار، و فی الغنم، و الماشیة، و فی الذهب، و الفضة، و جعل لذلك أنصبة معلومة، و عاقب من قصر فی أدائها، بل لقد حارب أبو بكر الصدیق، رضی اللّه عنه، المرتدین الذین أنفوا أن یخرجوا الزكاة، و اعتبروها جزیة، حاربهم و قضی علی المانعین لها؛ لأنها ركن من أركان الدین، و هی طهرة للمال، تنفی خبثه، و تعین علی بناء الحیاة و المجتمع، و هی حق للفقراء و المحرومین، لذلك كانت فرضیتها إیذانا ببدایة جدیدة لمجتمع جدید متماسك، كل فرد فیه له حقوقه قبل الآخرین، و لیس لأحد أن ینفرد بشی‌ء لا یعطی حقه للحاكم و ولی الأمر.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 224
و بذلك الطریق الذی رسمه اللّه سبحانه و تعالی استقام أمر الجماعة المسلمة، و نجح المؤمنون فی إقامة ذلك الصرح المشید الذی قاوم الطغاة و البغاة، و كانوا رسل هدایة و إنقاذ للمحرومین و المستعبدین فی مشارق الأرض و مغاربها.
و لم یتأخر بنا الزمن، و لم تضع فرص الحیاة الناجحة أمام أعیننا إلا حین فرطنا فی أداء الواجبات التی أتی بها القرآن الكریم، و تراخینا فی القیام بتكالیف اللّه و أوامره و أركانه كما یجب أن تكون.
إن اللّه سبحانه و تعالی بما فرضه من فرائض، و بخاصة الجوانب المالیة و المادیة التی یلتزم بها المؤمن، لا یقصد إلی التضییق علی النفس، و لا تعذیب الإنسان، و إنما هو الیسر كما قلنا سابقا، و النظرة إلی الجماعة التی تحتاج إلی كل لبنة صالحة فی هذا المجتمع، و من هذه المتطلبات الصغیرة التی یخرجها المسلم من ماله و زرعه، إنما یتكون ذلك الصرح الكبیر الذی لا یهتز و لا تضطرب أركانه أمام أحداث الدهر.
و لننظر إلی هذه الآیات فی مواطنها العدیدة، و التی تعطی صورة حیة مؤثرة فی نفس المؤمن، آیات حوتها أمثال قرآنیة عالجت أمور المال، و كیف یستغل، و كیف یخرجه المؤمن؟ و أثر ذلك فی الدنیا و الآخرة.
1- قال اللّه تعالی: مَثَلُ الَّذِینَ یُنْفِقُونَ أَمْوالَهُمْ فِی سَبِیلِ اللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنْبَتَتْ سَبْعَ سَنابِلَ فِی كُلِّ سُنْبُلَةٍ مِائَةُ حَبَّةٍ وَ اللَّهُ یُضاعِفُ لِمَنْ یَشاءُ وَ اللَّهُ واسِعٌ عَلِیمٌ [البقرة:
261].
جاء المثل القرآنی عقب آیات تبین موقف إبراهیم، علیه السلام، الإیمانی من ربه، یطلب منه المعرفة؛ لأنه مصدر المعرفة فی الیقین، معرفة كیفیة إحیاء الموتی، و لم یكن ذلك عن شك فی الإمكانیة، أو زعزعة فی العقیدة، و إنما لزیادة الطمأنینة فی القلب المؤمن.
و هكذا یكون المؤمن فی كل مواقفه، یطلب الزیادة و الطمأنینة فی العقیدة، و التثبت من الفكرة الصالحة التی تعود علی صاحبها بالیقین و الثواب العظیم.
و ما حب الإنسان للمعرفة، و العلم، و زیادة الیقین، إلا طریق للفضل، و زیادة الثواب، قال اللّه تعالی فی هذه الآیات: وَ إِذْ قالَ إِبْراهِیمُ رَبِّ أَرِنِی كَیْفَ تُحْیِ الْمَوْتی قالَ أَ وَ لَمْ تُؤْمِنْ قالَ بَلی وَ لكِنْ لِیَطْمَئِنَّ قَلْبِی قالَ فَخُذْ أَرْبَعَةً مِنَ الطَّیْرِ فَصُرْهُنَ
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 225
إِلَیْكَ ثُمَّ اجْعَلْ عَلی كُلِّ جَبَلٍ مِنْهُنَّ جُزْءاً ثُمَّ ادْعُهُنَّ یَأْتِینَكَ سَعْیاً وَ اعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ عَزِیزٌ حَكِیمٌ [البقرة: 260].
ثم أتی المثل الذی یعالج حب المال، و كیف یكون هذا الحب طریقا أیضا إلی زیادة الفضل و الثواب، فقد طبع الإنسان علی حب المال، وَ إِنَّهُ لِحُبِّ الْخَیْرِ لَشَدِیدٌ [العادیات: 8]، و لذلك تتحكم فی نفسه شهوة الشح به، و الضن عن الإنفاق، و تتحكم فیه الأنانیة، و المصلحة الخاصة، فیبخل و یحرم نفسه من ذلك الثواب الذی أعده اللّه، و وعده به فی دنیاه و أخراه.
و قد صورت الآیة القرآنیة هذه النزعة الشحیحة فی قوله تعالی: ها أَنْتُمْ هؤُلاءِ تُدْعَوْنَ لِتُنْفِقُوا فِی سَبِیلِ اللَّهِ فَمِنْكُمْ مَنْ یَبْخَلُ وَ مَنْ یَبْخَلْ فَإِنَّما یَبْخَلُ عَنْ نَفْسِهِ وَ اللَّهُ الْغَنِیُّ وَ أَنْتُمُ الْفُقَراءُ وَ إِنْ تَتَوَلَّوْا یَسْتَبْدِلْ قَوْماً غَیْرَكُمْ ثُمَّ لا یَكُونُوا أَمْثالَكُمْ [محمد:
38].
و الإنسان مع هذا الشح و البخل، فقیر إلی الأجر و الثواب، و بحاجة إلیهما، كما هو بحاجة إلی المال، و حاجته إلی الأجر و الثواب أكثر، لذلك كانت الدعوة إلی الإنفاق، و ما یترتب علی ذلك من مضاعفة الأجر فی تلك الصورة المشرقة التی عرضتها الآیة القرآنیة: مَثَلُ الَّذِینَ یُنْفِقُونَ أَمْوالَهُمْ [البقرة: 261]، فتلك الأموال التی تنفق فی سبیل اللّه، و فی سبیل مرضاته، لن تضیع هباء، بل ستكون مضاعفة الأجر و الثواب حسب قوة الإیمان فی صاحبها، و حسن نیته، و عمق إخلاصه، كتلك الحبة التی بذرت فی أرض خصبة، فتأتی بتلك الغلة المضاعفة.
لا حرج علی اللّه فی أن یضاعف الأجر حتی علی الشی‌ء القلیل، ففضله واسع الرزق، علیم بنوایا المنفقین، و یعطیهم أجورهم حسب إخلاصهم، و من یبدأ الطریق فله أجره، و أجر من یستن بسنته، لا ینقص ذلك من أجورهم، كما قال رسول اللّه صلی اللّه علیه و سلم، و لیس هناك من عاقل یسمع هذه الدعوة و لا یبادر إلی مصلحة نفسه بالأجر المضاعف فی دنیاه، و الثواب العظیم فی أخراه، ف لَنْ تَنالُوا الْبِرَّ حَتَّی تُنْفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ [آل عمران: 92]، و كما قیل فی المثل العربی: رب زارع لنفسه حاصد سواه.
فالإنسان الجدیر بهذا الاسم لم یخلق لنفسه، و إنما خلق لینفع نفسه و ینفع غیره ممن یعیش معه أو یأتی بعده بأوجه النفع العدیدة، من مال، و علم، و خلق، و العمل الصالح
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 226
یصل من صاحبه إلی الآخرین، فیتأثرون به، و یقتدرون، و یعملون، و قد عبر عن ذلك رسول اللّه صلی اللّه علیه و سلم فی حدیثه عن الجلیس الصالح: «إما أن یحذیك، و إما أن تبتاع منه، و إما أن تجد ریحا طیبة».
و هكذا كانت الحكمة الإلهیة من وراء الزكاة المفروضة لإعادة الاعتدال إلی تلك المجتمعات الخربة، التی تبدو فی تفاوتات عجیبة، و مستویات متناقضة، تئن من كثرة ما بها من أمراض اجتماعیة و اقتصادیة.
إعادة التوازن فی هذه المجتمعات لا یكون إلا بالعطاء الناجم عن الاقتناع، و البذل للحق المعلوم الذی فرضه رب العباد، و هو العالم بالحقائق، الخبیر بما یصلح البشر، و یزیل ما بها من أحقاد و كراهیة قد تؤدی إلی أوخم العواقب، من قتل، و حروب، و صراعات عدیدة، تأكل الأخضر و الیابس.
2- قال اللّه تعالی: یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا لا تُبْطِلُوا صَدَقاتِكُمْ بِالْمَنِّ وَ الْأَذی كَالَّذِی یُنْفِقُ مالَهُ رِئاءَ النَّاسِ وَ لا یُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَ الْیَوْمِ الْآخِرِ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ صَفْوانٍ عَلَیْهِ تُرابٌ فَأَصابَهُ وابِلٌ فَتَرَكَهُ صَلْداً لا یَقْدِرُونَ عَلی شَیْ‌ءٍ مِمَّا كَسَبُوا وَ اللَّهُ لا یَهْدِی الْقَوْمَ الْكافِرِینَ [البقرة: 264].
الجو العام للآیات السابقة للمثل هو الدعوة للإنفاق فی وجوه الخیر، و فی سبیل اللّه، و بذل المال، و إعطاء المحتاجین، و إخراج حق اللّه فی هذا المال الذی أنعم به علی الإنسان و جعله مستخلفا فیه، یخرجه عن طیب نفس، و غیر مقرون بمنّ یضیع من ثوابه، أو أذی یؤلم نفس الآخذ، و فی ذلك الثواب العظیم من اللّه سبحانه و تعالی، و لا خوف علی المنفق من ضیاع مال فی الدنیا، أو حرمان من ثواب الآخرة، بل فی هذا العمل سرور نفس، و طمأنینة قلب، و رضا عن الفعل و العمل، و خیر للإنسان الذی لا یملك ما یقدمه أن یرد ردا جمیلا، فلا یلفظ بما یجرح كبریاء الإنسان، أو یهین كرامته.
قال اللّه تعالی: الَّذِینَ یُنْفِقُونَ أَمْوالَهُمْ فِی سَبِیلِ اللَّهِ ثُمَّ لا یُتْبِعُونَ ما أَنْفَقُوا مَنًّا وَ لا أَذیً لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَ لا خَوْفٌ عَلَیْهِمْ وَ لا هُمْ یَحْزَنُونَ قَوْلٌ مَعْرُوفٌ وَ مَغْفِرَةٌ خَیْرٌ مِنْ صَدَقَةٍ یَتْبَعُها أَذیً وَ اللَّهُ غَنِیٌّ حَلِیمٌ [البقرة: 262، 263].
یعرض المثل القرآنی صورة تلك النفس الإنسانیة التی تصدر أعمالا خیرة، و تبذل المال، و تنفق الكثیر، ثم تتبع ذلك بما یطفئ نور العمل الذی قدم، بقول خبیث، و لفظ جارح، و عمل سیئ، یذهب الثواب، و یضیع الأجر، فالمرائی و ما ینفقه كمثل ذلك
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 227
الحجر الناعم الذی یتراكم علیه تراب ناعم، ثم ینزل علیه مطر شدید أذهبه، و لم یبق منه شیئا، فالمراءون لا یستطیعون الحصول علی شی‌ء من ثمرة إنفاقهم إذا أصابهم غضبه تعالی، أو أحبط أعمالهم، كما لا یستطیع الحجر إمساك ما علیه من التراب إذا أصابه مطر.

أن ینظر فیها إلی صالح الفرد، فتخفف من بؤسه، و تعالج من حاله، و ترفع من معنویاته، و تقضی عنه حوائجه التی یحتاج إلیها كما ینظر فیها إلی صالح المجتمع و الأمة بتحقیق المصالح العامة، و المشاركة فی المشروعات الخیریة التی یعود نفعها علی الجمیع، بذلك یكون المتصدق قد أصاب الهدف، و حقق الغرض، أما إذا كان یبغی من وراء ذلك المراءاة للناس، و طلب السمعة الحسنة بین الآخرین، بأنه رجل محسن، و صاحب فضل، أو یلحق ما أنفق إیذاء لمشاعر الآخرین الذین قدم لهم معروفا، فمثله فی عدم انتفاعه بما عمل، بذلك الحجر الأملس إذا كان علیه شی‌ء من تراب، ثم أصابه مطر غزیر أزال عنه ما أصابه، فعاد أملس كما كان. و كذلك الذی یتبع ما أنفق بالمنّ و الأذی، أو المرائی بعمله، قد وضع نفسه موضع المهانة و غش نفسه، و أظهرها علی غیر حقیقتها، و لا ینتفع بشی‌ء من صدقاته، بل یجلب المقت لنفسه من الناس، و الذم من المجتمع، و ضیاع الثواب فی الآخرة.
و هكذا یكون الجزاء و الثواب، أو العقاب و الحرمان، بمقدار النوایا الطیبة، و الرغبات الصالحة، و لن یجنی الإنسان من عمله إلا ما عمل، و العاقل من یحذر تعریض نفسه لمواقف یجد فیها حطا لكرامته فی دنیاه، أو یطأطأ الرأس أمام من یملك علیه أمره، و یحصی علیه هفواته.
3- قال اللّه تعالی: وَ مَثَلُ الَّذِینَ یُنْفِقُونَ أَمْوالَهُمُ ابْتِغاءَ مَرْضاتِ اللَّهِ وَ تَثْبِیتاً مِنْ أَنْفُسِهِمْ كَمَثَلِ جَنَّةٍ بِرَبْوَةٍ أَصابَها وابِلٌ فَآتَتْ أُكُلَها ضِعْفَیْنِ فَإِنْ لَمْ یُصِبْها وابِلٌ فَطَلٌّ وَ اللَّهُ بِما تَعْمَلُونَ بَصِیرٌ [البقرة: 265].
فی الآیات السابقة ظهرت موبقات العمل الصالح، و عوامل محقه من ریاء أمام الناس، و طلب للسمعة، و منّ بتعداد النعم التی قام بها للمنعم علیه، و أذی من لفظ جارح أو قول غلیظ یؤلم النفس و یجرح الكرامة، و فی هذا المثل المكمل تجری تلك
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 228
الموازنة و المقابلة بین حالتین: سابقة و لاحقة، ففی هذا المثل نری كیف یحفظ الثواب لصاحبه، و یدخر له فی دنیاه و آخرته، لا یضیع علیه شی‌ء من عمله و جهده.
عرض المثل صورة للمخلص فی صورة ناطقة بالعمل، و الخیر، و الأمل، و الإنتاج، صورة تلك النفس الخیرة التی تبذل ما بیدها، و تنفق ابتغاء مرضاة اللّه، و دلیلا علی تمكن الإیمان من القلب هذه النفس التی استكملت عناصر نجاحها مادة و روحا، كتلك الجنة التی استوفت كل عناصر الخصب، و الحیاة، و الجمال، فی موقعها الفرید، و وفرة المیاه، و ما بها من شمس، و هواء، و شجر، ثم نزل علیها مطر شدید، فأدی ذلك كله إلی ثمار مضاعفة، و خیر كثیر، فالجنة تثمر كثیرا، قلّ المطر أو كثر، و هكذا نفقات المخلصین تنمو عند اللّه العلیم بدوافع كل ذلك من إخلاص فی النیة، و رغبة فی النفع، قلّت هذه النفقات أو كثرت، وَ اللَّهُ بِما تَعْمَلُونَ بَصِیرٌ، فهو علیم بمن خلصت قلوبهم فی الصدقة، فلم تبتغ رضا أحد غیر اللّه تعالی، فیجازیها علی إخلاصها و احتسابها الخیر لوجه اللّه.
4- قال اللّه تعالی: أَ یَوَدُّ أَحَدُكُمْ أَنْ تَكُونَ لَهُ جَنَّةٌ مِنْ نَخِیلٍ وَ أَعْنابٍ تَجْرِی مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ لَهُ فِیها مِنْ كُلِّ الثَّمَراتِ وَ أَصابَهُ الْكِبَرُ وَ لَهُ ذُرِّیَّةٌ ضُعَفاءُ فَأَصابَها إِعْصارٌ فِیهِ نارٌ فَاحْتَرَقَتْ كَذلِكَ یُبَیِّنُ اللَّهُ لَكُمُ الْآیاتِ لَعَلَّكُمْ تَتَفَكَّرُونَ [البقرة: 266].
صورة مكملة للصورة السابقة، و تمثل نهایة النفقة، و الصدقة التی اتبعت بالمنّ و الأذی أو بالمراءاة، تلك النهایة التی هی المحق الكامل حتی لم یبق من أثرها شی‌ء یفید صاحبها، فأصبح عاجزا لا یجد ما یستند إلیه فی موقفه، فهو شبیه بذلك الشیخ الفانی الذی كبرت به السن، و احترقت جنته التی یعتمد علیها فی معاشه، و كبرت عیاله، و قلّ كسبه، فلا یملك من إنتاجها شیئا.
موقف مؤلم لذلك الذی قدم الحسنة، و أتبعها بما یمحقها، كتلك الجنة التی أتی علیها الإعصار بناره المحرقة، فی وقت الحاجة إلیها، و لا یستطیع لذلك دفعا، أو لها إنقاذا.
و قد یكون المحق فی الدنیا، فالذی ینفق ماله یكون له من الجاه و السلطان، ما یرفع من مكانته فی مجتمعه، و یفتح له الأبواب المغلقة، و یقضی مصالحه المادیة و الدنیویة، فإذا ذهب ماله، ذهب جاهه، و احتاج إلی ما غرست یداه، فیحول دون ذلك ما كان له من منّ ماحق، أو أذی، أو ریاء، فیحرقها.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 229
و كذلك عاقبة أهل الریاء و المن، تبدید للجهد، و ضیاع للثواب، و شعور بالندم، و الحسرة علی ما فات.
و الجدیر بالمؤمن الخائف من ربه أن یقدم لغیره ما یحفظ علیه كرامته فی دنیاه و أخراه، فلا ینطق إلا صدقا، و لا یقدم صالحا. و السخاء الحقیقی ما خلص من تلك المعكرات، و الشوائب التی تضیع الثواب.
و السؤال الذی یطرح نفسة الآن: كیف یستثمر المؤمن أمواله؟
إن الدعوة للإنفاق، و العطاء، و فرض الزكاة فی أموال الأغنیاء لتعطی لفقراء المسلمین، و أصناف المصارف التی حددها القرآن الكریم، كل ذلك لیس سبیلا إلی السرف و التبذیر و تضییع المال، و إنفاقه فی وجوه غیر مشروعة، و تبدید له فی غیر فائدة، و إنما ذلك یعتبر نوعا من الاستثمار المحقق الفائدة، الذی یعود علی صاحبه بالخیر و الفائدة، فالمال ینمو بالزكاة، و یسجل لصاحبه الأجر فی الدنیا و الآخرة، و هذا نوع من الجزاء لن یتحقق فی أی لون آخر من ألوان التبایع و الشراء.
و لكن أ یكتفی بهذا العطاء القاصر علی إخراج حق معلوم للسائل و المحروم؟ أو یمكن أن یضاف إلی ذلك مصارف أخری تحقق فائدة أعم و أشمل؟.
إن مقتضیات الأحوال الآن قد اتسعت فی احتیاجات أفرادها، و إسهام رءوس الأموال فی تهیئة الوسائل التی تعجز الحكومات عن الوفاء بها، لضیق إمكاناتها المادیة، و عجز مواردها عن تلبیة رغبات الناس، و ما یجدّ من أمور فی الحیاة.
إن نظرة واعیة لما یكابده المجتمع من أزمات اقتصادیة، و اجتماعیة، و صحیة، تلقی علی عاتق كل مسئول أن یكون إیجابیا بكل ما تحمله الكلمة من معنی، فالمسئولیة لیست قاصرة علی الحاكم و من یشغل المناصب المسئولة، و إنما یتعدی ذلك إلی النظرة الشاملة التی حددها رسول اللّه صلی اللّه علیه و سلم فی حدیثه: «كلكم راع، و كل راع مسئول عن رعیته»، فصاحب المال راع، و مسئول عن تصریف ماله و استثماره فی وجوه تعود بالنفع علی نفسه و علی مجتمعه الصغیر و الكبیر، فالإسهام فی إعداد المشافی، و تهیئة الأماكن و الأدویة؛ للقضاء علی الأمراض المتفشیة فی المجتمع، و القیام بدور إیجابی فی تعلیم الأمة، و القضاء علی الأمیة، و كذلك مساعدة الحكومة فی مشروعاتها الكبری التی تعجز عن القیام بها بمفردها، إنما هو نوع من الاستثمار المطلوب فی المال الذی وضع
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 230
بین أیدینا، و تحملنا أمانة إنفاقه فی الوجوه المشروعة.
إن مجالات الاستثمار عدیدة، و یستطیع كل صاحب مال أن یقدم الكثیر من الفكر البناء الذی یطور المجتمع، و یقدم المال الذی یقضی علی البطالة المتفشیة فی المجتمع، و یهیئ المجال للسواعد الفتیة أن تعرق فی استصلاح الأرض، و القضاء علی الإدمان، و حل أزمة الإسكان، كلها استثمارات تنبثق من روح الدین، و تتفق مع أهدافه و مرامیه، و تتمشی مع حاجیات المجتمع، و تقتدی بما فعل الصالحون من آباء لنا و جدود، عرفوا حق اللّه، و حق العباد، و حق النفس، فأعطوا لكل ذی حق حقه.
5- قال اللّه تعالی: مَثَلُ ما یُنْفِقُونَ فِی هذِهِ الْحَیاةِ الدُّنْیا كَمَثَلِ رِیحٍ فِیها صِرٌّ أَصابَتْ حَرْثَ قَوْمٍ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ فَأَهْلَكَتْهُ وَ ما ظَلَمَهُمُ اللَّهُ وَ لكِنْ أَنْفُسَهُمْ یَظْلِمُونَ [آل عمران: 117].
سیق هذا المثل بآیات تعرض لنا حال من سبقنا من أمم سارت علی النهج، فكان منهم من یتلو آیات اللّه، و یؤمن باللّه و الیوم الآخر، و یأمر بالمعروف، و ینهی عن المنكر، و یسرع إلی عمل الطاعات، فكل هذه الأعمال التی قاموا بها، لها أجرها و ثوابها عند اللّه سبحانه و تعالی، و هناك أقوام آخرون لا یرتفعون إلی مستوی أولئك السابقین فی جهادهم، و أعمالهم الصالحة، مع تشابههم فی امتلاك المال، و كثرة الأولاد، و التمتع بأطایب الحیاة و ما فیها، و لكن الطریق یختلف، و النفس غیر النفس.
قال اللّه تعالی فی حق الفریقین السابقین: لَیْسُوا سَواءً مِنْ أَهْلِ الْكِتابِ أُمَّةٌ قائِمَةٌ یَتْلُونَ آیاتِ اللَّهِ آناءَ اللَّیْلِ وَ هُمْ یَسْجُدُونَ یُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَ الْیَوْمِ الْآخِرِ وَ یَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَ یَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَ یُسارِعُونَ فِی الْخَیْراتِ وَ أُولئِكَ مِنَ الصَّالِحِینَ وَ ما یَفْعَلُوا مِنْ خَیْرٍ فَلَنْ یُكْفَرُوهُ وَ اللَّهُ عَلِیمٌ بِالْمُتَّقِینَ إِنَّ الَّذِینَ كَفَرُوا لَنْ تُغْنِیَ عَنْهُمْ أَمْوالُهُمْ وَ لا أَوْلادُهُمْ مِنَ اللَّهِ شَیْئاً وَ أُولئِكَ أَصْحابُ النَّارِ هُمْ فِیها خالِدُونَ [آل عمران:
113- 116].
ثم یأتی بعد ذلك المثل القرآنی، لیعرض حال أولئك الكافرین الذین كانوا حریصین علی أموالهم، و أولادهم، و حیاتهم، و أنفقوا بعض أموالهم فی الخیر، بحال تلك الریح ذات الصر المهلكة للزرع، فهم لا یستفیدون منها شیئا، و لیست مانعتهم من اللّه، و هم أصحاب النار، و كل الذی بذلوه من مال و أنفقوه، إنما ذهب أدراج الریاح و هلك،
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 231
فلیس له أثر، حتی و لو أنفق فی مجال الخیر.
و من المفسرین من جعل هذا فیما ینفقونه فی عداوة النبی صلی اللّه علیه و سلم و مقاومة دعوته، سواء كان المنفقون هم مشركی مكة، أو الیهود، أو المنافقین، ریاء أو تقیة، و قد وصف اللّه هؤلاء الذین أهلكت الریح حرثهم بأنهم ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ عقوبة لهم؛ لأنهم اختاروا لأنفسهم الضلال، أو إفادة أن المنفقین لا یستفیدون شیئا؛ لأن حرث الكافر یذهب، و لا منفعة له فیه فی الدنیا و الآخرة، بخلاف حرث المؤمن، و بذلك یتقرر أن لا جزاء علی عمل، و أن لا قیمة لعمل إلا إذا ارتبط بمنهج الإیمان، أو باعثه الإیمان.
و هناك شی‌ء آخر نستفیده من هذا المثل القرآنی، أن الكوارث و المصائب قد تحل بأموال الناس من إهلاك حرث، أو فقدان نسل، عقوبة علی ذنوب اقترفوها، أو نتیجة لأسباب خلقها اللّه بحكمته تبعا لارتباط الأسباب بالمسببات، مثل ما حل بالسابقین من طوفان مغرق، و نار محرقة، و إهلاك بالجراد، و القمّل، و الضفادع. حقا وَ ما ظَلَمَهُمُ اللَّهُ وَ لكِنْ أَنْفُسَهُمْ یَظْلِمُونَ [آل عمران: 117]، صدق اللّه العظیم.
و من هذا التتابع فی الآیات القرآنیة نری احتفال القرآن بالجانب المادی الذی ینفع الفرد و المجتمع، و الحیاة بكل متطلباتها، فالقرآن قد نزل لبشر فیهم القوة و الضعف، و الغنی الفقر، و ذلك لیتسامی بهم عن شهوات النفس و لذائذها إلی ما هو أسمی، من جعل المال فی خدمة الإنسان، و تحریر الإنسان من ربقة المال.
و الإیمان بإله واحد، یستلزم بأن الكون له قوامیس ثابتة، و أن البحث وراءها یؤدی إلی الإیمان بالقدرة الإلهیة المسخرة لهذا الكون، و الخضوع لكل ما یأمر به اللّه من أوامر لصالحه، فَلَا اقْتَحَمَ الْعَقَبَةَ وَ ما أَدْراكَ مَا الْعَقَبَةُ فَكُّ رَقَبَةٍ أَوْ إِطْعامٌ فِی یَوْمٍ ذِی مَسْغَبَةٍ یَتِیماً ذا مَقْرَبَةٍ أَوْ مِسْكِیناً ذا مَتْرَبَةٍ [البلد: 11- 16].
و قد كان أصحاب محمد صلی اللّه علیه و سلم فیهم الأغنیاء و الفقراء، جمعتهم معا آصرة الأخوة، یؤاكلونهم ما یأكلون، وَ یُؤْثِرُونَ عَلی أَنْفُسِهِمْ وَ لَوْ كانَ بِهِمْ خَصاصَةٌ [الحشر: 9] علی حین كان معسكر قریش علی خلاف ذلك، و اشتد الصراع بین المعسكرین حتی كانت النصرة للدین الجدید الذی لا یعترف بالتفرقة، أو التمییز لأحد علی آخر إلا بمقیاس التقوی و العمل الصالح.
و نزلت فی ذلك المعسكر القرشی و زعمائه آیات القرآن الكریم: أَ رَأَیْتَ الَّذِی
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 232
یُكَذِّبُ بِالدِّینِ فَذلِكَ الَّذِی یَدُعُّ الْیَتِیمَ وَ لا یَحُضُّ عَلی طَعامِ الْمِسْكِینِ فَوَیْلٌ لِلْمُصَلِّینَ الَّذِینَ هُمْ عَنْ صَلاتِهِمْ ساهُونَ الَّذِینَ هُمْ یُراؤُنَ وَ یَمْنَعُونَ الْماعُونَ [الماعون: 1- 7].
و نزلت سورة: تَبَّتْ یَدا أَبِی لَهَبٍ وَ تَبَّ ما أَغْنی عَنْهُ مالُهُ وَ ما كَسَبَ سَیَصْلی ناراً ذاتَ لَهَبٍ وَ امْرَأَتُهُ حَمَّالَةَ الْحَطَبِ فِی جِیدِها حَبْلٌ مِنْ مَسَدٍ [المسد: 1- 5].
عرفت قیمة المال الحقیقیة عند أصحاب محمد، فاستخدم فی وجهه الأمثل لنفع الحیاة، و تسییر الدعوة، و الأخذ بید الفقیر و المحتاج، حتی أن الغنی منهم كان یخرج من ماله ما یكفی لسد حاجة جیش یتأهب للغزوة، كما فعل عثمان، رضی اللّه عنه، فی جیش العسرة، و كذلك غیره من نماذج الصحابة.
أما تلك النماذج الباهتة، و الواهیة، الفارغة البال من هموم الناس، من أمثال القرشیین الذین ضنوا بمالهم، و حسبوا أنه طریقهم إلی الخلود، و البعد عن العذاب، و كثیر غیرهم ممن هم علی شاكلتهم فی العصور المتتابعة، و فی عصرنا الحاضر و فیما سیأتی، فهؤلاء قد حرموا لذة الاستمتاع بالنعمة حینما تبل ظمأ عطشان، أو تسد حاجة فقیر، أو تستعمل فی عمارة مسجد، أو تعلیم طفل، أو إقامة مبنی، أو زراعة أرض، أو إنفاق فی جهاد فی سبیل اللّه، و كل هذا مسارب حقیقیة تنساب إلیها نعم اللّه علی عباده، فتقیم الحیاة الخصبة التی یجب أن یحیاها المؤمن.
بتلك الدعوات التی ترغب فی الخیر و تدعو إلیه، و تعمل من أجله، و تبصر بالطریق إلی تحقیقه فی الحیاة من كلمة طیبة، و عمل مثمر بناء، و جهاد فی سبیل الحق و نصرته علی الباطل و شیاطینه، و التزام بالصبر، و تحمل للإیذاء فی سبیل الفهم لحقیقة هذا الوجود، و لطبیعة النفس المؤمنة.
و كذلك التحذیر من السیر فی طریق الباطل، و ضیاع الأعمال، و الخداع بمغریات النفس من شهوات، و أموال، و لهو، و لعب، و لجوء إلی الظالمین، و السلوك مسالكهم فی تیارات الحیاة المختلفة.
كل ذلك عرضته الأمثال القرآنیة فی تعددها و تنوعها، و كل هذا من أجل الإنسان المؤمن، و الحیاة الإسلامیة الحقیقیة التی یدعو إلیها الإسلام، كحیاة جدیرة بالنفع و الاستمرار حتی یأذن اللّه، حیاة قائمة علی أسس فاضلة من التعاون و التآزر بین الكبیر
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 233
و الصغیر، و الغنی و الفقیر، و القوی و الضعیف، و تضامن فی جمیع الأوقات و الأزمات علی مستوی المجتمع و العالم الإسلامی، فلا تكون هناك دولة فقیرة ترزح تحت نیر الجوع، و الحرمان، و الفاقة، و العوز، و أخری تنعم بطیبات الحیاة، و ما بها من ترف و تخمة فی المأكل و المشرب و المسكن.
أ فلا نتعلم من طریق رسول اللّه صلی اللّه علیه و سلم فی أول درس له فی بناء المجتمع الفاضل قائم علی التقوی و الإیمان؟. أ لا نری كیف استلب الأحقاد من الصدور، و الغل من القلوب، وَ یُؤْثِرُونَ عَلی أَنْفُسِهِمْ وَ لَوْ كانَ بِهِمْ خَصاصَةٌ [الحشر: 9].
تطبیق جدیر بالالتفات و الأخذ، یقوم علی المال و تثمیره، و إنفاقه فی وجوه الخیر، و إبعاده عن المظالم و ما تجره من طحن للناس و استبعاد لأجسامهم و جهدهم.
هذه هی دعوات الإسلام إلی إنفاق المال و استغلاله، و الترغیب فیه، و التحذیر من مغبات الشح و البخل، و إلقاء النفس فی المهالك.

لكل شی‌ء خلقه اللّه سبحانه و تعالی حكمة من وراء وجوده، و قد تظهر هذه الحكمة أمام تفكیرنا و أعیننا، و قد تغیب عن أبصارنا و عقولنا فترة من الزمن، ثم تبدو بعد ذلك، فلم یخلق اللّه الكون عبثا أو لهوا، حاشا للّه، و إنما خلقه لحكمة أرادها، و غایة قصدها، و كذلك لم یخلق الإنسان لیكون كبقیة مخلوقاته الكثیرة فی أرضه و سمائه، و بحاره و محیطاته، و هوائه و سحابه، و شمسه و قمره، و أفلاكه و ملائكته، و إنما خلقه لیحقق هدفا إلیها، و غرضا عبرت عنه الآیات القرآنیة: وَ ما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلَّا لِیَعْبُدُونِ ما أُرِیدُ مِنْهُمْ مِنْ رِزْقٍ وَ ما أُرِیدُ أَنْ یُطْعِمُونِ إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِینُ [الذاریات: 56- 58].
بتلك القوة القادرة، القاهرة، الخالقة، و بتلك الإرادة الإلهیة خلق الإنسان لیعمر الكون، و لیكون خلیفة له فی أرضه، یعمرها، و یحیا علی ظهرها، و یقوم بعبادته و طاعته للّه، استجابة لأوامره، و استغلالا لما خلق اللّه فیه من عقل ممیز.
هیأ اللّه لهذا الإنسان الأسباب الكثیرة التی تحقق هذه الحكمة، و تمهد لها، فخلق مع الإنسان الضعیف الجسم أسلحة الحیاة التی تمكنه من التغلب علی وحوشها الضاریة، و أحجامها الكبیرة، أسلحة و أدوات، و وسائل تمیزه علی بقیة المخلوقات التی تقابل
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 234
صعوباتها بمخلب و ناب، و تتغلب علی أزماتها بحجم و منقار، فإذا تشابه فی تلك الحواس الظاهرة التی تتمتع بها كل المخلوقات من حواس السمع، و البصر، و الشم، و الذوق، و الجسم، فإن طریقة استخدام هذه الحواس، و حسن استغلالها فی تحقیق أهدافها، مما یمیز الإنسان عن غیره.
فالعین تبصر و تؤدی وظیفتها فی رؤیة الأشیاء بالنسبة لكلیهما، و لكن أن تكون طریقا إلی الهدایة و الاستدلال و تنمیة العقل، فهذا مما كرم اللّه به الإنسان، و جعله محلا للتكلیف، و كذلك الأذن تؤدی عملها فی السمع، و قد تكون الحیوانات أقوی سمعا، و لكن أن تكون طریقا إلی العلم، و المعرفة، فهذا مجال آخر جعله اللّه سبحانه من خصائص الإنسان، و قد یختلف فیه إنسان عن آخر مما یدل علی قدرة اللّه.
و هكذا فی بقیة الحواس و الوظائف المتشابهة، أسلحة و أدوات، و لكنها فی جانب الإنسان لها وظائف أخری تعلو فوق الحاجة المادیة إلی الجوانب الروحیة و العقلیة التی بها یتسامی علی غیره، و تجعله مناطا للتكلیف و عمارة الكون، لذلك فالتشابه الظاهری لیس هو المقیاس الحقیقی للتمییز، و إنما فیما یكمن وراءه من انطباعات، و آثار، و هدایات.
یقول اللّه سبحانه و تعالی: وَ ما مِنْ دَابَّةٍ فِی الْأَرْضِ وَ لا طائِرٍ یَطِیرُ بِجَناحَیْهِ إِلَّا أُمَمٌ أَمْثالُكُمْ [الأنعام: 38].
نعم أمم لها خصائصها، و ذواتها المستقلة التی تكتب التمییز لفریق علی فریق فی مظاهر عدیدة من حیث الشكل، و التكوین، و القوة، و الخصائص، و منها الإنسان الذی یدب علی الأرض، خلقه اللّه فی أحسن تقویم من الخلق و الخلق، و التكوین النفسی و العقلی، لیتحمل مسئولیة الحیاة الحقیقیة، و حمله أعباء الأمانة التی عرضها عَلَی السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ الْجِبالِ فَأَبَیْنَ أَنْ یَحْمِلْنَها وَ أَشْفَقْنَ مِنْها وَ حَمَلَهَا الْإِنْسانُ إِنَّهُ كانَ ظَلُوماً جَهُولًا [الأحزاب: 72].
ظلم الإنسان نفسه، فقد حرمها من أداء مهمتها فیما خلقت من أجله، و ما هیئت له من تحقیق الكرامة لها، و الفوز بالسعادة الروحیة، و سلامة الاعتقاد، و ذلك بأعماله و سلوكه فی الحیاة، ذلك السلوك و العمل الذی جانب الصواب، و كذلك ظلم غیره من الذین تحملوا أداء الرسالات و الدعوات الصالحة من أنبیاء و رسل، فلم یستجب لهم،
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 235
و أنكر دعوتهم، و وقف أمامهم موقف المحارب و المعاند لرسالتهم، و بهذا الظلم الذی بدر منه لنفسه و لغیره كان معول هدم لهذه الحیاة التی أوجدها اللّه، و أراد لها البقاء إلی حین، فما الظلم إلا أداة للتنابذ و التباغض، و تفكك المجتمع، و یؤدی إلی خراب العمران.
و فوق ظلمه هذا، فهو جاهل بمكانته، و دوره فی الحیاة و بنائها، و ما هو مطلوب منه، كی یحیا تلك الحیاة السعیدة عن طریق حسن فهمه، و بصره بمستقبله، و اعتباره بما حدث، و یحدث له و لغیره فی ماضیه و حاضره، و جاهل أیضا بتلك الحكمة من وراء وجوده، و بما خلقه اللّه من أجله.
هذا هو الإنسان الذی هو محور الحیاة، و من أجله أرسل الأنبیاء و الرسل، و من أجله جاءت الآیات القرآنیة تشید به، و الأمثال تناولته فی عقیدته، و سلوكه، و علاقاته، و حربه، و سلمه، و بقی علینا أن نعرض لبعض هذه الأمثال التی تناولت تلك النفس الإنسانیة لنجلوها، و نكشف عما تخبئه هذه النفس من حقائق وراء مظهرها، و ما لها من اتجاهات و نزعات، و رؤیتها لحقیقة نفسها و غیرها فی الحیاة.
إن الرؤیة القرآنیة فی مجالات الأمثال التی تعرضها، و فی كثیر من المواطن، لا تمثل هذه النفس الإنسانیة فی موطن واحد، و سبب معین، و إنما تشرح هذه النفس و تصورها فی جمیع أوقاتها، و فی كل حالاتها ماضیا، و حاضرا، و مستقبلا، و هذا سر إعجاز القرآن، و دلالة آیاته البینات.
1- قال اللّه تعالی: مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِی اسْتَوْقَدَ ناراً فَلَمَّا أَضاءَتْ ما حَوْلَهُ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ وَ تَرَكَهُمْ فِی ظُلُماتٍ لا یُبْصِرُونَ صُمٌّ بُكْمٌ عُمْیٌ فَهُمْ لا یَرْجِعُونَ [البقرة:
17، 18].
هذا المثل القرآنی من جملة آیات كریمة نزلت فی سورة البقرة، و هی سورة مدینة، و أطول سور القرآن الكریم، و قد تناولت أمور التشریع، و الدعوة إلی توحید اللّه، و تعرضت إلی ما فی القرآن من إعجاز، و ما یرد من نسخ، ثم تكلمت السورة عن أحوال السابقین من أنبیاء و رسل من لدن آدم، علیه السلام، و خصت بنی إسرائیل بكثیر من الآیات التی تناولتهم فی معاملاتهم لموسی، علیه السلام، و طریقة تفكیرهم القائمة علی اللجاج، و المجادلة، و المكر، و الخداع، كما ذكرت الكثیر من قصص بنی إسرائیل.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 236
و أفاضت السورة فی تناول التكالیف الشرعیة و الفرائض التی فرضها اللّه سبحانه و تعالی علی أمة محمد، علیه الصلاة و السلام، من صلاة، و صیام، و حج، و معاملات ...
إلخ، و قد أفردت بالذكر فی آیات الربع الأول النفس الإنسانیة التی نحن بصدد تشریحها و تعریفها من خلال هذا المثل القرآنی.
قسمت هذه النفس إلی أنفس ثلاث، كما ذكر ذلك صاحب تفسیر المنار:
(أ) نفس مؤمنة: أخلصت فی إیمانها باللّه الواحد الأحد، و كان لها من صلاح العقیدة، و شفافیة الروح، و ما تجنی من طمأنینة نفس، و عمل صالح، و استقامة علی الطریقة، و أخذ بسنة الأولین من السلف الصالح، و استغلال لإمكاناتها و طاقاتها فی الاهتداء لداعی الإیمان، و الفهم الواعی، و العلم المستنیر، بكل ما دعا إلیه الدین من الإیمان بالغیب، و القیام بأداء الشعائر، و الإنفاق فی سبیل اللّه، و التطبیق لأحكام اللّه، أتاها القرآن الكریم بالدین القیم، و الهدایة التی عمل بها الأولون، فكانت لهم طریق نجاح فی حیاتهم العملیة و الإیمانیة، و انتصروا علی أنفسهم و علی أعدائهم، و طهرت نفوسهم من الشرك، و عادات الجاهلیة و تقالیدها.
(ب) نفس كافرة جاحدة: عاندت و أصرت علی الكفر باللّه، و بما أرسل من كتب و أنبیاء، و ألغت وظیفة حواسها، كما ألغت عقلها فی الفهم عن اللّه، و ابتعدت عن طریق الحق، و أظهرت العصیان للّه، و تمردت علیه، فلم تستجب لدعوته.
طریقان مختلفان، و مسلكان متناقضان یمثلان تلك النفس الإنسانیة بالنسبة لدعوة الحق جل و علا، مؤمن و كافر، یمین و شمال، كل فریق یجد جزاء عمله فی دنیاه و فی أخراه.
و یبقی بعد ذلك ما بین الطریقین و المسلكین من اتجاهات تمیل مع هذا مرة، و مع الآخر مرة أخری، و هذا هو ما أتی المثل القرآنی لیعرضه أمام أعیننا، و لیبسط حقیقته، فهو ما تحار العقول فی فهمه، و ما یلتبس علی الجمیع شكله و مظهره، و یبدو علی سطح الحیاة متحكما فی سیرها، متقلبا فی أوضاعها المختلفة، حقیقة هذه النفس الملتویة التی كانت و ما زالت و ستظل أشد خطرا علی المؤمنین فی كل وقت و حین، و علی كل دعوة بناءة، و أمام كل إصلاح طریق هدم و تعطیل، یسلط المثل علی هذه النفس الضوء لیحذر المؤمنین من أعمالهم التی تهدف إلی تخریب المجتمع، فَاحْذَرْهُمْ قاتَلَهُمُ اللَّهُ أَنَّی
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 237
یُؤْفَكُونَ [المنافقون: 4].
أتی القرآن الكریم بسورة كاملة، و هی سورة المنافقون، تظهر سوأة أولئك المنافقین فی عهد النبوة و الوحی ینزل من السماء و یكشف أسرارهم.
ما ذا قالت الآیات السابقة لهذا المثل؟
قال اللّه تعالی: وَ مِنَ النَّاسِ مَنْ یَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ وَ بِالْیَوْمِ الْآخِرِ وَ ما هُمْ بِمُؤْمِنِینَ یُخادِعُونَ اللَّهَ وَ الَّذِینَ آمَنُوا وَ ما یَخْدَعُونَ إِلَّا أَنْفُسَهُمْ وَ ما یَشْعُرُونَ فِی قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزادَهُمُ اللَّهُ مَرَضاً وَ لَهُمْ عَذابٌ أَلِیمٌ بِما كانُوا یَكْذِبُونَ وَ إِذا قِیلَ لَهُمْ لا تُفْسِدُوا فِی الْأَرْضِ قالُوا إِنَّما نَحْنُ مُصْلِحُونَ أَلا إِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُونَ وَ لكِنْ لا یَشْعُرُونَ وَ إِذا قِیلَ لَهُمْ آمِنُوا كَما آمَنَ النَّاسُ قالُوا أَ نُؤْمِنُ كَما آمَنَ السُّفَهاءُ أَلا إِنَّهُمْ هُمُ السُّفَهاءُ وَ لكِنْ لا یَعْلَمُونَ وَ إِذا لَقُوا الَّذِینَ آمَنُوا قالُوا آمَنَّا وَ إِذا خَلَوْا إِلی شَیاطِینِهِمْ قالُوا إِنَّا مَعَكُمْ إِنَّما نَحْنُ مُسْتَهْزِؤُنَ اللَّهُ یَسْتَهْزِئُ بِهِمْ وَ یَمُدُّهُمْ فِی طُغْیانِهِمْ یَعْمَهُونَ أُولئِكَ الَّذِینَ اشْتَرَوُا الضَّلالَةَ بِالْهُدی فَما رَبِحَتْ تِجارَتُهُمْ وَ ما كانُوا مُهْتَدِینَ [البقرة: 8- 16].
هذه هی الآیات التی عرضت حال أولئك القوم، و أظهرت حقائق نفوسهم المریضة، فما سماتها؟
(أ) التظاهر بالإیمان مع كفرهم.
(ب) اعتقادهم بأنهم یخادعون اللّه و یخدعون المؤمنین بأعمالهم و مظهرهم، و اللّه یفضح كیدهم.
(ج) تغلغل النفاق فی قلوبهم، و هو مرض لا یرجی معه شفاء، و عقابه شدید یوم القیامة.
(د) ادعاء الإصلاح و الصلاح مع إضمار خلافهما.
(ه) التعالی علی المؤمنین و التكبر عن مجالستهم و الغرور بالنفس.
(و) التظاهر بالإیمان أمام الناس، و الانضمام لأعداء اللّه فی السر.
(ز) النفاق تجارة خاسرة لا تنفع صاحبها فی الدنیا و لا فی الآخرة.
هذه صفات النفس الملتویة التی استحبت العمی علی الهدی، و أتاها القرآن الكریم
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 238
بالدین القیم، فاستوقدت النار، فما أضاءت لها نور الحیاة و نور البصیرة، لم تنتفع بها، فعاقبها اللّه عقابا شدیدا.
ذهب اللّه بنور أولئك المنافقین الذی طلبوه، ثم تركوه وَ تَرَكَهُمْ فِی ظُلُماتٍ لا یُبْصِرُونَ [البقرة: 17] جزاء إعراضهم عن النور.
تركهم فی ظلمات نفوسهم المریضة بالنفاق، و البعد عن روح الدین، و إیذاء الجماعة بما یقذفونه من طعن فی الدین و الأعراض، و ظلمات حیاتهم التی تضیق بهم، و تجعلهم فی قلق و خوف، و ظلمات عقولهم، فلا یهتدون إلی صواب فی فهم آیات اللّه، و الإحاطة بأسرارها، و العمل بموجباتها التی تحقق السعادة الدنیویة و الأخرویة، ظلمات بعضها فوق بعض، وَ مَنْ لَمْ یَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُوراً فَما لَهُ مِنْ نُورٍ [النور: 40] فهم لا یبصرون شیئا من أسرار الحیاة و عوامل النجاح فیها بعد أن حرمهم اللّه من النور الذی أعطاه للمتقین الذین فازوا برضا اللّه، و نزهوا قلوبهم و نفوسهم من النفاق و التبعیة و عادات الجاهلیة الأولی.
إن أمثال هؤلاء فی حیاتنا و مجتمعاتنا الحاضرة لكثیر، ممن فقدوا نور الهدایة الدینیة، و حرموا من الاهتداء بها، و استطاعوا بما أوتوه من أسالیب خادعة أن یتسلقوا زمام الأمور، و أن یؤثروا فی مجری الحیاة، و أن تكون لهم كلمة مسموعة فی دنیا الناس و الأحیاء.
هذه صورة لأولئك المنافقین الذین كانوا یمثلون دورا تخریبیا فی المجتمع الإسلامی الجدید، و قد أعطانا المثل القرآنی و الآیات السابقة ملامح أعمالهم، و اتجاهاتهم فی تقویض دعائم الدعوة الجدیدة، و تتضح الصورة أكثر و أكثر حینما تتم الآیات القرآنیة فی ذلك المثل اللاحق، لتكتمل هذه الصورة فی ذلك التصویر المبدع فی قوله تعالی.
2- قال اللّه تعالی: أَوْ كَصَیِّبٍ مِنَ السَّماءِ فِیهِ ظُلُماتٌ وَ رَعْدٌ وَ بَرْقٌ یَجْعَلُونَ أَصابِعَهُمْ فِی آذانِهِمْ مِنَ الصَّواعِقِ حَذَرَ الْمَوْتِ وَ اللَّهُ مُحِیطٌ بِالْكافِرِینَ یَكادُ الْبَرْقُ یَخْطَفُ أَبْصارَهُمْ كُلَّما أَضاءَ لَهُمْ مَشَوْا فِیهِ وَ إِذا أَظْلَمَ عَلَیْهِمْ قامُوا وَ لَوْ شاءَ اللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَ أَبْصارِهِمْ إِنَّ اللَّهَ عَلی كُلِّ شَیْ‌ءٍ قَدِیرٌ [البقرة: 19، 20].
فی هذا المثل تشبیه معجز لأولئك المنافقین الذین سیطر علیهم القلق و الاضطراب، و استبدت بهم المخاوف و الحیرة من الأمر، فهم حینما یلتقون بالمؤمنین یطلبون الهدی
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 239
و النور، و حینما یلتقون بإخوانهم شیاطین الإنس، ینكصون علی أعقابهم عما طلبوا فجأة، و یرجعون إلی الظلام و الضلال.
صور متعددة تتابعت لتكشف خبیئة تلك النفوس التی تعیش فی جحورها، ثم تنفث سمومها، و تبث دعایتها ضد كل دعوة صالحة تختبئ وراء ما یخدع من لسان معسول، و كلمات تنم عن خداع و حقد، یجد متنفسه فی إثارة الأحقاد و الكراهیة فی صفوف المجتمع، و تمزیق أواصر العلاقات بین الأفراد و الطوائف بالكلمة الخبیثة التی ینطق بها: وَ مِنَ النَّاسِ مَنْ یُعْجِبُكَ قَوْلُهُ فِی الْحَیاةِ الدُّنْیا وَ یُشْهِدُ اللَّهَ عَلی ما فِی قَلْبِهِ وَ هُوَ أَلَدُّ الْخِصامِ وَ إِذا تَوَلَّی سَعی فِی الْأَرْضِ لِیُفْسِدَ فِیها وَ یُهْلِكَ الْحَرْثَ وَ النَّسْلَ وَ اللَّهُ لا یُحِبُّ الْفَسادَ وَ إِذا قِیلَ لَهُ اتَّقِ اللَّهَ أَخَذَتْهُ الْعِزَّةُ بِالْإِثْمِ فَحَسْبُهُ جَهَنَّمُ وَ لَبِئْسَ الْمِهادُ [البقرة: 204- 206].
و قد اهتدی صاحب تفسیر المنار إلی رأی من القول قال فیه: إن هذا المثل یمثل من بقی له بصیص من النور، فله نظرات تهدیه أحیانا، و تصل به إلی فهم معانی الآیات بالفطرة، أو الاستدلال بالحوادث للنظر فیما بین یدیه، و لكنه تسیطر علیه دواعی التقلید و البدع، فیعیش فی ظلمات حوالك یخبط فیها، و یسمع قوارع الإنذار، و یری نور الهدایة، فإذا أضاء ذلك البرق سار، و إذا انصرف عنه بشبه الضلال قام و تحیّر، و یعرض عن دعاة الحق، و نذر الكتاب، فهو یضع إصبعیه فی أذنه، حتی لا یسمع نصح الناصح، یخاف من تلك النوازع أن تقتله.
و لكن أ هذه صورة النفس الإنسانیة المقبولة؟! إنها صورة مریضة لنفس تعیش فی الحیاة و لها دورها، و لا یمكن إهمال ما تقوم به من أعمال ماكرة، و إلا ضاع المجتمع و أهله، و ما كانت هناك صراعات أو حروب أو دعوات صالحة لبناء المجتمع.
بجوار هذه النفس نفوس أخری صالحة توجهت إلیها الآیات و الأمثال القرآنیة بالنداء و الأوامر، كی تنفق و تبذل المال، و الجهد، و الدم، فی سبیل الدعوة، و فی سبیل الحیاة، و قد تعرض الباب السابق لكثیر من هذه المظاهر المعطاءة التی تقدم القلیل، و یكون لها الكثیر من الأجر و الجزاء، و تبذل العلم و المعرفة، و یكون البناء للنفس و الأمة، و تعطی ما لها من جهد و دم فی سبیل المحافظة علی العقیدة، و الدفاع عن الدین، و یكون لها كرامة الاستشهاد، و جزاء ذلك فی وَ جَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّماواتُ وَ الْأَرْضُ
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 240
أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِینَ الَّذِینَ یُنْفِقُونَ فِی السَّرَّاءِ وَ الضَّرَّاءِ وَ الْكاظِمِینَ الْغَیْظَ وَ الْعافِینَ عَنِ النَّاسِ وَ اللَّهُ یُحِبُّ الْمُحْسِنِینَ [آل عمران: 133، 134].
صفات تلك النفوس المخلصة التی تستوجب التقدیر، و تحظی بالاحترام، و تعطی مثالا للنفس السویة التی لم تشبها أمراض النفاق، و لم تدنسها أرجاس الشرك، و عرفت ذاتها، و صدقت فی حیاتها، فكانت عماد الحیاة، و أمل المستقبل، و حامل لواء النهضة و التقدم فی كل عصر.

تسعی جمیع الهیئات و الأجهزة التی تتولی أمر الإرشاد و التوجیه، و التربیة و التعلیم، فی كل زمان و مكان، إلی تحقیق هدف سام نبیل، و هو العمل علی بناء الشخصیة المتمیزة للفرد و المجتمع.
و تختلف فلسفة بناء هذه الشخصیة تبعا لما یحكم المجتمع من أنظمة اقتصادیة، أو سیاسیة متباینة، و تظهر الفروق الكثیرة فیما نجده من وسائل التوجیه، أو طریقة التعلیم و التربیة فی ناتج هذه الفلسفات، أو المتمخض عن نزعاتها، و آرائها، و كلها آراء و اتجاهات إذا كتب لبعضها التوفیق فی تحقیق هدف، أظهرت قصورا و فشلا فی آخر، و بذلك كانت سمة هذه الاتجاهات الحاجة الملحة إلی التغییر و التبدیل فی كل خطواتها، و علاج ما تجد من عثرات فی تطبیقاتها، و إصلاح القصور فی نظریاتها.
و كل هذا لأنها استمدت نورها وضوءها من إشعاعات فكر قاصر، و تقلید ممسوخ لنظریات و أفكار قدیمة لا تراعی مصلحة الفرد، و لا مصلحة الجماعة، و لا ترضی جوانب الشخصیة الكاملة من إنماء للشعور، و توجیه للسلوك، و تربیة للعقیدة و الوجدان، و تنظیم للفكر.
و لما ذا نطلق القول فی هذا و أمامنا ما یحدث فی تلك الدول العظمی، و بخاصة ما نراه فی الدول الاشتراكیة فی وقتنا الحاضر، تحولات خطیرة تشهدها تلك المجتمعات التی قامت علی فلسفة اشتراكیة، عجزت عن إرضاء حاجة الإنسان الضروریة، و ابتعدت عن الجوانب الروحیة التی تمیز الإنسان عن غیره من بقیة المخلوقات، فإذا استطاعت أن ترضی حاجة الجسم الشهوانیة من مطعم، و مأكل، و ملبس، و قلیلا ما یحدث هذا، بدلیل ما نراه الآن من أحداث هروب جماعیة من دولة اشتراكیة إلی دولة غربیة النظام، من
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 241
ألمانیا الشرقیة إلی ألمانیا الغربیة، و تغییر النظام فی بولندا علی انقاض الحزب الشیوعی الذی أسقطته الجماهیر، و كثیر من الأمثلة علی هذا الواقع المریر الذی تعانیه تلك الدول التی أهملت الجانب الإنسانی فی الإنسان، و ما یجب أن یتمیز به من حریة و إرادة و عقیدة.
تنذر هذه الأحداث بانهیارات متوقعة لتلك الأنظمة العفنة التی قامت علی أسس خاطئة من التربیة و التوجیه، و حضارات هذه الدول حضارات هشة تعمل علی أن تهیئ للإنسان كل وسائل الترفیه و التقدم المادی، و لكنها ترهقه روحا و نفسا، و تحرمه من كل معانی الاستقرار النفسی، و تجرده من القیم الموروثة التی تصله بالحیاة و الناس.
و ما یحدث فی هذه المجتمعات یحدث نظیره كذلك فی المجتمعات الرأسمالیة التی تقوم علی إعطاء الحریة المطلقة فی كل التصرفات، و طغیان رأس المال، و التفاوت بین طبقات الشعب تبعا للون و الجنس و الدین، و حضارات هذه الدول تقوم علی مبدأ الصراع و التدافع فی سبیل الوصول إلی الغایة، و كل شی‌ء یقیم بثمن و فائدة، و بذلك أصبح التعاون بین الناس ضربا من المساومة و الخداع و المجاملة، و لا محل للتعاون و الحب، و إنما یعیش الإنسان منقسما علی نفسه، منفصما عن مجتمعه، لا یشعر نحوه بأیة مسئولیة، و ساد التوتر و القلق، و الإفراط فی المسكرات، و تناول المخدرات، كما كثر الانتحار و الانحراف.
انحرافات فی اتجاهات متباینة ذات الیمین و ذات الشمال، كان لها آثارها الضارة فیما یعانیه العالم الآن من أزمات اقتصادیة، حیث تتحكم الدول الكبری الغنیة فی الدول الصغری الفقیرة، بكثرة الدیون، و ازدیاد الفقر، و المعاناة، و التخلف، و كذلك أزمات اجتماعیة أدت إلی تفكك عری المجتمعات، و تخلخل أنظمتها، و انحلال أخلاقها، و تفشی روح البطالة فی شبابها و رجالها.
و لم یكن حظ هذه الأنظمة الأخری إلا مماثلا للأولی فی آثارها، و توقعات أحداثها، و كثرة أضرارها، و أعانها علی ذلك الترف المقیت الذی تعیش فیه شعوبها من جراء استعمارها لشعوب العالم القدیم، و امتصاص خیرات هذه البلاد المستعمرة من قدیم الزمان.
و لكن إذا نظرنا إلی الجانب الإسلامی من هذا المنطق المتجدد الذی ینطلق من
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 242
حاجیات النفس البشریة، و رغابتها، و اتجاهاتها فی الحیاة، وجدناه قد ربط بین هذه الجوانب التی تهیمن علی الإنسان، و رغباته و انطلاقاته، برباط الوحدة، الوحدة فی المشاعر و السلوك، و العقیدة و العمل، الوحدة بین الإیمان القلبی و العملی، و قد ظهر هذا النموذج المثالی فی الإسلام، فكان الفرد و المجتمع وحدة واحدة فی التكالیف و المسئولیات، و من مظاهر ذلك عبادة اللّه وحده، و الاقتداء بفعل اللّه نحو عباده من رزق، و مغفرة، لأجل الفعل نفسه، لا لغرض نفعی.
و قد رسمت الآیات القرآنیة المنهج القویم فی قوله تعالی: وَ قالُوا لَنْ یَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلَّا مَنْ كانَ هُوداً أَوْ نَصاری تِلْكَ أَمانِیُّهُمْ قُلْ هاتُوا بُرْهانَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِینَ بَلی مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَ هُوَ مُحْسِنٌ فَلَهُ أَجْرُهُ عِنْدَ رَبِّهِ وَ لا خَوْفٌ عَلَیْهِمْ وَ لا هُمْ یَحْزَنُونَ [البقرة: 111، 112].
إسلام الوجه و استسلامه المعنوی و العملی للّه الذی أوجد له العقیدة التی تصنع الحیاة، و الأجر مضمون لا یضیع عند رب العباد فی الدنیا و الآخرة، و الإسلام دین یزرع فی قلب المؤمن الإیمان باللّه سبحانه و تعالی و یجعله علی بصیرة من أمر دنیاه و أخراه، و متی آمن الإنسان بربه، و عرف حقیقة هذا الإیمان، و ذاق طعم الطاعة، ازداد تمسكا به، و فهما لمبادئه القویمة التی سار علیه الرسول صلی اللّه علیه و سلم و طبقها فی حیاته و بین صحابته، حتی ینال رضا اللّه، و رضا الناس.
و نحن إذا أردنا أن نخطط لبناء هذه الشخصیة الإسلامیة، فإننا نعرض نماذج من الآیات القرآنیة تحدد لنا طریقة هذا البناء، و ما یجب أن یكون علیه، و الإنسان یعرف طریقه من التقابل و الموازنة فی المواقف، و من النماذج التی تصور تفكیرا معینا، و آراء فی العقیدة و الفهم للأمور.
قال اللّه تعالی: وَ قالَتِ الْیَهُودُ لَیْسَتِ النَّصاری عَلی شَیْ‌ءٍ وَ قالَتِ النَّصاری لَیْسَتِ الْیَهُودُ عَلی شَیْ‌ءٍ وَ هُمْ یَتْلُونَ الْكِتابَ كَذلِكَ قالَ الَّذِینَ لا یَعْلَمُونَ مِثْلَ قَوْلِهِمْ فَاللَّهُ یَحْكُمُ بَیْنَهُمْ یَوْمَ الْقِیامَةِ فِیما كانُوا فِیهِ یَخْتَلِفُونَ [البقرة: 113].
هذه نماذج من التفكیر السقیم، و الآراء الفجة التی تدل علی سفاهة و قصور، و مواقف لأناس اختلفت بینهم المشارب، و تباینت النزعات، فضلوا عن سواء السبیل.
نجد فی هذه الآیات أن كل فریق یطعن الآخر فی اعتقاده، و أنه لیس علی شی‌ء من
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 243
الیقین، و أن الدین الذی یعبده كل فریق لیس دینا حقیقیا یتعبد به، و یشترك فی هذا أهل الملل الأخری، حتی مشركو قریش الذین وصفتهم الآیة بأنهم لا یعلمون، فنفت عنهم العلم؛ لأن الأمیة قد تفشت فیهم، و انتشرت الجهالة و سیطرت علی أنفسهم و عقولهم، فلا یعلمون من حقائق الأمور شیئا، حتی عن الكتب السابقة و الشرائع التی أنزلت.
لذلك فهو یشتركون فی هذا المعمعة، و یدفع الجمیع تعصب لما یعتقد، و خرافات تتحكم فیهم، و اعتقادات باطلة، و أنهم وحدهم الناجون من النار، و من عذاب اللّه یوم القیامة.
یسجل اللّه سبحانه و تعالی علی الجمیع ما یقوله، و یحكم بینهم یوم القیامة، و یبطل ما لهم من دعاوی باطلة، فالدین واضح، و الحق سبیله معلوم، لا یتعبد بأسماء و لا بألقاب، و إنما هو إیمان خالص، و عمل صالح، لا یدعو إلی تفرق فی دین، أو اختلاف فی أصول.
و إذا كانت الأهواء و النزعات قد طغت علی أهل الكتاب فی تفكیرهم، فأعرضوا عن الإیمان بمحمد صلی اللّه علیه و سلم، و طعنوا فی هذا الدین الذی أتی به، و إذا كان هذا الطعن لا ینهض حجة علی بطلان الدین الذی جاء به، فإن الآیة تصورهم بأنهم لا یرضون إلا بمن یتبع دینهم، و كل فریق یخالف فهو فی النار و علی ضلال.
هذا تفكیر طبعوا علیه من قدیم، حتی فی أیام أنبیائهم، و رسلهم، و جدالهم معهم، و یبدو هذا واضحا فی قصة بنی إسرائیل مع موسی، علیه السلام، حینما قتل واحد منهم، و أرادوا معرفة قاتله، فذهبوا إلی موسی، و طلبوا منه أن یدلهم علی القاتل، فأمرهم بذبح بقرة، و أن یأخذوا جلدها، و یضربوا به القتیل، فیحییه اللّه تعالی، و یدلهم علی قاتله، أمور واضحة لا تحتاج إلی لجاجة و مراجعة، و لكنهم أخذوا یسألون: ما لونها؟ ما عمرها؟ ما صفاتها؟ أسئلة، و لجاجة، و التواء فی التفكیر لا تدل إلا علی سوء طویة، و خداع.
و هو لون من الفكر المارق، كما یسمیه الأستاذ أحمد بهجت، تحت عنوان: الفكر البقری، نسبة إلی قصة البقرة، فكر ضال أخذ علیهم حیاتهم، و سیطر علی نفوسهم؛ كراهة الاهتداء، و عدوانا علی الحق و أهله، و من سماته الفجاجة، و الالتواء الذی لا یعرف طریق الحق، و ینحرف عن الجادة.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 244
و الآیات المعروضة تدعونا إلی العلم الذی یقوم علی البرهان، و الدلیل، و التحری فی الحكم علی الأشیاء، و تنعی علی أولئك المقلدین الذین ألغوا عقولهم، و تحكم فیهم التعصب للرأی، و اتباع الهوی، كما تبث فینا روحا تسمو علی أی لون من ألوان التفكیر الضال، أو التعصب المقیت، فالدین الإسلامی جاء بشریعة مكملة لتلك الشرائع، و لا تتناقض معها فی الأصول، و للإنسانیة جمعاء، لا لشعب بعینه كما فی تلك الدیانات السابقة.
و هناك جانب عقلی یرجع إلیه كل عاقل فی المقارنة بین الأشیاء و الموازنة بین فریقین أو اتجاهین، و هو أنه لا مجال لإعطاء الحق فی الحكم علی الأشیاء لمن سبق علی ما سیأتی؛ لأن ذلك لیس فی مقدور البشر الذی لا یعلم الغیب، و لا یدرك المستقبل، فهؤلاء السابقون لم یعاصروا الأحداث، و لم یشهدوها، فلیس من حقهم الحكم علیها بالصواب و الخطأ، أو الصحة و الخطل، و لذا فلا یقبل فی حكم العقل أن یأتی أصحاب الدیانات السابقة بآیات أو أدلة تحكم علی ما سیأتی من أحداث و دیانة أخری.
أما الصواب من الرأی، فهو أن یكون العكس صحیحا، و هو أن القرآن الكریم و خاتم الدیانات ینطق بالحكم و الحق فی حق السابقین؛ لأن هذا الحكم قائم علی التجربة و الواقع، و الفهم، و التطبیق، باعتباره شاهدا علی الأحداث، فما یقوله الإسلام و ما ینطق به محمد، علیه الصلاة و السلام، هو الحق بالنسبة لمن سبقه فی تبیانه لنفوسهم، و شرائعهم، و أحداثهم، و حكمه علی كل ما بأیدیهم من آیات و كتب سماویة سلیمة من التغییر و التبدیل و التحریف.
و ما زال موقف أولئك المعاندین لشریعة اللّه و قرآنه، و رسالة محمد صلی اللّه علیه و سلم یحتاج إلی توضیح من آیات القرآن الكریم التی لم یدخلها تحریف أو تبدیل: وَ قالُوا اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَداً سُبْحانَهُ بَلْ لَهُ ما فِی السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ كُلٌّ لَهُ قانِتُونَ بَدِیعُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ إِذا قَضی أَمْراً فَإِنَّما یَقُولُ لَهُ كُنْ فَیَكُونُ وَ قالَ الَّذِینَ لا یَعْلَمُونَ لَوْ لا یُكَلِّمُنَا اللَّهُ أَوْ تَأْتِینا آیَةٌ كَذلِكَ قالَ الَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ مِثْلَ قَوْلِهِمْ تَشابَهَتْ قُلُوبُهُمْ قَدْ بَیَّنَّا الْآیاتِ لِقَوْمٍ یُوقِنُونَ [البقرة: 116- 118].
مواقف أیضا یشترك فیها أصحاب الكتب السابقة مع مشركی قریش، فالأولون ینسبون إلی اللّه الولد، و هم یعلمون تمام العلم من واقع دیاناتهم و كتبهم أن اللّه بری‌ء
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 245
من هذا الذی ادعوه، و أنه واحد أحد، و له ما فی السموات و الأرض یخضع لمشیئته، و إذا أراد شیئا كان بقدرته الفاعلة.
أما مشركو قریش الذین تحكم فیهم الجهل، و سیطر علی نفوسهم جانب الغفلة، فقد أبانوا عن هذه الجهالة بتلك الاقتراحات الباطلة من تكلیم اللّه إیاهم، أو إنزال آیة، تشابهت مواقفهم مع مواقف الأمم السابقة من الیهود الذین طلبوا من موسی، علیه السلام، أن یروا اللّه جهرة، فأخذتهم الصاعقة.
و هؤلاء الغافلون من أهل مكة أیضا یطلبون آیة تشهد بنبوة محمد، أو یفجر اللّه لهم ینابیع الماء، إلی غیر ذلك من تلك الخوارق المادیة التی تدل علی الجهل بالشرائع و بالكتاب، من هذه الاقتراحات ما یدل علی إنكارهم لرسالة محمد و اختصاصه بالوحی دونهم، و لم یكن ذلك إلا عن جهل و عدم معرفة بحقیقة أن اللّه سبحانه یختار لرسالته من یشاء، و أن اللّه أجری علی یدیه آیات قرآنیة، و عقلیة، و كونیة، عجز الفصحاء و البلغاء أن یأتوا بمثلها، و لكن هذا دأب الكافرین فی معارضة الحق.
لذلك ختم اللّه هذا المثل بقوله: قَدْ بَیَّنَّا الْآیاتِ لِقَوْمٍ یُوقِنُونَ [البقرة: 118]، و الذین یوقنون هم من خلصت نفوسهم من شوائب الشرك و التقلید، و الآراء الفاسدة، و توجهت إلی طلب الحق فی الأمور الاعتقادیة بالبرهان و الدلیل.
و بالإضافة إلی هذا الجانب الاعتقادی و العقلی الذی یتمیز به المؤمن لكی یمارس دوره البناء فی الحیاة كما یجب أن تكون، علیه أن یستفید أیضا من تجارب الآخرین، و أن یتحمل بأساء الحیاة، و ما بها من سنن تجری بقضاء اللّه و قدره، و من انتصار مرة، و هزیمة أخری، حتی یكون كأولئك الذین نصبوا أنفسهم للدفاع عن الدین إبان ظهوره، یتعلم منهم، فلا یقنط من رحمة اللّه إذا ألم به مكروه، و لا یحزن إذا نزلت به كارثة، فتلك الأیام نداولها بین الناس.
1- قال اللّه تعالی: إِنْ یَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِثْلُهُ وَ تِلْكَ الْأَیَّامُ نُداوِلُها بَیْنَ النَّاسِ وَ لِیَعْلَمَ اللَّهُ الَّذِینَ آمَنُوا وَ یَتَّخِذَ مِنْكُمْ شُهَداءَ وَ اللَّهُ لا یُحِبُّ الظَّالِمِینَ [آل عمران: 140].
أتت هذه الآیة عقب آیة تنهی عن الجزع و الحزن، و الوهن الذی یصیب كل مهزوم، و ذلك فی قوله تعالی: وَ لا تَهِنُوا وَ لا تَحْزَنُوا وَ أَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِینَ [آل عمران: 139].
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 246
فلا یلیق بالمؤمن أن تتملكه هذه النزعات التی تتنافی مع كمال الإیمان، و روح الاعتقاد، بل هی من صفات أولئك الكافرین الذین تجردوا من الإیمان باللّه، و تحكمت فیهم شهوات النفس و حب الدنیا، أما أولئك الأقویاء فی عقائدهم، فهم یستسلمون لقضاء اللّه و قدره إذا نزل بهم مكروه، و لا یجزعون من الأحداث التی تضعف النفس، فاللّه جلت قدرته قد حكم فی محكم قرآنه أن الغلبة و الفوز لمن تمكن الإیمان من قبله، و الذی یعمل من أجل الحق و إزهاق الباطل، فقال فی كتابه العزیز: كَتَبَ اللَّهُ لَأَغْلِبَنَّ أَنَا وَ رُسُلِی إِنَّ اللَّهَ قَوِیٌّ عَزِیزٌ [المجادلة: 21].
ثم جاءت الآیة الثانیة: إِنْ یَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِثْلُهُ [آل عمران:
140]، جاءت هذه الآیة لتوجه البصائر إلی ما یقع فی الحیاة من سنن اللّه، و لن تجد لسنة اللّه تبدیلا، هذه السنن تحدث فی الحیاة و مع الإنسان فی عاداته، و سلوكیاته، و حروبه، و مواقفه المتعددة، سنن تجری من اللّه جل و علا لتكون فی جانب الحق تارة، و لتكون فی جانب الباطل تارة أخری، ینتصر الإیمان فی معركة، و قد ینتصر الشرك فی معركة، فقد انتصر المسلمون فی غزوة بدر الكبری علی الرغم من قلة عددهم و عدوهم، و انهزم المشركون و قوی الباطل، ثم هزم المسلمون فی معركة أحد أمام الكفار.
كل هذه السنن تجری تبعا لحكمة إلهیة أرادها اللّه، و جعل لكل شی‌ء سببا، فما كان من هزیمة المسلمین، إنما لأسباب عدیدة، لا لنقص فی الإیمان، و لا لضعف فی العزیمة، و لا لغرور أصاب القوم، و إنما كان لمخالفة الجند لأمر القائد، و ترك أماكنهم التی أمرهم رسول اللّه صلی اللّه علیه و سلم بالبقاء فیها؛ لحمایة جیش المسلمین و النّبل عنهم إذا تعرضوا لهجوم مباغت، و هكذا كانت النتیجة مترتبة علی عمل من أعمال الإنسان، و لیست بأمور خارجیة عنه.
و لذلك جاءت الآیات القرآنیة تعلم، و تظهر حكمة اللّه فی هذه الهزیمة التی لحقت بالمؤمنین فی هذه المعركة لتكون طریقا إلی العظة و الاعتبار، و درسا یستفید منه كل من یبغی الفهم الحقیقی لجوهر الدین و مرامیه، فإذا كان المسلمون قد هزموا فی معركة أحد، فقد هزم الكفار أیضا فی معركة سابقة، و أصابهم ما أصاب المسلمین من خسائر فادحة، و لیس هذا الأمر صدفة و جزافا، و إنما لأسباب جدیرة بالفهم و الدرس، فالنصر یتحقق بالأعمال التی تحقق النجاح، و الاستعداد، و جانب الحذر، و القیادة الحكیمة،
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 247
و الارتباط العقدی بین الجنود ... إلخ، كل هذه الأمور التی تحقق النجاح و الانتصار فی كل معركة من معارك الحیاة.
وَ تِلْكَ الْأَیَّامُ نُداوِلُها بَیْنَ النَّاسِ [آل عمران: 140]، حكمة اللّه التی تحتاج إلی وقفة و دراسة، و فهم: نُداوِلُها بَیْنَ النَّاسِ لا فرق بین مسلم و كافر، و لا فرح مستمر، و لا حزن مستمر، و إنما هی أحوال متغیرة من حال إلی حال، یحدث هذا فی الحیاة بالنسبة للأفراد و المجتمعات و الدول، و تظهر آثار هذا فیما نلحظه فی حیاتنا الحاضرة من تقلبات و أحداث متغایرة فی كل ما یتعلق بأنظمة الناس و عاداتهم. و كما ظهرت هذه الحكمة الإلهیة و الاستفادة بثمارها فی الغزوات اللاحقة لغزوة أحد و ما حدث فیها، فقد تمیزت صفوف الجند فی الاستبسال و القتال من أجل الدفاع عن العقیدة، و تم بذلك إعداد الجماعة الإسلامیة ذلك الإعداد الذی وقف علی أبواب التاریخ یقرع أبوابه، و یدك حصون الباطل، و یقضی علی أنواع الفساد نُداوِلُها بَیْنَ النَّاسِ بما تحمله هذه الكلمة من ابتلاءات و امتحانات لقوی الصبر علی الشدائد، و هی و لا شك طریق إلی تحقیق التوازن بین الناس، و استقرار النظام، و تحقیق العدل بین الدول، و یعلم اللّه الذین آمنوا، و یتخذ منهم شهداء فی میدان الجهاد و القتال، أو شهداء یشهدون علی الناس یوم القیامة بما عملوا.
هذا دور المؤمن، أما الكافرون فقد ظلموا أنفسهم و ارتكبوا الموبقات، و ساعدوا علی الفساد فی الأرض، و انتشار البغی علی الناس، و هضم الحقوق، فلا مكان لهم عند اللّه، حتی لو انتصروا فی معركة، فهو انتصار سریع الزوال.
و هكذا نتعلم من الحیاة و من سنن اللّه التی یجریها فی كونه و بین مخلوقاته، نتعلم الكثیر من الدروس، فهذه الحیاة تجمع الحلو و المر، و السعادة و الشقاء، و العاقل من فهم هذا، و عاش أیامها، دون حزن و تنغیص، و یقبل ما بها من تناقضات، فلا یأسی علی فقد إخلاص، و لا یحزن لضیاع أمانة، و لا بدّ و أن یتحمل، فقد یجد من صدیق طعنة، أو من یحسن الظن به غدرا، أو ممن یحب جفوة، فلیس الجمیع علی خلق حمید، و طبع رضی، ففیهم العاقل و السفیه، و المخلص و العدو، و قدیما قال المثل العربی: إن لم تغض عن القذی لم ترض أبدا.
و إذا كان هذا هو دور المؤمن فی استقبال الحیاة و التغلب علی مشقاتها، فإنه و لا
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 248
شك بحاجة ملحة إلی الحذر، و الدهاء، و المكر، و كل ألوان الأسلحة التی تستخدم استخداما كریما فی مدافعة الحیاة دون أذی أو إضرار بالآخرین، فهذه الصفات تكسب صاحبها تفوقا و تمیزا علی الآخرین، یكتسبها من ممارسة الحیاة، و مخالطة الآخرین، و كثرة التجارب، مع یقظة فی العقل، و دقة ملاحظة للأمور، و بصر بالمواقف، بهذا یكون المؤمن عامل نفع فی الحیاة لا معول هدم یلحق الأذی بالآخرین، و یضر نفسه و مجتمعه، كما كان یظهر سابقا فی أخلاق الیهود، و ما لهم من كید و تدبیر جرّ علیهم الكثیر من المتاعب، وَ یَمْكُرُونَ وَ یَمْكُرُ اللَّهُ وَ اللَّهُ خَیْرُ الْماكِرِینَ [الأنفال: 30].
مكر، و مكر موازنة، و نتیجة واضحة، و غلبة للّه سبحانه و تعالی فی هذا الموقف، و هكذا كل موقف مشابه.
و یحضرنا فی هذا الموقف كیف تستغل هذه الصفات استغلالا طیبا تؤدی إلی النفع لأصحابها و لغیرهم، من شخصیات لها دورها فی المكر و الدهاء فی تاریخنا العربی، تذكر كتب الأدب أن داهیة من دهاة العرب و هو معاویة بن أبی سفیان، صاحب المقولة الشهیرة: لو كان بینی و بین الناس شعرة ما انقطعت؛ لأنهم إذا شدوا أرخیت، و إذا أرخوا شددت.
التقی و هو مؤسس دولة بنی أمیة، مع قائده زیاد بن أبیه، و الیه علی الكوفة، فی موقف فیه إرشاد و تعلیم، فقد توفی المغیرة والی الكوفة، و خاف زیاد أن یولی معاویة مكانه رجلا آخر یسمی عبد اللّه بن عامر، فأرسل إلی معاویة یخبره بوفاة المغیرة، و یشیر علیه بتولیة رجل آخر یسمی الضحاك بن قیس مكانه.
ففطن معاویة لما یدور فی خلد زیاد، فكتب إلیه: قد فهمت كتابك فلیفرخ روعك «1» بالمغیرة، لسنا نستعمل ابن عامر علی الكوفة، و قد ضممناها إلیك مع البصرة. فلما ورد كتاب معاویة، قال زیاد: النبغ «2» یقرع بعضه بعضا.
2- قال اللّه تعالی: اللَّهُ نُورُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكاةٍ «3» فِیها
______________________________
(1) یفرخ روعك: یهدأ بالك.
(2) النبغ: من شجر الجبل، و هو من أكرم العیدان.
(3) المشكاة: فتحة فی الحائط غیر نافذة، و المراد الأنبویة التی تجعل فیها الفتیلة، ثم توضع فی القندیل.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 249
مِصْباحٌ الْمِصْباحُ فِی زُجاجَةٍ الزُّجاجَةُ كَأَنَّها كَوْكَبٌ دُرِّیٌ «1» یُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبارَكَةٍ زَیْتُونَةٍ لا شَرْقِیَّةٍ وَ لا غَرْبِیَّةٍ «2» یَكادُ زَیْتُها یُضِی‌ءُ وَ لَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نارٌ نُورٌ عَلی نُورٍ «3» یَهْدِی اللَّهُ لِنُورِهِ مَنْ یَشاءُ وَ یَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثالَ لِلنَّاسِ وَ اللَّهُ بِكُلِّ شَیْ‌ءٍ عَلِیمٌ [النور:
35] جاءت الآیة السابقة لهذا المثل ممهدة لتوضیح حقیقة أن اللّه سبحانه و تعالی قد أنزل إلی المؤمنین آیات واضحات، مفصلات لكل حاجیات الإنسان فی حیاته الدنیویة من شرائع، و معاملات، و عقائد، ثم عرض اللّه سبحانه أمثلة لما حدث للسابقین فی مواقفهم من أحداث الحیاة، و من الرسل، و ما حلّ بالمكذبین من عقاب، جزاء عنادهم و كفرهم و عدم استجابتهم للدعوات الصالحات التی دعو إلیها، و ما كان فی مقابل ذلك من مواقف لمؤمنین نعموا فی دنیاهم بصفاء العقائد، و القلوب، و الأرواح، و سعدوا بها فی معاملاتهم، كما سعدوا بها فی أخراهم بما حظوا به من رضا اللّه سبحانه و تعالی، علیهم، و ما أعده لهم من جزاء و فضل عمیم.
و كل هذا الذی عرض مجملا فی آیة واحدة إنما سیق لیكون طریق عظة و اعتبار یهتدی به كل من یعبد اللّه، و یتقیه، و یؤمن بكل ما جاء من مثله علی أیدی رسله، فالمؤمن هو حصیلة هذه الدعوات التی نزلت علی رسل اللّه، و التی خصه اللّه بها و كرمه، من اللّه نور السموات و الأرض.
و سورة النور قد حوت الكثیر من أوضاع هذه النفس البشریة، و بخاصة المتدنیة التی ترتكب الموبقات من قذف، و شهوة، و فاحشة، و وضعت لها الضوابط التی تقیم من عوجها، و تردعها حتی تعود إلی صفائها و نقائها، و تستعد لاستقبال النور الإلهی الذی یفیض فی الكون الكبیر، أرضه و سمائه، و یسبح فیه، فتلتقی هذه النفس بمشاعرها بهذا النور فی ألفة و معرفة و فرح؛ لأنها من خلق اللّه، و قد هیأها اللّه سبحانه و تعالی لتكون نقطة اتصال بین السماء و الأرض عن طریق وحی اللّه الذی كرمها به، و جعلها أهلا لتحمل أمانته من رسالة، و إرادة، و اختیار، و بذلك كان تمییزها، و تقدیرها بهذا التصویر الرائع الذی عرضته الآیة القرآنیة.
______________________________
(1) دری: منسوب إلی الدر لفرط ضیائه و صفائه.
(2) لا شرقیة و لا غربیة: لا یتمكن منها حر و لا برد.
(3) نور علی نور: یرید أن النور الذی شبه به الحق نور مضاعف قد تناصر فیه المشكاة، و الزجاجة، و المصباح، و الزیت، حتی لم تبق بقیة مما یقوی النور.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 250
فقد قال ابن كثیر فی (ص 60)، المجلد السادس من تفسیره: شبه اللّه قلب المؤمن و ما هو مفطور علیه من الهدی، و ما یتلقاه من القرآن المطابق لما هو مفطور علیه، فی صفائه فی نفسه، بالقندیل من الزجاج الشفاف، و ما یستهدیه من القرآن و الشرع، بالزیت الصافی الذی لا تكدره كدرة.
و الضمیر فی قوله تعالی: مَثَلُ نُورِهِ یعود علی اللّه عز و جل، أی مثل هداه فی قلب المؤمن كمشكاة، أو یعود إلی المؤمن الذی یدل علیه السیاق، و تقدیر الكلام: مثل نور المؤمن الذی فی قلبه كمشكاة.
و رأی صاحب الظلال: أن هذا النور، نور اللّه الذی لا ندرك كنهه، و لا حقیقته، و لا مداه، نور أشرقت به الظلمات، و یتجلی فی بیوت اللّه التی تتصل فیها القلوب باللّه حین تذكره و تخشاه، فِی بُیُوتٍ أَذِنَ اللَّهُ أَنْ تُرْفَعَ [النور: 36]، فتلتقی مع النور المتألق فی السماء و الأرض، مع قلوب الرجال الذین لا تلهیهم تجارة و لا بیع عن ذكر اللّه.
و یقول الأستاذ أحمد بدوی «1»: المراد بالنور هنا هو النور الذی یغمر القلب، و یشرق علی الضمیر، فیهدی إلی سواء السبیل، أو لا تری أن القلب لیس فی حاجة إلی أكثر من هذا المصباح یلقی علیه ضوءه فیهتدی إلی الحق، و أقوم السبل؟
ثم أ لا تری فی اختیار هذا التشبیه إیحاء بحالة القلب، و قد لفه الظلام و الشك، فهو متردد، قلق، خائف، ثم لا یلبث نور الیقین أن یشرق علیه، فیجد الراحة و الأمن و الاستقرار؟ فهو كساری اللیل یخبط فی الظلام علی غیر هدی، حتی إذا أوی إلی بیته، فوجد هذا المصباح فی المشكاة، وجد الأمن سبیله إلی قلبه، و استقرت الطمأنینة فی نفسه، و شعر بالسرور یغمر فؤاده.
و هكذا كان النور فی القلب، و الفهم، و العقل، و العقیدة، و الشرع، طریقا إلی الإیمان الصحیح الذی لا ینحرف و لا یضل، و یجد سبیله إلی الهدی و التطبیق فی الحیاة العملیة و الروحیة، و حتی یقضی علی عوامل الشك، و الكفر، و الزیغ، و الإلحاد، و بهذا النور تتحقق تلك الشخصیة السویة الإنسانیة التی میزها اللّه عز و جل، و جعل الملائكة تسجد لها، و قال: إِنِّی أَعْلَمُ ما لا تَعْلَمُونَ [البقرة: 30].
______________________________
(1) انظر: بلاغة القرآن (ص 195) من الأمثال فی القرآن، د. محمود بن الشریف (ص 88، 89).
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 251
نور یهدی و لا یضل، یرفع و لا یضع، یحقق للإنسان الحائر فی دنیا القلق، و التوتر، و المتاعب الصحیة النفسیة، و العقلیة، و الروحیة، التی تأخذ بیده إلی مرفإ الأمن و الأمان اللذین امتن اللّه بهما علی قریش فی سابق عهدها: الَّذِی أَطْعَمَهُمْ مِنْ جُوعٍ وَ آمَنَهُمْ مِنْ خَوْفٍ [قریش: 4].
إن ما یعانی منه العالم الآن هو الحرمان من الأمن و الأمان، و الخوف من التعرض للمحن التی تحمل فی طیاتها الكوارث المخفیة التی تلحق بالعالم، كوارث الحروب، و التلوث، و الجوع، و التصحر ... إلخ، لذا فإن الدول تتسابق و تتعاون، و بخاصة تلك الدول التی تقدمت علما و تطبیقا فی إجراء بحوثها و توجیه طاقاتها إلی بث الطمأنینة فی نفوس شعوبها، و تحقیق الطمأنینة النفسیة بجانب الطمأنینة المادیة من مأكل و مشرب و مسكن فی الحیاة.
و لكن هل تنجح تلك الجهود فی تحقیق ما یریدون إلا علی أشلاء شعوب أخری ضعیفة عانت و تعانی من الظلم و الإرهاب.

ما ذا نقصد بالمنهج؟ أ هو ما تعارف علیه الناس فی اقتصاره علی ما هو مألوف و موضوع لتلك المواد و المقررات الدراسیة التی یضعها المربون و الأخصّائیون للمراحل المختلفة حسب السن؟ أ هو ما یركز علیه ذلك المنهج العلمی من إعطاء المعلومة، و الاهتمام بالتلقین، و الحفظ، و تخزین المعلومات؟
كل هذا لیس بالوارد فی موضوعنا، و إنما نقصد ذلك المنهج الذی یبنی الحیاة بكل متطلباتها، و یبنی الإنسان بقیمه و بثقافاته العدیدة، و یحقق رسالة العلم الحقیقة، و یبتعد عن تلك الأطر الضیقة التی تهتم بمرحلة من العمر ضیقة، و تنسی المراحل الأخری من العمر، و هی جدیرة بالعنایة و الرعایة، حتی تكون مناهج مستوعبة، شاملة عامة، تخرج من حدود الزمان و المكان، و لا تهتم بجنس دون آخر.
إن هذا المنهج الذی نهدف إلیه إنما یتحقق عن طریق رؤیتنا الواعیة لمشكلات عصرنا، و إحاطتنا بكل احتیاجات حیاتنا، إن المنهج الذی نقصد إلیه هو التربیة الناجحة التی تهتم بالعلم و أسالیبه من أجل تنمیة الفكر و التفكیر، و تشجیع المبادأة و الإبداع، و إیجاد روح التنافس الشریف، و القدوة الصالحة فی المجتمع، و بناء الأمة علی أساس من
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 252
المستقبل القائم علی النقاء، و الطهارة، و الإیمان، و العمل، و العلم، و كل ما من شأنه تملك زمام النفس و الحیاة.
و إذا أردنا أن نخطط لبناء مجتمع أو أمة، فلن یكون الأمر إلا عن طریق بناء الفرد النواة التی یتكون منها ذلك المجتمع، و تكوین الوعی لدی جماهیر الأمة یستحیل بناؤه بمعزل عن الدین، و الفهم العمیق له، و دوره فی التقدم، فإذا كانت المجتمعات الغربیة قد أفلست فی الماضی عن أن تحقق نجاحا فی أن تتخذ من الدین وسیلة إلی النهوض و التقدم و الرقی، فدفعها ذلك إلی تنحیته عن معارك الحیاة، و إبعاد من اتخذوه سلعة و تجارة، فإن الدین الإسلامی لیس علی هذا النحو، فهو الحیاة بكل ما فیها من متطلبات، تعنی بشأن الفرد و الجماعة، و الأخذ بید الإنسان كی یحیا حیاته التی خلقه اللّه من أجلها، فالدین لیس حكرا علی أحد، و لیس نزعة للتسلط، و إنما هو أول مصدر من مصادر الوعی لدی الإنسان بحقیقة الحیاة الكونیة و الاجتماعیة، و المتمشی مع فطرته التی فطره اللّه علیها، یعدل من مساره و یتسامی بغرائزه، و لا یقف ضد حاجیات نفسه المادیة، و الروحیة، و السلوكیة، و النفسیة، إلا بمقدار ما یوجه و یرشد.
لذا كانت لتعالیمه التی نزلت من أربعة عشر قرنا من الزمن، سمة الصلاحیة و الاستمرار، لا یدخلها تغییر أو تبدیل، بخلاف ما نری من نظریات تقوم العقول البشریة بوضعها لتنقذ الإنسان فی اعتقادهم من براثن الحیاة، و من شر ما یحیط به فی أجوائها تحت أسماء الاشتراكیة أو الرأسمالیة، إلی آخر ما یصنفون و یبدعون، ثم ما تلبث أن تتهاوی تلك النظریات بفعل التطبیق، و تظهر الأیام قصورها، و حاجاتها إلی التغییر و التبدیل لتوائم الحیاة بأحداثها و متطلباتها.
رسالة الإسلام تحقیق الهدایة للبشر فی اعتقادهم، و توجیه حركة الحیاة للفرد و الجماعة، عن طریق ما تثبته من قیم نبیلة للأفراد و الجماعات.
1- قال اللّه تعالی: وَ اتْلُ عَلَیْهِمْ نَبَأَ الَّذِی آتَیْناهُ آیاتِنا فَانْسَلَخَ مِنْها «1» فَأَتْبَعَهُ الشَّیْطانُ «2» فَكانَ مِنَ الْغاوِینَ وَ لَوْ شِئْنا لَرَفَعْناهُ بِها «3» وَ لكِنَّهُ أَخْلَدَ إِلَی الْأَرْضِ «4»
______________________________
(1) خرج من الآیات بأن كفر بها.
(2) فاتبعه الشیطان: لحقه الشیطان بعد أن اخار هذا الانسلاخ.
(3) لو أردنا أن نرفعه بتلك الآیات إلی درجة الكمال و العرفان التی تقرن العلم بالعمل.
(4) أخلد إلی الأرض: مال إلی الدنیا و حطامها.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 253
وَ اتَّبَعَ هَواهُ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الْكَلْبِ إِنْ تَحْمِلْ عَلَیْهِ «1» یَلْهَثْ «2» أَوْ تَتْرُكْهُ یَلْهَثْ ذلِكَ مَثَلُ الْقَوْمِ الَّذِینَ كَذَّبُوا بِآیاتِنا فَاقْصُصِ الْقَصَصَ لَعَلَّهُمْ یَتَفَكَّرُونَ ساءَ مَثَلًا الْقَوْمُ الَّذِینَ كَذَّبُوا بِآیاتِنا وَ أَنْفُسَهُمْ كانُوا یَظْلِمُونَ [الأعراف: 175- 177].
جاء هذا المثل القرآنی بعد آیات تعرضت لموقف الخلق من لدن آدم، علیه السلام، حیث أخذ اللّه علیهم العهد بعبادته وحده، و الإیمان بربوبیته، و إقرارهم علی ذلك، و تنصلهم مما یفعله المجرمون من غفلتهم عن هذه الحقیقة، و اتباعهم لغیرهم فی عبادات فاسدة، و إقرارات أخری زینها لهم الشیطان و من اتبعه، فضلوا عن سواء السبیل، فصلت الآیات ذلك حتی یكون الاهتداء إلی الحق طریق من یطلبه و یسعی إلیه، و یهدیه اللّه إلیه بالفهم الواعی، و العلم النافع، و القلب السلیم.
قال اللّه تعالی: وَ إِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِی آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّیَّتَهُمْ وَ أَشْهَدَهُمْ عَلی أَنْفُسِهِمْ أَ لَسْتُ بِرَبِّكُمْ قالُوا بَلی شَهِدْنا أَنْ تَقُولُوا یَوْمَ الْقِیامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هذا غافِلِینَ أَوْ تَقُولُوا إِنَّما أَشْرَكَ آباؤُنا مِنْ قَبْلُ وَ كُنَّا ذُرِّیَّةً مِنْ بَعْدِهِمْ أَ فَتُهْلِكُنا بِما فَعَلَ الْمُبْطِلُونَ وَ كَذلِكَ نُفَصِّلُ الْآیاتِ وَ لَعَلَّهُمْ یَرْجِعُونَ [الأعراف: 172- 174].
و إذا كان أول طریق إلی تحقیق هذه الهدایة هو العلم و الانتفاع به فی مجال الإیمان بآیات اللّه المنزلة علی رسوله صلی اللّه علیه و سلم و ما یساندها من آیات و دلائل كونیة و نقلیة، فإذا كان عالما بها، حافظا لقواعدها، عارفا بأصولها و أحكامها، عاملا بها، كان الإنسان مؤمنا حقا، أما إذا تباین عمله مع عمله، و لم ینظر فی تلك الآیات نظر اعتبار، فلا بد و أن یسلب هذه النعمة، و هذا المعنی یظهر فی تلك الآیات البینات التی تعرض المثل القرآنی، فقد صور المثل حال الذی أعطی العلم، و لم یعمل به، فسلبه اللّه تلك النعمة، فأشبه فی حالته تلك الحیة التی تنسلخ من جلدها، و تتركه علی الأرض.
صورة معجزة، واضحة الدلالة لهؤلاء المكذبین بالرسول مع ما أتی به من آیات واضحات و حجج قاطعة، الذین یشبهون حال ذلك العالم الذی حرم ثمرة علمه، فكل منهما لم یستفد شیئا و لم ینظر نظر اعتبار، فخرج من الآیات، و كفر بها، و مال إلی الدنیا و حطامها، و ما فیها من شهوات، و تمتع بلذائذها، و قد كان فی إمكان ذلك العالم أن
______________________________
(1) إن تحمل علیه: تزجره و تطرده.
(2) یلهث: یخرج لسانه من النفس الشدید عطشا أو تعبا.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 254
یكون فی راحة بال و طمأنینة نفس بما آتاه اللّه من علم، و لكن هكذا الدنیا، فكلما زاد الإنسان غنی ازداد رغبة و طمعا، فهو كمن یشرب من ماء البحر لیروی عطشه، و لكن هیهات، و كذلك العالم الذی لا یستهدی بعلمه، و لا یتخذ منه طریق دلالة یظلم نفسه، فلا هو استراح بالمعرفة و العلم، و لا استراح الجاهل بجهله.
و لذلك یأمر اللّه سبحانه و تعالی رسوله أن یحذر من یعلمون شیئا أن ینتهوا إلی تلك النهایة البائسة، و أن یصیروا إلی هذا اللهاث الذی لا ینقطع أبدا، و أن یظلموا أنفسهم ذلك الظلم الذی لا یظلمه لعدوه، فإنهم لا یظلمون إلا أنفسهم، فالعلم بكل صوره و أشكاله یحقق الهدف من المعرفة و الإیمان، و یبحث فی الوجود و الطبیعة، و فی كل ما ینفع الناس دنیا و أخری، و هو قوة و زاد لا یدخل عقل إنسان، إلا و ینتقل إلی نفسه و أسلوب حیاته، و معیشته، و طریقة تعامله فی مجتمعه مع تباین الناس فی علمهم، هَلْ یَسْتَوِی الَّذِینَ یَعْلَمُونَ وَ الَّذِینَ لا یَعْلَمُونَ [الزمر: 9]، و أمر اللّه سبحانه و تعالی رسوله، علیه السلام، أن یدعو قائلا: وَ قُلْ رَبِّ زِدْنِی عِلْماً [طه: 114].
فإذا نظر الإنسان إلی الكون و ما فیه بالتأمل، و حاول أن یفهم السنن التی جرت و تجری فی تسخیره، لاهتدی إلی مفتاح الكون لإدارته بقدرة اللّه، و هذا یزیده قربی من اللّه، و قد كان ذلك أول خطوة خطاها أبو الأنبیاء، علیه السلام، كما ذكرت ذلك الآیات القرآنیة: وَ كَذلِكَ نُرِی إِبْراهِیمَ مَلَكُوتَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ لِیَكُونَ مِنَ الْمُوقِنِینَ [الأنعام: 75].
و بهذا الأسلوب استطاع الإنسان الهدایة إلی خالقه الأعظم، و تحرر من أسر العادات الباطلة، و الخرافات الجاهلة، و الخضوع للآخرین، و قد أثبتت التجارب أن العلماء بأبحاثهم و اكتشافاتهم هم أقرب الناس إلی الإیمان الصحیح القائم علی الأدلة و البراهین، إِنَّما یَخْشَی اللَّهَ مِنْ عِبادِهِ الْعُلَماءُ [فاطر: 28].
2- قال اللّه تعالی: ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا لِلَّذِینَ كَفَرُوا امْرَأَتَ نُوحٍ وَ امْرَأَتَ لُوطٍ كانَتا تَحْتَ عَبْدَیْنِ مِنْ عِبادِنا صالِحَیْنِ فَخانَتاهُما فَلَمْ یُغْنِیا عَنْهُما مِنَ اللَّهِ شَیْئاً وَ قِیلَ ادْخُلَا النَّارَ مَعَ الدَّاخِلِینَ وَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا لِلَّذِینَ آمَنُوا امْرَأَتَ فِرْعَوْنَ إِذْ قالَتْ رَبِّ ابْنِ لِی عِنْدَكَ بَیْتاً فِی الْجَنَّةِ وَ نَجِّنِی مِنْ فِرْعَوْنَ وَ عَمَلِهِ وَ نَجِّنِی مِنَ الْقَوْمِ الظَّالِمِینَ وَ مَرْیَمَ ابْنَتَ عِمْرانَ الَّتِی أَحْصَنَتْ فَرْجَها فَنَفَخْنا فِیهِ مِنْ رُوحِنا وَ صَدَّقَتْ بِكَلِماتِ رَبِّها وَ كُتُبِهِ وَ كانَتْ مِنَ الْقانِتِینَ [التحریم: 10- 12].
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 255
سبقت هذه الآیات بأمر للرسول، علیه الصلاة و السلام، بمجاهدة تلك العناصر المناهضة للدعوة، و التی تمثلت فی عنصری الكافرین و المنافقین، و هذه المجاهدة هی لون من ألوان العلاج لهؤلاء و أمثالهم فی كل عصر و حین، تختلف فی أشكالها و أنواعها، فلا بد و أن الجزاء من جنس العمل، و الدواء مما یتناسب مع المرض مرارة و شدة، فقد أمر الرسول بمجاهدة فی طیاتها غلظة و شدة لا تعرف الرحمة و الشفقة، فهم نماذج سیئة للإنسان الذی ضل سواء السبیل، و لم یتبع الهدی، لذلك كان مأواهم جهنم و بئس المصیر.
ثم جاءت الأمثال أیضا بنماذج من الأعمال الطالحة، و الأعمال الصالحة من أقوام سابقین تحمل فی ثنایاها العظة و الاعتبار، نماذج من جنس النساء تمثل نزعتین من النزعات اختلفتا هدایة، و ضلالا، و مسلكا، و عاقبة، و طباعا، و أخلاقا، و تحملت كل نفس وزر عملها، فلم تنفعها صلة قربی، أو وشیجة نسب، كما لم تضرها سیئة لیست من كسب یدها.
هذا هو الصرح الثانی فی هذا المنهج القرآنی بعد العلم، و استخدام العقل و التدبر، و هو إبراز ذاتیة الإنسان، و حریته فی العمل، و تحمله للمسئولیة فی نشاطاته المختلفة فی الحیاة، و العمل من أجل الكرامة و العقیدة.
امرأة نوح، و امرأة لوط، انفصمتا عن زوجیهما الصالحین بأعمالهما الفاسدة، فكانتا من الكافرین، و لم تنفعهما صلة الزوج، و لم تنقذهما من عذاب اللّه؛ لأنهما تآمرتا علی زوجیهما، و أفشیا سرهما إلی قومهما، فكانا عونا للكافرین، و مشاركین للباطل فی وقفته ضد الحق و أهله.
هذه القرابة الأسریة مرفوضة؛ لأنها قامت علی غیر هدی و طاعة، و قد وقف نوح، علیه السلام، هذا الموقف من ابنه، و هو یوشك علی الغرق حینما أراد الاعتصام بالجبل لیحمیه من الطوفان و الغرق، و كان من جملة الكافرین، فقال: إِنَّ ابْنِی مِنْ أَهْلِی وَ إِنَّ وَعْدَكَ الْحَقُّ وَ أَنْتَ أَحْكَمُ الْحاكِمِینَ قالَ یا نُوحُ إِنَّهُ لَیْسَ مِنْ أَهْلِكَ إِنَّهُ عَمَلٌ غَیْرُ صالِحٍ فَلا تَسْئَلْنِ ما لَیْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنِّی أَعِظُكَ أَنْ تَكُونَ مِنَ الْجاهِلِینَ [هود: 45، 46]، صدق اللّه العظیم.
فالقرابة هی الطاعة و الدین، و لا قرابة لعاص، و لا لخارج عن أوامر اللّه.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 256
ثم ذكرت الآیة ذلك المثل الرائع لوقفة الحق ضد هجمة الباطل، و ما له من أعوان من العتاد، و الفكر، لامرأة فرعون، و مریم ابنة عمران فی الطاعة للّه، و الإیمان برسله، و الصلاحیة من الأمر، و الثبات فی المواجهة الظالمة التی تتعرض لهما و لسمعتهما.
من خلال النموذجین نری تربیة القرآن الكریم للمؤمن الذی یتحمل نتیجة أعماله أَلَّا تَزِرُ وازِرَةٌ وِزْرَ أُخْری وَ أَنْ لَیْسَ لِلْإِنْسانِ إِلَّا ما سَعی وَ أَنَّ سَعْیَهُ سَوْفَ یُری ثُمَّ یُجْزاهُ الْجَزاءَ الْأَوْفی [النجم: 38- 41].
و علی المؤمن أن یندمج فی مجتمعه، و یفهم حیاته و ما تستوجبه من عمل لغده، و تحریر لإرادته و نفسه من عوامل المهانة و الذل، و من كل الموبقات التی تؤدی به إلی المهالك، فقد رأینا خائن العقیدة لا تنفعه قرابة، و لا تغنی عنه صلة نسب، و لو كان برسول اللّه: فَلا أَنْسابَ بَیْنَهُمْ یَوْمَئِذٍ وَ لا یَتَساءَلُونَ [المؤمنون: 101].
و هذه النماذج الناطقة المصورة التی ضربت و تضرب، حتی فی مستقبل الأیام، للكافرین و المؤمنین تقدم أیضا الدرس لزوجات الرسول، علیه الصلاة و السلام، و للنساء فی كل جیل، لتتحمل كل واحدة تبعة أعمالها، و مسئولیة ما یقع منهن.
بل إن القرآن أوضح فی مجالات لا تحتمل اللبس أن هذه القربی لها تبعاتها العظمی فی مضاعفة الأجر إذا كان العمل صالحا، و مضاعفة العذاب إذا كان الأمر سیئا: یا نِساءَ النَّبِیِّ مَنْ یَأْتِ مِنْكُنَّ بِفاحِشَةٍ مُبَیِّنَةٍ یُضاعَفْ لَهَا الْعَذابُ ضِعْفَیْنِ وَ كانَ ذلِكَ عَلَی اللَّهِ یَسِیراً وَ مَنْ یَقْنُتْ مِنْكُنَّ لِلَّهِ وَ رَسُولِهِ وَ تَعْمَلْ صالِحاً نُؤْتِها أَجْرَها مَرَّتَیْنِ وَ أَعْتَدْنا لَها رِزْقاً كَرِیماً [الأحزاب: 30، 31]، صدق اللّه العظیم.
3- قال اللّه تعالی: مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ وَ الَّذِینَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَی الْكُفَّارِ رُحَماءُ بَیْنَهُمْ تَراهُمْ رُكَّعاً سُجَّداً یَبْتَغُونَ فَضْلًا مِنَ اللَّهِ وَ رِضْواناً سِیماهُمْ فِی وُجُوهِهِمْ مِنْ أَثَرِ السُّجُودِ ذلِكَ مَثَلُهُمْ فِی التَّوْراةِ وَ مَثَلُهُمْ فِی الْإِنْجِیلِ كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْأَهُ فَآزَرَهُ فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَوی عَلی سُوقِهِ یُعْجِبُ الزُّرَّاعَ لِیَغِیظَ بِهِمُ الْكُفَّارَ وَعَدَ اللَّهُ الَّذِینَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ مِنْهُمْ مَغْفِرَةً وَ أَجْراً عَظِیماً [الفتح: 29].
تقدمت آیة قرآنیة ذلك المثل تفید تفضل اللّه علی عباده بإرسال رسول إلیهم، یحمل الهدایة و النور إلی الناس، برسالة هی الرسالة الخاتمة لكل ما سبقها من رسالات تحمل توصیاتها و شرائعها، و تشمل كل ما تفرق علی أیدی الأنبیاء و الرسل، و ذلك لتكون
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 257
مشعلا علی طریق الحیاة، و تبصرة بالمواقف الجادة التی تنتصر علی كل فكرة سابقة لا تحمل ضوءها و نورها من اللّه جل فی علاه، و یكفی أن اللّه شهید علی ذلك: هُوَ الَّذِی أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدی وَ دِینِ الْحَقِّ لِیُظْهِرَهُ عَلَی الدِّینِ كُلِّهِ وَ كَفی بِاللَّهِ شَهِیداً [الفتح: 28].
هذه مكرمة خص اللّه بها رسوله، و الذی تتضح صورته، و صورة صحبه و من آزره و نصره فی دعوته، و إعلاء كلمة اللّه فی المثل الذی نعرضه فی الآیة.
فاللّه یضرب المثل بأولئك الذین خلصت نیاتهم، و أخلصوا أعمالهم لوجه اللّه، و فی سبیل دعوته بمحمد صلی اللّه علیه و سلم و صحابته الذین آزروه، و نصروه، و اتبعوا النور الذی أنزل معه، فكانوا من المفلحین الذین یتراحمون فیما بینهم، و یتآخون برباط الإسلام، و یكثرون من العبادة و الطاعة للّه، و لا یقصدون من أدائها إلا ابتغاء وجه اللّه و رضوانه، قد صفت و خلصت من الغرض، و هم یهبون أنفسهم للدفاع عن الدین و العقیدة، و الاستشهاد فی سبیل اللّه، و هم أشداء علی الكفار أعداء اللّه.
ظهرت آثار أعمالهم الصالحة علی صفحات وجوههم، و هكذا المؤمن إذا كانت سریرته صحیحة مع اللّه، أصلح اللّه ظاهره للناس.
قلة قلیلة بدأت بمحمد صلی اللّه علیه و سلم، ثم قویت و استحكمت، و ترقی أمرها یوما بعد یوم، فكانت كما قال صاحب الكشاف: كما یقوی الطاقة الأولی ما یحتف بها مما یتولد منها.
و ظاهر المثل: أن الزرع هو محمد صلی اللّه علیه و سلم، و الشطء: أصحابه. قیادة حكیمة اختارها اللّه من بین خلقه لتؤدی أمانة الوحی بالقدوة الطیبة و الموعظة الحسنة، و تحمل الرسول الكریم الكثیر من ألوان الإیذاء، و العنت فی سبیل تبلیغ دعوة الحق، و محاربة الباطل، و كان حریصا علی هدایة القوم، یتعرض لهم فی كل مكان، و یسلك لذلك كل طریق، حتی نزل قول اللّه سبحانه و تعالی: ما عَلَی الرَّسُولِ إِلَّا الْبَلاغُ [المائدة: 99].
القائد و الجند تجمعهما رابطة العقیدة، و بینهما مدد مشترك یبعث فیهما القوة و النماء و الروح، مدد روحی من القرآن الكریم، و من نور اللّه یستمد الضوء، فیكون الزرع الذی استغلظ و استوی علی سوقه، و یكون الشطء الذی آزره، و كان عونا له فی سیر الحیاة.
مثل للمؤازرة الحمیمة، و المساندة التی لا یمكن أن تنفصم إلا بفعل اللّه سبحانه
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 258
و تعالی. هذه الصورة ذكرت فی الكتب السماویة القدیمة، التوراة، و الإنجیل، و أبرزت صفات محمد و صحبه فی جهاد الدعوة بتلك الصورة المشرقة التی تدعو إلی الاقتداء بجلیل الأعمال، و الإخلاص فی الدعوة و تحمل تبعاتها، استجابة لأمر اللّه و إتماما لنوره، حتی یصل إلی كل قلب واع، و روح متفتح إلی الإیمان باللّه، و التنزه عن دنس الشرك، و وسوسة الشیطان، و اتباع الهوی.
و من الملاحظ أن تلك الصفات التی وصف بها محمد و صحبه إنما تناولت تلك القیم النفسیة، من قوة فی الحق، و تراحم بین الناس، و مؤاخاة، و إخلاص طاعة، و كلها صفات و قیم تغطی علی تلك القیم التی تواضع الناس علیها فی وقتنا الحاضر من تفاخر بالمال و كثرته، و طغیان بالمركز و الجاه، و تعالی علی الآخرین باللون و الحسب و النسب، قیم باطلة زائفة لا تصمد علی الأیام، و هی ما تلبث أن تذروها الریاح و لا یبقی منها شی‌ء.
و لكن هل استطاعت هذه الصورة أن تصل إلی تلك القلوب الغلف فتهدیها إلی سواء السبیل؟ هل وجدت الأرض ممهدة؟ هل أرست دعوتها فی بناء هذه الأمة دون مكابدة و عناء؟.
4- قال اللّه تعالی: وَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا قَرْیَةً كانَتْ آمِنَةً مُطْمَئِنَّةً یَأْتِیها رِزْقُها رَغَداً مِنْ كُلِّ مَكانٍ فَكَفَرَتْ بِأَنْعُمِ اللَّهِ فَأَذاقَهَا اللَّهُ لِباسَ الْجُوعِ وَ الْخَوْفِ بِما كانُوا یَصْنَعُونَ [النحل: 112].
سبق هذا المثل بآیة قرآنیة تلفت النظر إلی ذلك الیوم الذی یجب أن یعمل حسابه كلّ مخلوق، و أن یزن أعماله قبل أن توزن علیه، و یحاسب نفسه قبل أن یحاسب فیه، و هو یوم القیامة الذی تقف فیه الأنفس و الخلائق خاشعة بین یدی ربها ذلیلة، تحاول أن تبرئ ساحتها مما لحق بها من سیئات، و أن تنفض عنها غبار الذنوب و الآثام، و تحاول أن تظهر حسن نیاتها بما عملت فی دنیاها، و اللّه علیم بكل نفس، وَ لا یَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَداً [الكهف: 49]، فهو یعطی لكل ذی حق حقه: فَمَنْ یَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ خَیْراً یَرَهُ وَ مَنْ یَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ شَرًّا یَرَهُ [الزلزلة: 7، 8].
هذا هو الیوم، و هو موقف تتعری فیه النفس الإنسانیة، و تظهر علی حقیقتها، قال اللّه تعالی: یَوْمَ تَأْتِی كُلُّ نَفْسٍ تُجادِلُ عَنْ نَفْسِها وَ تُوَفَّی كُلُّ نَفْسٍ ما عَمِلَتْ وَ هُمْ لا یُظْلَمُونَ [النحل: 111].
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 259
ثم جاء المثل عقب ذلك لیسوق ما یحمله من حقیقة تلك القریة و قاطنیها، المنعمین بخیراتها، الرافلین فی حلل الأمن و الطمأنینة النفسیة و المادیة، ثم تتبدل بهم الأحوال بفعل أنفسهم، و تغیر أخلاقهم، فیكفرون بنعم اللّه، فیذیقهم اللّه لباس الجوع و الخوف بما كانوا یصنعون.
و المثل یضرب لكل قوم أنعم اللّه علیهم فأبطرتهم النعمة، و كفروا و تولوا، فأنزل اللّه نقمته بهم، و هؤلاء القوم قد یراد بهم أهل مكة التی كانت آمنة مطمئنة، مستقرة، یأتیها رزقها رغدا من كل مكان، و یتخطف الناس من حولها، و هی آمنة، ثم كفرت بأنعم اللّه علیها، و جحدت فضله، فلم تشكر اللّه علی ما أعطاها من نعم، و خصها به من منح، و لیست هناك منحة أعظم، و لا نعمة أوفی من بعثة محمد صلی اللّه علیه و سلم، و لكنها استقبلتها بالجحود و النكران، فكانت نقمة اللّه علیها شدیدة، إذ بدل حالها، فألبسها اللّه لباس الجوع و الخوف بعصیان أهلها لأمر اللّه و كفرانهم، فدعا علیهم رسول اللّه بسنین كسنی یوسف، علیه السلام، فأصابتهم سنة أذهبت كل شی‌ء، و سیطر علیهم الخوف بما حققه رسول اللّه صلی اللّه علیه و سلم من انتصارات فی غزواته المختلفة، حتی تم فتح مكة، و ذلك بسبب تكذیبهم لرسول اللّه الذی بعثه اللّه من بین أظهرهم داعیا، و مبشرا، و نذیرا، و عاد عاقبة الظلم علی أهله.
و إذا كانت هذه صورة قائمة لذلك المجتمع المكی الذی ساند بعضه بعضا علی الباطل، و وقف ضد نور اللّه یحاول أن یطفئه، فكانت ید اللّه الغالبة، و جاء الحق و زهق الباطل، إن الباطل كان زهوقا، و تكسرت الأصنام، و حطمت تلك المعبودات یوم فتح مكة، كما تحطمت معها أنصارها و أعوانها من مفسدین و ظالمین بما كانوا یصنعون.
فهی أیضا صورة لكل من سار علی درب الضلال فی كل حین، ضلال الفكر و الاعتقاد، و ضلال العمل، و الفسوق، و العصیان، و المصیر هو المصیر، فالقانون الإلهی یجری علی الناس جمیعا لا یتخلف، فما دام هناك كفر و عصیان و ابتعاد عن الحق و أهله، كانت هناك نقمات من اللّه من جوع یؤدی إلی نقص فی الأموال، و الأنفس، و الثمرات، و الإمكانات المادیة، و خوف یسیطر علی الأفئدة، فتحرم نعمة الأمن و الأمان فی الحیاة، و تتبدد القوی المادیة و المعنویة التی هی عماد الحیاة الحقیقیة، و ذلك كله جزاء تلك الأعمال السیئة التی اقترفتها الأیدی، و النوایا الخبیثة التی أضمرتها القلوب.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 260
5- قال اللّه تعالی: وَ اضْرِبْ لَهُمْ مَثَلًا رَجُلَیْنِ جَعَلْنا لِأَحَدِهِما جَنَّتَیْنِ مِنْ أَعْنابٍ وَ حَفَفْناهُما بِنَخْلٍ وَ جَعَلْنا بَیْنَهُما زَرْعاً كِلْتَا الْجَنَّتَیْنِ آتَتْ أُكُلَها وَ لَمْ تَظْلِمْ مِنْهُ شَیْئاً وَ فَجَّرْنا خِلالَهُما نَهَراً وَ كانَ لَهُ ثَمَرٌ فَقالَ لِصاحِبِهِ وَ هُوَ یُحاوِرُهُ أَنَا أَكْثَرُ مِنْكَ مالًا وَ أَعَزُّ نَفَراً وَ دَخَلَ جَنَّتَهُ وَ هُوَ ظالِمٌ لِنَفْسِهِ قالَ ما أَظُنُّ أَنْ تَبِیدَ هذِهِ أَبَداً وَ ما أَظُنُّ السَّاعَةَ قائِمَةً وَ لَئِنْ رُدِدْتُ إِلی رَبِّی لَأَجِدَنَّ خَیْراً مِنْها مُنْقَلَباً قالَ لَهُ صاحِبُهُ وَ هُوَ یُحاوِرُهُ أَ كَفَرْتَ بِالَّذِی خَلَقَكَ مِنْ تُرابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ ثُمَّ سَوَّاكَ رَجُلًا لكِنَّا هُوَ اللَّهُ رَبِّی وَ لا أُشْرِكُ بِرَبِّی أَحَداً وَ لَوْ لا إِذْ دَخَلْتَ جَنَّتَكَ قُلْتَ ما شاءَ اللَّهُ لا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ إِنْ تَرَنِ أَنَا أَقَلَّ مِنْكَ مالًا وَ وَلَداً فَعَسی رَبِّی أَنْ یُؤْتِیَنِ خَیْراً مِنْ جَنَّتِكَ وَ یُرْسِلَ عَلَیْها حُسْباناً مِنَ السَّماءِ فَتُصْبِحَ صَعِیداً زَلَقاً أَوْ یُصْبِحَ ماؤُها غَوْراً فَلَنْ تَسْتَطِیعَ لَهُ طَلَباً وَ أُحِیطَ بِثَمَرِهِ فَأَصْبَحَ یُقَلِّبُ كَفَّیْهِ عَلی ما أَنْفَقَ فِیها وَ هِیَ خاوِیَةٌ عَلی عُرُوشِها وَ یَقُولُ یا لَیْتَنِی لَمْ أُشْرِكْ بِرَبِّی أَحَداً وَ لَمْ تَكُنْ لَهُ فِئَةٌ یَنْصُرُونَهُ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَ ما كانَ مُنْتَصِراً [2 لكهف: 32- 43].
تعرض الآیات السابقة لهذا المثل لحال من ذاق حلاوة الإیمان، و عرف الطریق إلی اللّه، و لم ینضم لحظیرة الكافرین و المنافقین، بل كان منه العمل الصالح، و المسارعة إلی الخیرات، و الجهاد فی سبیل اللّه، فحفظ اللّه له أعماله فیما كتبه له من ثواب عمیم، و أجر عظیم، فی جنات عرضها السموات و الأرض أعدت للمتقین، و أسبغ علیهم من نعیمه و خیراته ما لا عین رأت، و لا أذن سمعت، و لا خطر علی قلب بشر، ذلك كله فی قوله تعالی: إِنَّ الَّذِینَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ إِنَّا لا نُضِیعُ أَجْرَ مَنْ أَحْسَنَ عَمَلًا أُولئِكَ لَهُمْ جَنَّاتُ عَدْنٍ تَجْرِی مِنْ تَحْتِهِمُ الْأَنْهارُ یُحَلَّوْنَ فِیها مِنْ أَساوِرَ مِنْ ذَهَبٍ وَ یَلْبَسُونَ ثِیاباً خُضْراً مِنْ سُنْدُسٍ وَ إِسْتَبْرَقٍ مُتَّكِئِینَ فِیها عَلَی الْأَرائِكِ نِعْمَ الثَّوابُ وَ حَسُنَتْ مُرْتَفَقاً [الكهف: 30، 31].
أما ما سیق فی هذا المثل القرآنی، فهو الجدیر بإعمال النظر و الفكر، فعن طریق الموازنة یعرف العاقل طریقه، و فی أی الفریقین یتمنی أن یكون، و مع من یعمل فی دنیاه، و بأی سلاح یتسلح لمواجهة أخراه، ذلكم ما نراه فی هذه الرؤیة العاقلة، و الحوار البناء.
بصیص من نور فی قلب و فكر یعرف طریق الحق، فینصح و یبذل الخیر لغیره حتی یهتدی.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 261
یضرب اللّه هذا المثل لأولئك المشركین المستكبرین عن مجالسة الضعفاء و المساكین من المسلمین، الذین آمنوا باللّه و رسوله، أخذ هؤلاء الكفار یفتخرون علیهم بما عندهم من كثرة مال، و ضیاع، و تجارة، و أحساب، و أنساب، یصور هذا كله فی صورة رجلین، أحدهما له جنتان مثمرتان، و قد حوتا ألوان الثمار، و زخرتا بكل ألوان الجمال البادی فی المیاه الجاریة، و الزروع، و النخیل، و الأعناب، مما كان دافعا بصاحبها إلی الغرور، و التباهی علی الآخر بكثرة ما لدیه، و أنه لن یفنی أبدا، و أن حظه فی الآخرة، إن كانت هناك آخرة، سیكون أوفر ثراء، و أكثر رزقا، ظلم نفسه بهذا التفكیر الأخرق، و بكفره، و ضعف یقینه باللّه، و إعجابه بالحیاة الدنیا، و نسیانه للآخرة، و بذلك عرضها للعقاب یوم القیامة.
صورة مؤلمة لمن یخدع بالمظاهر البراقة التی قد تخدع، و تغری بما لا یحمل فی طیاته من القیم الرفیعة التی یعتز بها الإنسان، یخدع بمتاع زائل، و جاه عریض، و سلطان مزیف، و لذائذ رخیصة، و ینسی تلك القیم التی تعلی من شأن الإنسان، و إن كان فقیرا مجردا من المال و السلطان، من جهاد النفس، و الزهد فی الحیاة، و العلم، و العمل، و البذل فی سبیل الدعوة.
عرف الرجل الظالم لنفسه هذه الحقائق بعد أن اتضحت الصورة أمام عینیه، و تكشفت الحقائق، فأصبح یقلب كفیه علی ما أنفق فیها و هی خاویة علی عروشها، و یقول: یا لَیْتَنِی لَمْ أُشْرِكْ بِرَبِّی أَحَداً [الكهف: 42].
أما النموذج الآخر، فقد استطاع أن یسبر أغوار الحقیقة، و أن یفهم بتوفیق اللّه إیاه جوهر الأمور، و أن المظاهر خادعة، و أن وراء المظاهر منشئها و خالقها الأول، الجدیر بالعبادة و الطاعة، و أن هذه النعم هی: فَضْلُ اللَّهِ یُؤْتِیهِ مَنْ یَشاءُ [المائدة: 54]، و لا یحرم علی النفس إلا ما كان ضارا بها، قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِینَةَ اللَّهِ الَّتِی أَخْرَجَ لِعِبادِهِ وَ الطَّیِّباتِ مِنَ الرِّزْقِ [الأعراف: 32].
أحلّ الطیبات، و حرّم الخبائث، لیست هذه الطیبات غایة فی ذاتها، و لكنها سبیل إلی غایة أجل و أعظم من تقویة للبدن، و الجسم، فقوی الإیمان لا ینظر للمال و الحطام إلا نظره للأمور المتنقلة، و الأعراض الزائلة المتحولة، فلو منحها شكر، و لو حرمها صبر،
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 262
و هو فی كل ذلك عزیز النفس، بعید عن الدنایا و ارتكاب الخطایا «1».
و هكذا تكاملت أمامنا فیما عرضناه صورة المجتمع الرافض للخیر، و ما كان له من عاقبة سیئة، ثم ظهور تلك النبتة الخضراء التی تحمل فی ثنایاها الإیمان و الفكر المستنیر، فتأخذ بید الحائر فی متاهات الحیاة، و الفكر، و العقل.
و یبدأ یتكون ذلك المجتمع المتكامل المؤمن، الذی یشق طریقه إلی تحقیق حریة الحیاة، و العقیدة، و الفكر، و یبذل فی سبیل ذلك كل مرتخص و غال من دم و مال، و هذا طریق البناء الصحیح فی تحمل أعباء الحیاة، كما یبدو فی الآیات التالیة.
6- قال اللّه تعالی: أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَ لَمَّا یَأْتِكُمْ مَثَلُ الَّذِینَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِكُمْ مَسَّتْهُمُ الْبَأْساءُ وَ الضَّرَّاءُ وَ زُلْزِلُوا حَتَّی یَقُولَ الرَّسُولُ وَ الَّذِینَ آمَنُوا مَعَهُ مَتی نَصْرُ اللَّهِ أَلا إِنَّ نَصْرَ اللَّهِ قَرِیبٌ [البقرة: 214].
سبقت ذلك آیات بینات مهدت و فرشت لما یأتی به المثل القرآنی، فقد تعرضت إلی حكمة اللّه جل و علا، التی اقتضت أن تكون هناك مجموعة من الخلائق خلقها اللّه فی أحسن تقویم؛ لتقوم بدورها العبادی عن طریق ما وهبت من تفكیر و عقل، و ما حباها اللّه به من مبعث أنبیاء مبشرین لهم بالجنة، و حسن المآب، إذا صلحت منهم الأعمال، و مخوفین لهم من عذاب اللّه إذا أساءوا السلوك، و انحرفوا عن النهج، و لم یكتف بإرسال الرسل، بل أرسل مع هؤلاء الأنبیاء كتبا تبین حقیقة العبادة، و جوهر الدین، و ما یجب أن یكون علیه الحكم بین الناس فی القضاء و المعاملات و العبادات ... إلخ من ألوان الفرائض التی فرضت و شرعت علی یدی إبراهیم، و موسی، و عیسی ... إلخ، هذه المواكب من الرسل و الأنبیاء الذین اصطفاهم اللّه من بین خلقه.
و لكن بعض النفوس التی جبلت علی الكفر و العناد، أبت إلا أن تذهب فی فهمها لهذه الكتب مذهب المصلحة الخاصة، و البعد عن روح الدین، و التأویل للمقروء منها، حتی خرجوا بها عن صفائها و نقائها إلی غیر المقصود منها، و قد جر هذا الاختلاف الكثیر من المتاعب للرسل و الأنبیاء، و البعد بالرسالات إلی غیر ما وجهت إلیه، و قد هدی اللّه القلة القلیلة التی أحسنت الفهم، و لم تخرج عن المنهج الذی وضع من قبل اللّه فی كتبه و رسالاته، و استطاعت أن تواصل حمل مشاعل الهدایة علی طریق اللّه و صراطه المستقیم.
______________________________
(1) من كتاب العظات الدینیة فی الأمثال القرآنیة و النبویة.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 263
قال اللّه تعالی فی هذه الآیات: كانَ النَّاسُ أُمَّةً واحِدَةً فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِیِّینَ مُبَشِّرِینَ وَ مُنْذِرِینَ وَ أَنْزَلَ مَعَهُمُ الْكِتابَ بِالْحَقِّ لِیَحْكُمَ بَیْنَ النَّاسِ فِیمَا اخْتَلَفُوا فِیهِ وَ مَا اخْتَلَفَ فِیهِ إِلَّا الَّذِینَ أُوتُوهُ مِنْ بَعْدِ ما جاءَتْهُمُ الْبَیِّناتُ بَغْیاً بَیْنَهُمْ فَهَدَی اللَّهُ الَّذِینَ آمَنُوا لِمَا اخْتَلَفُوا فِیهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِهِ وَ اللَّهُ یَهْدِی مَنْ یَشاءُ إِلی صِراطٍ مُسْتَقِیمٍ [البقرة: 213].
و یلی هذا مقارنة فی المثل القرآنی بین حالین، و عرض لنموذجین، تظهر من خلالهما تلك الدعوة النبیلة من اللّه عز و جل للمؤمن أن یكون أهلا لتحمل أعباء الحیاة، و ما تستلزمه من جهاد و مشقات فی سبیل الوصول إلی الغایة و الفوز.
فالابتلاءات و الاختبارات هی المحك الطبیعی لإفراز النفس المؤمنة الجدیرة بالانتماء للإسلام، لَتُبْلَوُنَّ فِی أَمْوالِكُمْ وَ أَنْفُسِكُمْ وَ لَتَسْمَعُنَّ مِنَ الَّذِینَ أُوتُوا الْكِتابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَ مِنَ الَّذِینَ أَشْرَكُوا أَذیً كَثِیراً وَ إِنْ تَصْبِرُوا وَ تَتَّقُوا فَإِنَّ ذلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ [آل عمران: 186].
یصدق هذا علی السابقین فی عهد الرسول صلی اللّه علیه و سلم و صحابته، و علی اللاحقین الذین أتوا بعده، و علی كل جیل یأتی، فلیس الانتماء بالاسم موجبا لاستحقاق الرحمة یوم القیامة و دخول الجنة، بل طریق ذلك تحمل الإیذاء فی سبیل اللّه، و فی طریق الحق و هدایة الخلق: أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَ لَمَّا یَعْلَمِ اللَّهُ الَّذِینَ جاهَدُوا مِنْكُمْ وَ یَعْلَمَ الصَّابِرِینَ [آل عمران: 142].
هذه سنة اللّه الجاریة فی خلقه، لا تتغیر و لا تتبدل، وَ لَنْ تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِیلًا [الأحزاب: 62]، و قد جرت سنة اللّه علی أن الإیمان الحقیقی لمن اعتبر و اتعظ بما حدث للسابقین الذین نزلت بهم الشدائد، و أحاطت بهم قوی الأعداء، و لم یروا بادرة من بوادر الفوز تلوح لهم، و اعتقدوا أن وقت العنایة الإلهیة و النصر الذی وعدهم اللّه به قد حان، أو أبطأ حدوثه، فاستعجلوه بقولهم: مَتی نَصْرُ اللَّهِ [البقرة: 214].
منهج تعرضه الآیات، جدیر بالاعتبار و التقدیر، و هو طریق إلی التربیة الصحیحة للأفراد و المجتمعات و الشعوب، إذا أرادت أن یكتب لها نجاح فی هذه الحیاة، ففی تجارب الآخرین و أحداثهم، و بخاصة المتماثلون فی النهج و الطریق و المشكلات، سبیل إلی التعلم و الاستفادة، و لا خیر فی شعوب و أمم و أفراد، أصمت آذانها عن سماع القول و الحق، و عمیت عن رؤیة الأحداث، و إن تحقیق أی فوز فی الحیاة مرهون بالتدبیر،
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 264
و الأخذ بالأسباب، بعد الاعتماد علی اللّه سبحانه و تعالی خالق الأسباب و المسببات، فلا یأتی عشوائیا، و لا عن طریق الصدفة كما یدعی المادیون و القائلون بهذه المقولات الفاسدة التی لا تدل علی إیمان، و یأخذون بظاهر الأمور.
فالفوز بالآخرة مرتبط بالعمل، و الصبر علی صنوف الآلام و المتاعب و الإیذاء، و أما التمنی و التغنی بالشعارات دون أن یصحب ذلك جهاد و مشقة، فبضاعة خاسرة لا تجد لها وزنا و تقدیرا یوم توزن الأعمال، و تجد كُلُّ نَفْسٍ ما عَمِلَتْ مِنْ خَیْرٍ مُحْضَراً وَ ما عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَیْنَها وَ بَیْنَهُ أَمَداً بَعِیداً [آل عمران: 30].
و أسمی ما یقدمه المؤمن من عمل فی دنیاه تلك الروح التی تحررت من الخوف، و الذل، و الحرص علی الحیاة، و الاسترخاء إلی الدعة و طیب العیش، كما یتحمل المسئولیات فی الأعمال المنوطة به.
و من الأشیاء التی توجه الآیات الأنظار و العقول إلیها، أن آصرة العقیدة هی التی تربط المجتمع المسلم برباط التحابّ، و الأخوة، و الأخذ بتعالیم الإسلام و آدابه القائمة علی التكالیف التی فرضها الإسلام، كما أن العلم الذی یكوّن النفوس المسلمة، و یصنع الحیاة، هو القائم علی النظر و الاستدلال، و یربط بین العقل و القلب و العمل.
و الدارس لمشكلات الشعب، و الحیاة الحاضرة، و ما یجدّ من أزمات تأخذ بخناقنا، و بشبابنا و أولادنا و زوجاتنا، و مقارنة ذلك بما عرضناه من صور نابضة بالحیاة، و مجاهدة النفس، و الجهاد فی سبیل اللّه، و العمل علی إیقاد جذوة الحیاة بما فیها من قیم و مثل رفیعة، یری من خلال هذه الموازنة و المقارنة أن أسباب ما نكابد و ما نجد فی حیاتنا من أزمات و مشكلات یرجع فی أساسه إلی تلك المصادر التی تولت تغذیة عقولنا و أرواحنا بلبانها، و أرضعتنا بثقافتها، و أمدتنا بنماذجها البشریة؛ لتكون قدوة لنا فی الحیاة، و العمل، و السلوك، و الخلق.
إن هؤلاء الذین یعانون من تلك المآسی إنما یتلقون زادهم الفكری و قیمهم المثلی من مصادر تشبع فیهم النهم، و تروی الظمأ الذی یستبد بنفوسهم و أرواحهم، مصادر لا یستطیع أی إنسان أن ینكر تأثیرها و إسهامها فی صنع قیم الإنسان، و تنمیة عقله، و تغییر سلوكه، و بخاصة بعد تلك النقلة الجبارة فی العلم، و التقدم الحدیث فی الاتصالات التی قربت بین الشعوب علی اختلاف لغاتها و مذاهبها، و ما تمارسه من عادات و أخلاق.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 265
فإذا نظرنا إلی الإذاعة المرئیة و استمعنا إلی المسموعة منها، وجدنا أنها تتجه فی الكثیر من برامجها إلی إرضاء الجوانب الشهوانیة التی تسیطر علی اتجاهات الشباب، و تغذی عقله بتلك الآراء الفجة المسمومة التی تؤلف خصیصا لهذه الفئات، كی تفسد من تفكیرها، و تغرس فیها قیما بعیدة كل البعد عن معتقداتها، و ما مشكلات الأحداث، و كثرة حوادث اغتصاب الفتیات، و مسلسل قتل الأزواج، إلا ولادة طبیعیة لما یجری أمام الأبصار فی برامج مهزوزة، فلا یجد من أصاب العطن عقله بالعقم، و شلت یده عن العمل نتیجة البطالة و الكساد، و سقمت البرامج التعلیمیة عن تقدیم ما یتناسب مع إدراكه و حاجیاته الحقیقیة فی الحیاة، فلا یملك إزاء هذا إلا أن یقلد ما یری و یسمع فی لیله و نهاره، و قد یدفعه ذلك أیضا إلی تلمس الغیبوبة عن الحیاة التی یحیاها، و لا یشعر بجدواها فیما یتناوله من مخدر، و أقراص تنسیه آلامه و قلقه و حیرته فی الحیاة.
إنها مسئولیتنا جمیعا، و لا نملك أن نحول بین هذا الشاب و نظائره ممن یتفقون معه أو یختلفون سلوكا و منهجا، و یقعون فریسة التقلید فی المظهر، و المشرب، و المأكل، و لا نملك أن نحول بین سمعه و بصره و رؤیة الأشیاء المبثوثة فی جهاز التلیفزیون، و شرائط الفیدیو، و الإذاعات الأجنبیة، و بخاصة تلك الإذاعات التی تعمل عملها علی تقویض دعائم الأمة الإسلامیة بتقویض شبابها، و بث روح الانحلال فی أخلاق رجالها و نسائها، و إذا لم یكن قد كتب لها النجاح فی حروبها المستمرة، فإنها تملك و لا شك الوسائل الكفیلة بتحقیق انتصارات أخری أقوی تأثیرا، و أشد تفتیتا لعضد هذه الأمة و معقل قواها بالتأثیر فی أرواحها، و تغییر سلوكها و اتجاهاتها فی الحیاة.
لقد أتاح التقدم العلمی لكل إنسان أن یشاهد و أن یسمع ما یقع فی الحیاة بلغته و بغیر لغته، ما یثیر فیه الانتباه، و یغرس فیه القیم، و یشحذ منه الفكر، و یؤدی به إلی الانطلاق، و لكن ما الضمانات التی تكفل لنا نجاح هذه الأدوات فیما ترسله، و ما تذیعه من برامج و معلومات؟ لا سبیل إلی إنكار ما تقدمه من نجاحات علمیة تفید الحیاة، و الدارس، و تربط بین عقول العلماء و الشعوب برباط المصلحة و النفع، و هو هدف نبیل لا ینكره إلا مكابر.
و لكن علینا أن نحسن استقبال ما یرسل إلینا عبر هذه الأقمار الصناعیة، و الإذاعات المسموعة، كما أحسنوا إرسالها، و ذلك بحسن التطبیق و الفهم المشترك بین العلماء الذی یخدم الحیاة، و سرعة الاستجابة للمتغیرات التی تنشأ عن ذلك، و محاولة إشراك الشباب
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 266
و الأجیال فی هذه الطفرات العلمیة بوضعها فی البرامج التعلیمیة، و تدریب أبنائنا علی حسن استخدامها لتیسیر سبیل الحیاة.
أما الجانب الآخر، فهو ما یتعلق بالعادات و التقالید و القیم التی تتصل بما لنا من أصالة، و ترتبط بما نتلقی من تعالیم سماویة خصنا اللّه بها، و جعل لنا كتابا فیه هدایة لنا و تبصرة بشئوننا، فهذا ما یجب أن یغرس فی النفوس؛ لتكون وقایة لنا و لأولادنا ضد هذه التیارات الوافدة إلینا و لا نملك لها منعا، كما لا نملك لأنفسنا و لا لشبابنا حجزا و حرمانا.
و بجانب تلك الوسائل المسموعة و المرئیة، تقف وسیلة أخری أسبق فی التأثیر و الوجود، و هی: الصحافة، فما كانت تلك الصحف التی تلقاها إبراهیم، و موسی، و عیسی، من قبل اللّه سبحانه و تعالی، إلا تربیة للأمم و الشعوب و الأفراد، بما تحمله من تعالیم السماء، و وصایا تعلی من شأن القیم، و ترفع من درجة الأعمال الصالحة إلی أن تكون المعیار الحقیقی الذی یمیز بین إنسان و إنسان.
هذه الوسیلة مع تطور الأیام و ظهور الطباعة و المطبعة، لعبت دورها البارز فی إثارة الأذهان، و تعمیق الفكر، و استطاعت بما ینشر فیها علی أیدی محرریها أن یشكلوا من طاقات الإنسان، و أن یوجهوا السلوك إلی اتجاه معین حكمته ظروف الحیاة القدیمة بما لها من تقالید، و دفعت إلیه من سیاسات، كانت طریق هدایة، و رسول بناء، و نداء حریة، و تحریر مستضعفین، أدت رسالتها؛ لأنها أحست بواجبها نحو نفسها، و شعبها، و حاجیات أمتها.
أما إذا أسی‌ء استغلالها، كما یحدث فی تلك الصحافة الرخیصة، فإنها و لا شك تصبح معول هدم یفسد علی الإنسان دینه، و خلقه، و قیمه، بما تبثه من فكر رخیص، و قصص منحل، و أحداث تقع فی الشرق و الغرب تغری بالتتبع و التقلید، و بخاصة ممن یخدعون بالتقلید فی المظاهر البراقة، و أشكال المجون و الترف، و أخطار هذا لا تقع تحت حصر فی حیاتنا الیومیة.
و الشارع بما فیه و من فیه من مجریات، و أحداث، و أناس، و ما یقع من صراعات و تدافعات، یلقی علی أذن الطفل الكثیر من الكلمات، و یعرض علی عینیه الكثیر من المشاهد، و یوحی إلیه بأمور تغایر طبعه، و یثبت فی أعماقه الكثیر من المظاهر التی تعج
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 267
بها الحیاة، و فیها ما فیها من المفسدات، من تهالك علی المتع و اللذائذ، و ما ینتشر فی بیئات كثیرة من مخدرات تفعل فعلها فی إفساد الأسر و الشباب، و ما تعوّدهم من عادات الإدمان التی لا یفلح معها علاج، و لا ینفع فی كبح شرورها قانون، أو استشفاء.
و لذا نجد فی أحداث هذه الأیام، أن كثیرا من الأحداث الصغار السن قد قبض علیهم جهاز الشرطة فی تلك المواطن التی تنتشر فیها هذه المخدرات، یقدمون للمدمنین المخدرات، و یعلمون تحت أیدی عصابات توجههم هذا التوجیه الشائن الذی یفسد علیهم أنفسهم، و حیاتهم، و أسرهم.
هذه أبرز المصادر الفعالة التی تؤثر فی صنع هذا الشباب، و ما تؤدی إلیه من سوء استخدام یعمل علی زیادة هذه المشكلات التی یعانی منها المجتمع، و یعانی منها الشباب.
و قد ساعد علی ذلك ظروف أخری اقتصادیة قاسیة مرت بهذا المجتمع عقب تلك الحروب العدیدة التی خاضها الشعب، و الشباب، و المجتمع، ضد أعداء الحیاة، فكانت هذه المآسی و هذه المشكلات، و كلها من خارج النفس، و من صنع أیدینا؛ لذا كانت العثرات و السقطات، و البعد عن الصواب.
و بعد: أئمة ترابط بین الأمثال القرآنیة؟ أ توجد بینها وحدة فی الأهداف، و الاتجاهات، و المعالجة؟ هذه تساؤلات تجیب عنها تلك الدراسة المطولة التی سبقت، فهی علی اختلاف صیغها و مضمونها و مواقعها، تهدف إلی استكناه حقیقة الإنسان، و وظیفته فی الحیاة، و الحكمة من وجوده، و تبیان خصائصه التی یستحق بموجبها عمارة الكون، و خلافة اللّه فی الأرض.
لقد سخرت مظاهر الكون بأرضه، و سمائه، و جباله، و أنهاره، و دوابه، و مخلوقاته، من أجل هذا الإنسان الذی میزه اللّه بالعقل، و كرمه بإرسال الرسل، و فضله علی بقیة مخلوقاته، و جعله أهلا لتحمل الأمانة التی عرضها علی السموات و الأرض و الجبال، فأبین أن یحملنها، و أشفقن منها، و حملها الإنسان، حملها بما له من إمكانات التدبیر، و العقل، و الفهم، و الحریة، و الاختیار فی الأمور، و تحمل المسئولیات التی یترتب علیها الثواب و العقاب، و الجزاء فی الدنیا و الآخرة.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 268
انفرد ذلك الإنسان بتلك المیزة التی تجعله یعیش حیاتین: دنیویة یكابد فیها، یسعد و یشقی، و یمرض و یصح، و یتطور فی خلقته من صغر إلی كبر، و حیاة أخرویة یجد فیها جزاء سعیه فی دنیاه، و نتیجة عمله الذی قام به، و حریته التی اكتسبها، و هكذا ینفرد بتلك الخاصیة التی لا تحظی بها مخلوقات أخری من دواب و مخلوقات، و أرض و سماء.
بل إن هذه المخلوقات إنما جعلت فی هذه الدنیا لتخدم ذلك الإنسان الذی یبحث عن مصیره فی دنیاه و أخراه، و عن ذاته، و كیف تتحقق، و عن وجوده، و كیف یكون، تخدمه بلا مقابل و لا جهد، فالزرع ینبت فی الأرض و یستوی علی سوقه و یعطی ثماره، و الشمس تشرق فترسل الدف‌ء إلی الأجسام المقرورة، و تثیر الریاح و السحاب كی یحمل فی طیاته المطر الذی یبعث النماء و الخیر، كی یحیا الإنسان، عطاءات عدیدة من قبل خالق الخلق بمقتضی ربوبیته لهذا الإنسان، و الذی أمر ملائكته بالسجود له، و قال لهم:
إِنِّی أَعْلَمُ ما لا تَعْلَمُونَ [البقرة: 30]، لا یسأل عما یفعل، فقد خلق ذلك الإنسان و هو یعلم بحقائقه علم انكشاف و إحاطة، و إدراك لما یتطلبه، لحكمة إلهیة وَ ما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلَّا لِیَعْبُدُونِ ما أُرِیدُ مِنْهُمْ مِنْ رِزْقٍ وَ ما أُرِیدُ أَنْ یُطْعِمُونِ [الذاریات:
55].
هذا هو المحور الذی تدور حوله الأمثال القرآنیة، و الترابط بین غایاتها فی تحریر هذا الإنسان من كل إصر یعوق عقیدته، من أن تنطلق نحو الإیمان الحق باللّه الواحد، و الابتعاد عن مواطن الأهواء، و النزعات الضارة المفسدة لتلك الفطرة النقیة الصافیة التی خلقها اللّه سبحانه و تعالی، لتتشرب روح الحیاة كما خلقها خالقها، و لتسیر فی ضوء هداه، واضحة المنهج، متمتعة بطیبات ما أحل اللّه، بعیدة عن نزعات الشیطان، محققة ذلك الإنسان الممیز بعقله، و حریته، و اختیاره، و الذی یستحق كلمة اللّه فی حقه:
إِنِّی أَعْلَمُ ما لا تَعْلَمُونَ [البقرة: 30].

بالقراءة المتأنیة و الواعیة لسور القرآن الكریم، یستطیع الإنسان القارئ أن یجد ألوانا من التفاوت و الاختلاف فی الأمثال التی عرضت، تفاوت و اختلاف یرجعان إلی طبیعة المكان، و الزمان، و الناس، و الموضوع المعالج، إلی غیر ذلك من أوجه الاختلاف، و قد استطعت بتوفیق من اللّه جل فی علاه، أن أحدد بعض هذه الأوجه، أعرضها فی الآتی:
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 269
1- الأمثال التی وردت فی القرآن الكریم فی السور المكیة أكثر من التی وردت فی السور المدینة، و یرجع ذلك إلی بدء الدعوة فی مكة، و حاجة الناس إلی وسائل عدیدة من الإرشاد و التوجه، حتی تصل الدعوة إلی نفوسهم و قلوبهم و عقولهم، عن طریق الاسترشاد بالأحداث و الوقائع، و بخاصة أن الأمیة و الجهالة فاشیة فی القوم، و كانت التقالید و العادات آخذة برقابهم، و مهیمنة علی عقولهم، فهم لا ینفكون یقولون: هذا ما وجدنا علیه آباءنا.
و التغلب علی هذه العقدة المسیطرة جد عسیر، ما لم تستخدم تلك الوسائل المؤثرة فی النفس و العقل، فهم بمثابة أطفال وجدوا أنفسهم فی مقاعد للسمع، و یحتاجون إلی إدراك ما یزیل ما بهم من جهالة، و یرفع عنهم الغشاوة، و یفتح أعینهم علی أنوار الحیاة بكل معطیاتها، و لا یتأتی ذلك بالتعلیم المباشر، و بالنصح الغالب، و إنما تقوم وسائل الإیضاح بمهمتها خیر قیام بعرض بعض قصص السابقین، و وصف أحوال الغابرین بتلك الصورة الموحیة التی تستخلص نتائجها، و یستهدی بها العقل إذا وصلت إلی سمعه، و استقرت فی أعماقه، و قد تكون كما نفعل الآن بمثابة فیلم یعرض علی الصغار، فیثبت فی أذهانهم المعلومة، و ینقل إلیهم التجربة، و یعرفون النتیجة بتلك الصور التی تستولی علی مشاعرهم، هم فی دور التكوین و التعلیم، فلتؤد وسیلة الإیضاح مهمتها بكل طریق.
و من التجارب و الأحداث و الوقائع تكون الخبرات الصادقة، و النتائج القربیة، و لم لا؟ أ لیس هؤلاء الناس أقرب إلی جو هذه الأمثال، و ما بها من صدق و فكر، و تأثیر بما یشتهر علی ألسنتهم من حكمة صادقة یرسلونها إرسالا، فتدوی مع الزمن، و تصدق فی كل حین، أ لیست الحكمة التی یتحدثون بها فی ندواتهم و یتناشدونها فی أشعارهم إلا قسیما لذلك المثل الذی یردد بین الحین و الحین، فیكون له تأثیره و أثره؟
إن الأمثال الحكمیة بما ترسله من إشعاعات الفكر، و تأثیرات القول، و عمق التجربة، لتعلی من شأن قائلها علی مدی العصور و الأیام، و تعلی من شأن معتنقیها و مصدقیها لو ساروا علی نهجها و هداها، لذلك كانت الأمثال فی هذا الجو، و فی هذا المیدان، من متطلبات الدعوة، تأتی فی آیات اللّه لتنزع الجهل و الجهالة، و تقتلع بذور الشرك، و تضع اللبنات الأولی فی بناء ذلك المجتمع الذی یحتاج إلی كثیر من مواد البناء من مثل، و حكمة، و أمر، و نهی، و تبیان ... إلخ.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 270
و عن طریق هذا المثل الذی یقوم علی التشابه بین قصتین، و حالتین، دعوة لأولئك الناس إلی استخدام عقولهم فی التفكیر الذی یقوم علی الموازنة و التمییز بین شیئین لیختار العاقل الصالح من الأمر، و إعلامهم بأن العقل و الفكر علامتان للإنسان الجدید الذی یدین بدین الإسلام، فلا خضوع لتقالید، و لا إرهاب لسلطة مهما كانت مراكزها، و لا بجنس أو لون، و إنما الناس جمیعا إخوة سواسیة، إِنَّا خَلَقْناكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَ أُنْثی وَ جَعَلْناكُمْ شُعُوباً وَ قَبائِلَ لِتَعارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقاكُمْ [الحجرات: 13].
فی هذه البیئة الصخریة الحجریة فی طبیعتها، و فكر أصحابها، و تقالید أسرها و عائلاتها، و تكوین مجتمعاتها، كان من الحكمة الإلهیة أن یكثر قرع الآذان بتلك الدقات الشدیدة من الأمثال؛ لتصل إلی مجامع القلوب، فتقوم من غفوتها، و تستیقظ من سباتها العمیق الذی یحجب عنها الرؤیة لذلك النور الإلهی الذی بدد الظلام، و أزال الغشاوة عما لحق بالصدور و القلوب من الشرك باللّه، و الانتماء للباطل بصوره و أشكاله.
و إذا كانت الفترة الزمنیة الأولی فی بدء الدعوة قد امتدت إلی ثلاث عشرة سنة، مما أتاح للرسول، علیه الصلاة و السلام، أن یعمل علی نشر الدعوة بین ربوع مكة و ما جاورها، و أن یهیئ أولئك الرجال الذین اتبعوه و آمنوا بالقرآن الكریم لیحملوا رسالته فی كل مكان، فإن المجتمع الجدید الذی ستنتقل إلیه الدعوة تختلف فیه الصورة عن المجتمع المكی، فهذا المجتمع المدنی یقوم علی الزراعة، و طبیعته تختلف عن طبیعة مكة، فالأرض الخصبة تعطی، و تنبت الخیر و الرزق، و تنعكس تلك الطبیعة علی أهلها برا، و سماحة، و لینا، و استجابة لدعوة الخیر من أول نداء وجهه الرسول إلیهم فی بیعاتهم التی بایعوا فیها رسول اللّه صلی اللّه علیه و سلم، فهذا المجتمع تفتح ذهنه لهذا الفكر الوافد، و بدت ملامح الیقظة فی حركاته بفعل تأثره بغیره من المجتمعات الأخری التی اختلطت به، و تمیزت بفكرها، و كتبها السماویة، فكان الأمر سهلا، لا یحتاج إلی كبیر معاناة فی توصیل الحقائق المباشرة التی تبنی الحیاة بكل اتجاهاتها المختلفة.
فلیس فیها ذلك الفكر المتسلط، و لا رهبة أصحاب السلطة الدینیة، كما فی مكة، و لا تلك التقالید البالیة التی تعوق الفكر الجدید عن الوصول إلی قلوب الناس و عقولهم.
و كان القرب من الیهود فی ذلك الوقت سبیلا إلی معرفة مظاهرهم الدینیة،
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 271
و اختلاطهم بهم، و تناقلهم لأمثالهم و أقوالهم، لذلك كانت منهم الاستجابة السریعة لكلمة الإسلام و الإصغاء لتعالیمه دون حاجة ماسة إلی ضرب الأمثال الكثیرة التی یحتاج إلیها المعاندون و الجاحدون لآیات اللّه.
2- تتشابه صیاغة المثل المكی و المدنی فی كثیر من المظاهر الخارجیة، من حیث اشتمالها علی المتمثل له، و المتمثل به، و الإتیان بكاف التشبیه، الأداة، فی صورة قصصیة، و صفة مجازیة تصور حال كل منهما. إلا أن هناك أشیاء جدیرة بالملاحظة تعطی فروقا لها دلالتها، مثل:
(أ) یكثر فی المثل المكی استخدام الفعل ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا [إبراهیم: 24]، و ما أخذ من هذا الفعل من المضارع و المصدر، و ما لهذا الاستخدام من وقع، فهو یقرع الأسماع، فیدعوها إلی الالتفات و التنبه.
(ب) یكثر فی المثل المكی أیضا التعقیب بقوله: كَذلِكَ یُبَیِّنُ اللَّهُ لَكُمُ الْآیاتِ [البقرة: 219]، كَذلِكَ زُیِّنَ لِلْكافِرِینَ [الأنعام: 122]، فَاقْصُصِ الْقَصَصَ [الأعراف: 176]، ذلِكَ هُوَ الضَّلالُ الْبَعِیدُ [إبراهیم: 18]، یُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِینَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ [إبراهیم: 27].
و هذا التعقیب بعد ذكر المثل له دلالته، فهو یبین الحكمة من إیراد المثل، و یوقظ فی النفوس و العقول ما هی بحاجة إلیه من رغبة فی الهدایة و بعد عن الجهل و الضلال.
(ج) البدء فی المثل المدنی یكثر فیه استعمال المثل: مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِی اسْتَوْقَدَ ناراً [البقرة: 17].
3- اعتمدت الأمثال المكیة فی أدواتها التأثیریة علی كثیر من مظاهر الحیاة المكیة، فهذا المجتمع یقوم التعامل فیه علی التجارة، و القوافل، و العبید، و استغلال مواسم الحج، و ما یجلبه ذلك من نفع مادی یعود علی الجمیع، و نفع ثقافی، حیث تتناقل فیه السیر و الأحداث التی تلوكها الألسنة، و تبقی فی عقول الناس راسبة، بالإضافة إلی أسواق أدبیة شهیرة، تعقد فیها حلقات الشعر، و تعرض فیها نماذج الشعر الجید، و یتباری فی ذلك الكثیرون، حتی إذا حكم لأحدهم بالتفوق، كتبت قصیدته بماء الذهب، و علقت علی الكعبة، أسواق شهیرة، أسواق عكاظ، و ذی المجنة، و ذی المجاز.
فی هذا الجو المفعم بالتأثیرات المادیة و الثقافیة، كان لا بدّ و أن تكون الأمثال القرآنیة
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 272
معرضا لما ترید أن تقتلعه من النفوس من أفكار سقیمة، و تفرقة ظالمة، و قیم جاهلة، و هضم للحقوق، و أن تكثر من ذكر الأحداث للاعتبار و الاتعاظ فی تلك الحیاة التی انغمسوا فیها، تتكلم عن البعید، و تذكر الأحداث التاریخیة، و تندد بالشركاء فی التجارة، و الشرك فی العقیدة، و الكفر، و العناد.
أما فی المجتمع المدنی، فتساق الأمثال معتمدة علی مظاهر الحیاة التی تحیط بالناس، فتأخذ من مظاهر الطبیعة، و ما فیها من ظلمة و نور، و ریاح و غیث، و نباتات و جمادات، و أصوات و مخلوقات، ما توجه إلیه أنظار الناس؛ لیكون محل تدبر و إبصار، فتكون الهدایة، و كما تأخذ من مظاهر الحیاة الخارجیة التی تحیط بفكرهم، كالیهود و أشیاعهم، فتندد بمواقف أصحاب هذه الكتب من الرسول و دعوته، و ذكر أحوال الأمم السابقة، و ما حل بهم جزاء كفرهم و عنادهم، و ما یجب أن یكون علیه المؤمن الحق من صفات، و إخلاص الإیمان باللّه صاحب القدرة المطلقة، و الاهتمام بالقیم النبیلة، و عدم الاغترار بالحیاة الدنیا و ما فیها.
4- أما مضمون الأمثال و موضوعاتها، فتختلف اختلافا واضحا بین المكی و المدنی، اختلافا دعت إلیه ظروف الدعوة الإسلامیة، و اختلاف الناس و المجتمع، و الحالات التی تستدعی علاجا معینا، و یبدو ذلك فی الآتی:
المجتمع المكی مجتمع جاهلی تتحكم فیه تلك العادات الباطلة، و التقالید البالیة، و تسیطر علیه أفكار و ثنیة خائبة تلغی العقل و دوره، و تسمح للطبقیة أن تعلو، و للعنصریة أن توجد، و للرأسمالیة الظالمة الباغیة أن تتحكم، كل هذه العناصر جعلت صوت الحق یخبو، و نور اللّه یتبدد بین قوم قساة القلوب، غلاظ الأكباد، نفوسهم قدت من صخر، لا تلین لدعوة، و لا تستجیب لنداء كریم، حتی كانت كلمة اللّه، و نزل الوحی علی محمد صلی اللّه علیه و سلم ابن هذه البیئة، و لكن اللّه اختاره من صفوة خلقه لیعالج هذا الأمر بالقرآن الذی یوحی إلیه، و بكل الطرق التی یسلكها رسول اللّه، فكانت هذه الأمثال و هذه الآیات التی تعالج الكفر باللّه، و تندد بدعاة هذا الكفر و أصحابه، و تقبح أعمال الكفار الذین یتخذون الأصنام آلهة من دون اللّه، و یلغون عقولهم و تفكیرهم، و تقبح لهم اتخاذ الشركاء، و تزجرهم عن المعاصی، و تحبب إلیهم الإیمان، و تكره إلیهم الكفر، و الفسوق، و العصیان.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 273
كما تناولت الأمثال أیضا البعد عن موجبات غضب اللّه التی تصیب الفرد و الجماعة، و دعتهم إلی الإیمان بالبعث، و الحساب، و الیوم الآخر، و أظهرت قدرة اللّه فی عقاب من یستحق العقاب، و نددت بموقف الكفار من الرسول، و عنادهم، و معاملتهم له ... إلخ.
دارت كل هذه المعانی فی أثواب الآیات القرآنیة و أسالیبها، و كان للمثل المكی دوره البارز فی هذا المجال، یعالج السلوك الإنسانی إزاء رسالة اللّه و دعوته.
أما فی المجتمع المدنی، فالأمر مختلف، فقد عالجت الأمثال الكثیر من العیوب التی تبرز فی هذا المجتمع المتحضر من نفاق، و خداع، و بخل، و شح، و جبن، و قعود عن الجهاد.
لم تتعرض مباشرة لسلوك الناس و تصرفاتهم إزاء الرسالة، و إنما هی بیان لما فی الكون و الملكوت الواسع الذی یدبر اللّه أمره، فهذه الحیاة الدنیا مثلها كَماءٍ أَنْزَلْناهُ مِنَ السَّماءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَباتُ الْأَرْضِ [یونس: 24].
اختلفت البیئة، فاختلف الاتجاه و العلاج، و اختلف الزمان، فكان لكل وقت دواء، و اختلف الناس، فكان لكل دواء.

من خلال دراستنا للأمثال القرآنیة، و ما تناولته من اتجاهات علیا لا یأتیها الباطل من بین یدیها و لا من خلفها؛ لأنها من التنزیل، تنزیل رب العالمین، الرحیم بعباده الذی خلقهم، و عرف احتیاجاتهم، و ما یعلی من مكانتهم و شأنهم، فوضع لهم الأسس الحكیمة التی یسیرون علیها، و رسم للإنسان طریق النجاة بما ساقه له من قیم، و قدمه من مثل، و دعا إلیه من أوامر، و ما وضعه من تكالیف.
من خلال هذا كله، اشرأبت النفس إلی محاولة إیجاد علاقة و ترابط بین الأمثال القرآنیة و ما تعرضه علینا كتب التراث و الأدب من تراث إنسانی نطقت به الألسنة، و حفظته العقول، و سجلته فی صفحات التاریخ من أمثال كان لها صداها و تأثیرها فی الفكر الإسلامی، حقیقة ما روته الكتب الأدبیة یحوی بین جنباته الكثیر من الأمثال العربیة التی وصلت إلینا من العصر الجاهلی، و فیها ما فی هذا العصر من عادات و أمور قد لا تتفق مع القیم الإسلامیة و ما یدعو إلیه القرآن، و لذا فإننا سنحاول بإذن
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 274
اللّه أن نعرض نماذج من بعض الأمثال التی تتشابه فی نزعاتها و اتجاهاتها البناءة فی الحیاة مع الأمثال القرآنیة فی سمو أهدافها، و نبل أغراضها، و هذه الأمثال عاشت و تعیش فی أفكارنا، و ترتبط بعقائدنا، و تصلنا بماضینا.
و قد یكون فیما نذهب إلیه من إیجاد علاقة فی الهدف و الاتجاه، لون من التكلف و العسر؛ لأن المصادر القدیمة لم تتعرض لهذه المناحی و لم تقدم لنا ما یرضی عقولنا من موازنات و مقارنات بین هذا و ذاك، و لكن ما دامت النیة قد خلصت لخدمة هذا الطریق، فإن فی إفراد باب بتعلق بالمنهج القرآنی و ارتباطه بالأمثال العربیة المتفقة معه فی الاتجاه و المأخذ، ما قد یغنی القارئ اللبیب الذی یستطیع أن یتبین من التقارب الذی نطقت به الألسنة التی تشربت حب الإسلام، و تعلقت به أرواحها و قلوبها، و عقولها، و عقائدها، فنطقت بذلك معبرة، و جری علی ألسنتها من لفظها الخاص ما ینبئ عن شدة الحب و الارتباط بتعالیم الإسلام، و ارتباط الناس به فی حیاتهم الخاصة و العامة، و فیما یجری بینهم من تعامل و علاقات.
و فیما أسوقه من نماذج أمثال، إنما أعطی دلیلا علی أن الخلق المسلم إنما استوحی فیما نطق و فیما عمل طریق القرآن، و دعوته، و منهجه.
و قبل أن نعرض لهذه النماذج المختارة التی تعتبر نواة لدراسة أوسع فی أنواعها، و أقسامها، و أغراضها، و التی عقدنا العزم بمشیئة اللّه أن نجعلها مبسوطة بین یدی القراء فی دراسة مستقلة، أن نعرض لبعض الحقائق العامة التی تنیر الطریق لما سیطرح من أمثال عربیة، تعالج مواقف الحیاة، و تعرض أحداثها، و وقائعها، و عظاتها، و هی تكمن فی الآتی:
1- هذه الأمثال فی أغلبها مجهولة الصاحب، لا یعرف لها قائل، و لا تسند إلی شخص معروف، و لكنها سلكت طریقها إلی الحیاة عن طریق المشافهة و الرواة حتی وصلت إلینا فی تراث له فی النفس إعزاز و تقدیر، قد استحوذ علی هذا الفضل، و هذه المكانة بالنظر إلی مضمونه و معناه، أما معرفة الصاحب، و كیف نشأ المثل، فلم یحظ ذلك باهتمام الرواة.
2- كان من أسالیب بقاء هذه الأمثال، و المحافظة علیها، ما تتسم به من صدق، و من توافق مع الحیاة فی تطبیقاتها، و ما تحویه من قیم رفیعة، و اتجاهات بناءة مقتبسة من القرآن الكریم، و الحدیث النبوی.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 275
3- إیجاز هذه الأمثال، و اعتمادها علی اللفظ القلیل، و المعنی الكثیر، أغری بسرعة تداولها و حفظها، و التمثل بها، فی اللحظات المشابهة لما قیلت فیه.
4- تعرضت هذه الأمثال لأحداث حدثت، و نطقت بها ألسنة المشاركین لهذه الأحداث، أو المشاهدین لها، أو السامعین لأوصافها، فكان ذلك دافعا إلی الحرص علیها، و التمسك بمعرفة أصولها و مناسباتها.
5- كانت هذه الأمثال صورة واضحة لأحداث الحیاة، و شخصیاتها المتباینة، ففیها الرجل و المرأة، و الكبیر و الصغیر، و الفتی و الفتاة، و العالم و الجاهل، و الحاكم و المحكوم.
حقائق كثیرة نورد بعضها فی هذا المقام، تاركین لما نختاره من نماذج مهمة ألقت الضوء علی ما تزخر به من صور رائعة لقیم رفیعة من القرآن و الحدیث، و ما یعد أنموذجا للفكر العربی و العقلیة العربیة، و أسلوب الحیاة فی تطبیقاتها العدیدة علی أیدی أفراد و جماعات، و أحداث فی الحیاة، دون تكلف أو حاجة إلی معرفة قواعد نحویة، أو أوزان عروضیة، أو أنماط من الأسالیب تبعها الأدباء و العلماء.
هذا بالإضافة إلی أنها اتخذت فی أسلوبها الأعم و الأغلب، أسلوب الأمثال الحكمیة التی تعرض المعنی فی ثوب موجز من اللفظ، و لا تعرض صیاغتها اللفظیة علی طریق الأمثال القرآنیة القائمة علی التشبیه التمثیلی، و من وجود مشابهة بین حالین مختلفین، و إنما تكتفی بذكر قضایا مسلّمة محكوم بصحتها من واقع الحیاة، و یمكن اللجوء إلیها و الاستشهاد بذكرها إذا كانت هناك حال مشابهة لها.

حددت هذه الأمثال بصورتها الموجزة، طریقها فی خدمة الحیاة بكل متطلباتها، و ذلك بالنظر إلی الإنسان و واقعه، و لم تخرج به إلی عالم الخیال، و العیش مع الأحلام و التمنیات، دعته إلی أن یكون إنسانا مكتمل الإنسانیة، بعیدا عن الانزواء و الجهالة، و أن یكون ذا شخصیة لها سماتها البشریة من عقل مفكر، مبدع، مالك لزمام نفسه، متحكم فی نزواته و شهواته، له منهجه الواضح فی الحیاة، لا یلتوی به الطریق، و لا تخدعه الأمانی و الآمال الزائفة.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 276
و بناء هذه الشخصیة علی أسس من الواقع و الصلاحیة للحیاة عن طریق خبراتهم، و تجاربهم، و دعوات الحیاة، و علی هدی ما رسمه منهج القرآن الكریم، و ما وصفه لنا من خلال الأمثال القرآنیة التی تكلمت عن هذه الشخصیة المسلمة، و النفس المسلمة التی صاغها القرآن الكریم فی أوامره و تكالیفه، و طبقها محمد و صحبه الكرام فی معالجة أوضار الحیاة.
و نحن إذ نعرض لهذه الاتجاهات من خلال الأمثال العربیة التی نسوقها فی ثوبها الذی وردت به، نلمس جانبا من تیارات ثقافتنا العربیة له فی تكویننا العقلی مكانة لا تقل شأنا و أثرا عن مكانة الشعر، و بقیة ألوان النثر، و لا أغالی إذ قلت: إن هذا الأثر سیظل قوی المفعول، محفورا مع الزمن فی العقل و الوجدان؛ لأنه مأخوذ من الحیاة، و مستمد من الأحداث، و مرتبط بالوقائع و الواقع، فقد تلفظت به شفاه، و طبقه أشخاص، و رسمته فی دنیا الواقع أحداث كانت من الحیاة و إلی الحیاة تعود، و خاطبت العقلاء من القوم، صغیرهم و كبیرهم.
قامت الأمثال علی مخاطبة الإنسان، و النظر إلیه، و سبر أغواره، و الإحاطة بشأنه، و تصویر أحواله النفسیة، و الوجدانیة، و الاجتماعیة، و العقلیة، و كل ما یتعلق به فی حیاته الخاصة و العامة، خاطبت الإنسان الذی حظی بالتكریم من خالقه، ففضله علی بقیة مخلوقاته بتلك القیم التی یتمثلها فی حیاته، و یطبقها فی معاملاته.
خلق اللّه الإنسان حرا، له إرادته الخاصة، و اختیاره فی الحیاة، فهما، و سلوكا، و عملا، و عقیدة، دون أن یقع تحت تأثیر معتقدات بالیة تأتیه من كبیر أو صغیر، أو معبودات باطلة تسی‌ء إلی آدمیته، و فطرته، فطرة متحررة تعطیه هذا المدد من الحریة و الاختیار فیما یملك من أدوات، و استخدام حواس خلقها اللّه له، و هیأها لخدمته، و قد لا تكون هذه الأدوات كافیة للهدایة و التوجیه فی الحیاة، و قد یكون العقل قاصرا، فلا یبلغ بصاحبه إلی برّ الأمان الفكری و العقدی، لذلك اقتضت الحكمة الإلهیة أن یعالج هذا القصور البادی فی الإنسان بإرسال الرسل الداعیة إلی الخیر، و عدم الاغترار بالعقل، و الاستفادة من تجارب الآخرین فی الإلمام بشئون الحیاة، و عدم الاستبداد بالرأی، و الأخذ بنصح الناصح ما دام خالصا، هذا هو الإنسان السویّ الذی یهدف إلی إبرازه و تكوینه المثل العربی فی تعبیره و رأیه.
یتصدر المثل العربی قائمة هذه النظرة بقوله:
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 277

یری ذلك التندید بمن یهدرون قیمة الإنسان فی فكره المتحرر، و رأیه الذی ینبع من عقله، و یحاولون السیطرة علیه بالإرهاب الفكری، و إملاء الإرادة، حتی لا تكون هناك شخصیة متمیزة متحررة، إنهم بذلك یمسخون هذه الشخصیة، و یلغون صفاتها المتمیزة فی فكرها الحر، و عملها المنطلق فی رحاب الحیاة دون قید أو عائق، یریدون أن یرسموا له الطریق، و یحددوا له الاتجاه، حتی یكون كالآلة الصماء التی تدور و تعمل تبعا لأوامر صانعیها.
و ما هكذا الإنسان و ما خلق له من تعمیر للكون و الحیاة، وَ أَنْ لَیْسَ لِلْإِنْسانِ إِلَّا ما سَعی وَ أَنَّ سَعْیَهُ سَوْفَ یُری ثُمَّ یُجْزاهُ الْجَزاءَ الْأَوْفی [النجم: 39- 41].
فالإنسان مجزی بعمله، إن خیرا فخیر، و إن شرا فشر، و الجزاء من جنس العمل، ف كُلُّ نَفْسٍ بِما كَسَبَتْ رَهِینَةٌ [المدثر: 38]، و قد عبر عن ذلك مثل عربی آخر بقوله:

و یضرب هذا المثل لمن یجنی علی نفسه بأفعاله و أعماله، فهو بقصوره و تقصیره یتسبب فی إیذاء نفسه.
و الإنسان بمسئولیاته، و بتحمله لأعباء الحیاة، و تفكیره، و الجزاء فی الدنیا و الآخرة مبنی علی ما قدم بنفسه و بتفكیره الحر، دون سیطرة أو رقیب إلا من داخله، من أعماق نفسه، و من معتقده، و هكذا تكون الانطلاقة الحرة المتمثلة مع الحیاة المتطورة، و ما تستدعیه من الفكر الحر، و الاختیار المطلق الذی لا یتقید إلا بتعالیم الدین و ما یضعه من قواعد و تكالیف یحاسب علیها الإنسان من رب الإنسان و رب الأرض و السماء، رب العالمین یَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ ما عَمِلَتْ مِنْ خَیْرٍ مُحْضَراً وَ ما عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَیْنَها وَ بَیْنَهُ أَمَداً بَعِیداً [آل عمران: 30].
و أصل هذا المثل أن رجلا كان بجزیرة، فأراد أن یعبر علی زقّ قد نفخ فیه، فلم یحسن إحكامه، حتی إذا توسط البحر خرج منه الهواء المضغوط، فغرق الزق، فاستغاث صاحب الزق برجل، فقال له: یداك أوكتا و فوك نفخ.
و إذا كانت الانغلاقة فی الفكر، و التقوقع فی الزمان و المكان، من الأمور المرفوضة
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 278
فی حیاتنا الحاضرة، فالانطلاقة البهیمیة فی الشذوذ الفكری، و التحرر من كل معتقد صائب، و من كل دین و قیمة، لها من الخطورة و الضیاع ما للأولی من المهانة و الاستخفاف بالإنسان و إمكانیاته، و أولی بالإنسان أن یأخذ طریقه فی الحیاة دون جهالة ممیتة، أو عجب قاتل، حتی یكون كما قال الشاعر:
إذا المرء لم یدر ما أمكنه‌و لم یأت من أمره أزینه
و أعجبه العجب فاقتاده‌و تاه به العجب فاستحسنه
فدعه فقد ساء تدبیره‌سیضحك یوما و یبكی سنه و إذا كانت الحریة هی اللبنة الأولی فی بناء الإنسان، فإنها لا تكمل إلا إذا صحبتها عزمات قویة، و إحساسات بالكرامة التی ترتقی بالإنسان إلی عزة تنزهت عن الهون، و ابتعدت عما یشین خلق الإنسان، أو یجعله مضغة فی الأفواه، أو یصمه بوصمة عار تنتقل من نفسه إلی عقبه، قوانین للحیاة لیست غریبة عن دعوات الأدیان، بل هی فی صمیمها و جوهرها.
فكم من نداء و دعوة سمعناها من أفواه الرسل، علیهم أفضل الصلاة و أزكی السلام، و هم یدعون قومهم إلی الحق و إلی صراط مستقیم دون انتظار لمكسب مادی رخیص، أو ابتغاء أجر علی دعوتهم، لا أَسْئَلُكُمْ عَلَیْهِ أَجْراً إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْری لِلْعالَمِینَ [الأنعام: 90]، فَسَتَذْكُرُونَ ما أَقُولُ لَكُمْ وَ أُفَوِّضُ أَمْرِی إِلَی اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ بَصِیرٌ بِالْعِبادِ [غافر: 44].
و ما لنا لا نذكر هذا الموقف لرسول اللّه صلی اللّه علیه و سلم و هو یستعرض ما تفتقت عنه حیل المشركین و تفكیرهم المریض، لیثنوه عن طریقه و دعوته، و قوله: «و اللّه یا عم، لو وضعوا الشمس فی یمینی، و القمر فی یساری، علی أن أترك هذا الأمر ما تركته حتی یظهره اللّه أو أهلك دونه»، مغریات الدنیا بما فیها من مال، و مكانة، و ملك، لا تقف بصاحب العقیدة عن طریقه، أو تبعده عن مسلكه الذی هیأه اللّه.
و هكذا طریق الإنسان الحر الكریم علی نفسه و علی قومه، سواء كان رجلا أو امرأة، طریق سلكه أولئك العظماء من الذین مهدوا الطریق و ساروا، فلم یهنوا و لم یضعفوا، و لم یقفوا أمام مغریات الدنیا بمختلف ألوانها و صنوفها، موقف الخاضع لها، الذلیل أمام مغریاتها، و قد نطقت بذلك أمثال العرب فی هذا المنحی الكریم، فقالت كما روت ذلك كتب الأدب:
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 279

و تفسیره: أی لا تأكل بما یدره علیها ثدیاها من أجرة الرضاع للأطفال، و إن آلمها الجوع.
و أصل هذا المثل أن الحارث بن سلیل الأسدی زار حلیفه علقمة بن خصفة الطائی، فرأی ابنته الزباء، فأعجب بها، و طلب من أبیها أن یزوجه إیاها، فقال له أبوها: أنت كف‌ء كریم، و لك من حسبك و منصبك و بیتك ما یرغب فیك، و لكن أقم حتی ننظر فی أمرك، و دخل علی زوجته یستشیرها فی الأمر، و یعلمها بعزمه علی تزویج ابنته بالخاطب، فقالت له: لا تفعل حتی نعرض الأمر علی ابنتنا، فقالت الأم لابنتها: أیّ الرجال أحبّ إلیك؟ الكهل المتاح، أم الفتی الوضاح؟ قالت: لا، بل الفتی الوضاح «2»، قالت: إن الفتی یغیرك، و إن الشیخ یمیرك «3»، و لیس الكهل الفاضل الكثیر النائل كالحدث السن الكثیر المنّ، قالت: یا أماه، إن الفتاة تحب الفتی كحب الرعاء أینق الكلأ، قالت: أی بنیة، إن الفتی شدید الحجاب، كثیر العتاب، قالت: إن الشیخ یبلی شبابی، و یشمت بی أترابی.
فلم تزل أمها بها حتی غلبتها علی أمرها، فتزوجها الحارث، و رحل بها إلی قومه، و بینما هو جالس فی فناء بیته، إذ أقبل بعض الشباب من بنی أسد قومه، فی فتوتهم و قوتهم، فتذكرت حالها، و قارنت بین حالیها، فبكت علی شبابها الضائع مع رجل كهل، فلما رأی زوجها ذلك قال لها: ثكلتك أمك، تجوع الحرة و لا تأكل بثدییها، ثم قال لها: الحقی بأهلك، لا حاجة لی فیك، و قال:
تهزأت أن رأتنی لابسا كبراو غایة الناس بین الموت و الكبر
فإن بقیت لقیت الشیب راغمةو فی التعرف ما یمضی مع العبر
فإن یكن قد علا رأسی و غیره‌صرف الزمان و تغییر من الشعر
فقد أرواح للذات الفتی جذلاو قد أصیب بها عینا من البقر
______________________________
(1) انظر: كتاب ألوان (ص 82).
(2) الوضاح: الحسن الوجه.
(3) یمیرك: یقدم لك أطیب الطعام و یمیرك فی المعاملة.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 280 عنی إلیك «1» فإنی لا یوافقنی‌عور الكلام «2» و لا شرب علی الكدر و إذا كانت سمة الإنسان فی الحیاة، إرادة و كرامة فوق حریة یتمتع بها، فی قوله و عمله و مسلكه، فإنها أیضا لا تكمل بمعناها الواسع إلا إذا اتصلت بالحیاة بناء و عملا نافعا، و مشاركة إیجابیة فی الحیاة تمد ید العون لمن یحتاج، و تقدم الخیر للجمیع، و لا تبخل بعطاء، و لا تضن عن مشاركة، هو إنسان لم یخلق لنفسه فقط، و إنما هو سبیل سعادة الآخرین، و حیاة لمن یبغی الحیاة، و سلم لمن یرید الطمأنینة فی یومه و غده، و هو كما عبر رسول اللّه صلی اللّه علیه و سلم فی حدیثه، جلیس صالح بكل ما تحمله هذه الكلمة البناءة من معانی النفع، و الخیر، و الهدایة، و الأثر الطیب فی النفس و فی الآخرین: «مثل الجلیس الصالح و الجلیس السوء كحامل المسك و نافح الكیر، فحامل المسك إما أن یحذیك، و إما أن تبتاع منه، و إما أن تجد منه ریحا طیبة ...».
إنسان یعمل و یحفظ ماء وجهه من السؤال و الشحاذة، و یحفظ غیره من الضیاع، و یفید الآخرین بألوان الخیر و المنفعة، و یترك بصماته فی كل شی‌ء علما، و رزقا، و خیرا، و اجتهادا، و قدوة، أ لیس هذا هو ما یدعو إلیه القرآن و الرسول فی العمل الطیب، و النفقة، و البذل، و العطاء، و الأجر المضاعف لصاحبه فی جمیع مجالات الحیاة. و قد جاء المثل العربی مصورا هذا الاتجاه فی قوله:

و أصل هذا المثل أن صعصعة بن معاویة ذهب إلی عامر بن الظرب، یخطب ابنته، فقال: یا صعصعة، إنك جئت تشتری منی كبدی، و أرحم ولدی عندی، النكاح خیر من الأیمة، و الحسیب كف‌ء الحسیب، و الزوج الصالح یعد أبا، و قد أنكحتك خشیة ألا أجد مثلك.
ثم قال لقومه: یا معشر عدوان، أخرجت من بین أظهركم كریمتكم علی غیر رغبة عنكم، و لكن من خط له شی‌ء جاءه، رب زارع لنفسه حاصد سواه.
فلولا قسم الحظوظ علی غیر الحدود ما أدرك الآخر من الأول شیئا یعیش به، و لكن
______________________________
(1) عنی إلیك: ابتعدنی عنی.
(2) عور الكلام: یقصد به القبائح و الأمور التی تنكرها الطبائع السلیمة الشریفة.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 281
الذی أرسل الحیا «1» أنبت المرعی، ثم قسمه أكلا، لكل فم بقلة، و من الماء جرعة.
و قد یعمل الإنسان عملا صالحا یحتاج إلی تأن فی جنی ثماره، و الوصول إلی نتائجه، فأولی به أن لا ییأس من بلوغ الهدف، و أن یقف موقف الآمل فی تحقیق الرجاء، دون استسلام لهوی، و استعجال لنتائج قد تتأخر، أو قد یعوقها عائق عن سرعة الإنجاز و تحقیق المراد، و أما إذا تحكمت فیه شراهة النفس، و تعجل أموره، فلن یكون حاله إلا كحال من عبر عنه المثل العربی:

فقد أبت نفسها الشرهة إلا أن تحقق مغنمها سریعا دون انتظار لنضج اللحم فوق النار فی قدرها، فأخذت بعض ما فیه و وضعته فی الرماد الحار لتأكله سریعا، و بذلك فاتها الكثیر من أجل القلیل.

و هكذا تصور الأمثال العربیة النفس السویة فی منهجها فی الحیاة، و طریقتها فی معالجة شئونها، و یبقی بعد ذلك أن تتلاءم مع الآخرین الذین یعیشون معها فی ظل مسئولیات ضخام تحتاج إلی أسلحة مادیة، و طریقة ناجحة، و إعداد نفسی.
و قد یستدعی ذلك بعض التنازلات من قبل صاحبها فی سبیل اندماجه فی محیطه، و تحمله لأعباء الآخرین.
و هكذا الحیاة بقوانینها و التزاماتها تأبی إلا أن تستوفی حقها كاملا من الإنسان السوی بإتمام العمل و إتقانه، و الشجاعة فی تحمل مسئولیاته، و الإخلاص فی إنفاذه، و الخبرة بأموره.
و كل هذه وفق منهج قرآنی استقر فی أعماق النفس البشریة و الإنسانیة من قدیم الزمن و حدیثه، و تعرضه الأمثال العربیة بتلك الكلمات البسیطة:

فصانع القوس أدری بأسراره، و أعلم بإمكاناته، و هو الذی یستطیع أن یصلح عیوبه.
______________________________
(1) الحیا: المطر. انظر: كتاب ألوان (ص 29).
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 282
قوانین صادقة من الحیاة فی ماضیها و حاضرها، حیاة لا تقوم علی جهالة و جاهلین، إنما علی علم بأسرارها، و حذق بأمورها المختلفة، سیاسیا، و اقتصادیا، و عسكریا، و دینیا، و تربویا، و الاستعانة بكل هذه الخبرات لإدارة شئون الحیاة، و للنجاح فی تسلم زمامها.
أما إذا تدخلت الأهواء، و تحكمت النزوات فی الاختیار، و تغلبت الأغراض الخاصة علی العامة، فهو أمر مؤذن بانتهاء الحیاة، و علامة من علامات الساعة، حینما یسند الأمر إلی غیر أهله، فتضیع الأمانات.
و أمثله ذلك كثیرة فی الحیاة و المجتمع، فأولئك الذین یتصدون للفتیا دون سند من دلیل أو علم بشریعة، أو فقه لقانون، و أولئك الذین یتصدرون واجهات الحیاة الاقتصادیة و المالیة، أو یقودون الأمة إلی معاركها العدیدة فی الحرب، و السیاسة، و التخطیط، و التربیة، و التعلیم، دون بصر بالحیاة، و استعداد لمجابهة أزماتها بما تستحقه من أسلحة مناسبة من علم، و معرفة، و إخلاص فی العمل، و شجاعة فی تحمل المسئولیات، إنما یسیئون إلی أنفسهم و إلی دینهم، و مجتمعهم، و وطنهم بأعمالهم هذه التی تهدم و لا تبنی.
و من الأمور التی تحقق النجاح المنشود، أن یستعد المرء لكل ما یقع فی الحیاة من أمور حسنة أو سیئة، یتلقاها و یحسن فهمها و وضع نتائجها موضع التنفیذ فی مكانها اللائق بها، حتی لا یؤخذ علی غرة، فیجلب علی نفسه هزات تؤثر فی تفكیره، و تقضی علی نشاط جسمه و عقله، و قد تفضی به إلی عثرات فی طریق حیاته، و اضطراب فی تفكیره، و ما یصدق علی الفرد یصدق علی الجماعة، و المجتمع، و الدولة.
و المثل العربی:

فالاستعداد واجب لملاقاة كل أمر صعب، و كم تعرضنا لكثیر من ألوان المحن و الأزمات فی معیشتنا التی لم نحسن التخطیط لها، فما نعانیه من ازدیاد عدد، و تضخم سكان، و كثرة دیون من قبل من یتحكم فی رقابنا، و یمنع عنا ما نحتاج إلیه من غذاء، و سلاح، و مال، إنما یرجع إلی أننا لم نضع كل هذه الأمور موضع حساباتنا و تقدیرنا، فكان من ورائها ما نلاقی من متاعب و آلام.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 283
و لقد عرّفنا المنهج القرآنی منذ أربعة عشر قرنا من الزمن ما یجب علی المؤمن العارف بربه أن یستعد لآخرته، بإعداد تلك الكنانة التی تحوی الأعمال الصالحة، و أفعال الخیر قبل أن یقف بین یدی ربه یَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ ما عَمِلَتْ مِنْ خَیْرٍ مُحْضَراً وَ ما عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَیْنَها وَ بَیْنَهُ أَمَداً بَعِیداً وَ یُحَذِّرُكُمُ اللَّهُ نَفْسَهُ وَ اللَّهُ رَؤُفٌ بِالْعِبادِ [آل عمران: 30].
و إذا نجحت كل تلك الخطوات فی سبیل تحمل المسئولیات، و إسناد الأمر إلی صاحبه القوی الكفیل بإنجاحه بما یملك من قیادة بصیرة، تری الأمر و تعالجه، و تضع خطواتها علی الطریق الأكمل المأمون، البعید عن المزالق و المخاطر، و المسلح بقوی الإیمان، و المعرفة، و تحمل الصعاب، كان ذلك هو طریق الفوز و النجاح له و لغیره. و قد عبر عن ذلك المعنی مثل عربی قدیم له دلالته النافعة فی مثل هذا الموقف، یقول:

و أصل هذا المثل أن خلیفة رسول اللّه صلی اللّه علیه و سلم، أبا بكر الصدیق، رضی اللّه عنه، أمر قائده خالد بن الولید، رضی اللّه عنه، و هو سیف اللّه المسلول، أن یسرع إلی معاونة جیش المسلمین بالعراق، و إلی نجدتهم، فأراد خالد أن یجتاز طریق الصحراء اختصارا للوقت، و تلبیة لأمر الخلیفة، و إحساسا بالمسئولیة إزاء هذا العمل الجسیم، فعرض الأمر علی معاونیه، فقال له رافع بن عمرو الطائی: لقد سلكتها فی الجاهلیة، و تحتاج إلی خمس لیال للإبل الواردة التی شربت و ارتوت، فاشتری خالد بن الولید مائة من الإبل، و عطشها، ثم سقاها الماء حتی رویت، ثم كمم أفواهها، و سلك بها الصحراء، حتی إذا كان الیوم الثالث خاف العطش علی الناس، و الخیل، فنحر الإبل، و استخرج ما فی بطونها من الماء، فسقی الناس و الخیل، و مضی فی طریقه، حتی إذا كانت اللیلة الرابعة، قال رافع: انظروا هل ترون سدرا عظاما، فإن رأیتموها، و إلا فهو الهلاك، فنظر الناس، فرأوا السدر، فأخبروه، فكبّر، و كبّر الناس، ثم هجموا علی الماء، فقال خالد بن الولید:
لله درّ رافع أنّی اهتدی‌فوّز من قرار إلی سری
خمسا إذا سار به الجیش بكی‌ما سارها من قبله إنس یری
عند الصباح یحمد القوم السّری «1»و تنجلی عنهم غیابات الكری «2»
______________________________
(1) السری: السیر لیلا.
(2) غیابات: ظلمات. الكری: النعاس.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 284
ینجو بنفسه و قومه، و یحقق الأمان و الطمأنینة، و تكشف أمامه الحقائق، و تتضح الأمور بلا لبس و لا غموض بعد مخاطرة، و اقتحام للشدائد، و خبرات بالطریق و مسالكه، و حذر ... إلخ، كل هذا كان عدة للقوم، فكانت النتائج فی جانبهم، و الدولة لهم، و الغلبة علی الأعداء.
أما إذا استنام الجمیع إلی لهواتهم، و شهوات نفوسهم، و انغمسوا فی ملذات الحیاة دون بصر بالعواقب، و حذر من مغبات الأیام، فلن تكون النتائج إلا فی صالح أعداء الحیاة، و أعداء البلاد، و العقیدة، و الوطن، و لیس أمر الهزیمة المرة التی حاقت بالبلاد عام 1967 م عنا ببعید.

إذا تحدد أمامنا الطریق إلی بناء الحیاة، و تكوین المجتمع الصالح، بتلك اللبنات السلیمة فی تفكیرها و عملها، و بالرجل الخبیر بعمله، و العالم بأسراره، و الثقة فی نوایاه، فإن طریقة إخراج هذه النماذج البشریة لحیاتنا تختلف من حین لآخر، تبعا لاختلاف الأسالیب و الأدوات، و تبعا لنماذج القیادات التی تتولی تربیتها و تعلیمها، و ما قد یصل إلینا فی وقتنا الحاضر من مذاهب عدیدة، شرقیة و غربیة، و تجارب تستخدم فیها ألوان عدیدة من النظریات و الآراء، و التفكیر الفلسفی و النفسی، لا تقتصر علی وطن و لا جنس، و إنما تصل إلی دراسة كل ما یتعلق بنوازع النفس، و قدرات العقل، و طاقات الإنسان الكامنة، و كل ذلك لكی تصل إلی تربیة سلیمة للإنسان، تتسامی بغرائزه، و ترتفع بطاقاته العقلیة إلی ما یجب أن یكون علیه الإنسان فی عصره الحدیث.
و هناك طریقان فی الحیاة و التربیة، كان لهما أثرهما فی وقتنا الحاضر فی اهتزاز القیم و المثل العلیا التی تحرص علیها الأمم و الشعوب، و لكن یبقی هناك سؤال یفرض نفسه علی طریق الموازنة و المقارنة بین أحوال متعددة فی اتجاهاتها، و هو كیف كانت النظرة إلی الأفراد و الجماعات فی تربیتها و بناء أشخاصها و مجتمعاتها؟
لا ننتظر أن نضع أمام ناظریك یا أخی فی هذه العجالة منهجا محدد الاتجاهات، واضح القسمات لما نرید، و إنما هی قبسات من تلك النماذج التی حوتها الأمثال العربیة التی تهتم بالناشئة، و تحرص علی مصالح الأفراد و الجماعات علی حد سواء، مهتدیة عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن 285 ج - طریق التربیة الناجحة: ..... ص : 284
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 285
بتعالیم القرآن و السنة المحمدیة، و واقع الحیاة و ما تفرضه من أمور تحكم میزان الحیاة، و ننظر إلیها من خلال المعایشة و الاختلاط، حتی یشب الصغیر و یتكون المجتمع، و تصلح أحوال الحیاة.
و مما لا شك فیه أن للمنزل و المجتمع دورهما فی البناء لهذه الحیاة، بدءا بالطفولة و ما تحتاج إلیه من رعایة و حنو، و إعطاء حق كل فرد فی الحیاة الحقیقة، و ما تستلزمه من اهتمامات عدیدة فی المطعم، و المأكل، و المشرب، و التعلیم، و التربیة، و إعداده للمستقبل، یشترك فی ذلك كل من یملك هیمنة، و مسئولیة إخراجه إلی عالم الوجود، من أب، و أم، و مجتمع، و قبیلة، و حكومة، و مربین.

و إذا نظرنا إلی ما تعانی منه بیوتنا و مجتمعاتنا من تخریب و تدمیر لشبابنا و زوجاتنا، و ما یجری من أحداث تنبئ بشر مستطیر، إنما ینجم ذلك كله عن فقدان الرعایة من جانب الآباء و أولیاء الأمر، ممن أعطاهم اللّه القیادة لهؤلاء الشباب و الزوجات، فلا هیبة، و لا احترام، و لا خوف، و لا تقدیر، انعدمت الرقابة، كما انعدم الجزاء، تفشت فی المجتمع وسائل التخریب للأجسام و العقول، من مخدرات تعصف بالقوی، و تهلك الأجساد، و كثرت حوادث القتل من الأبناء للآباء، و الاغتصاب بین الفتیات، ألوان كثیرة من الفساد الذی لا یعلم مداه إلا اللّه سبحانه و تعالی.
أعلاج ذلك فی تلك القوانین الكثیرة الثغرات فی بنودها و نصوصها؟ أعلاج ذلك فی تلك القوانین التی یكثر التحایل علیها، و التی لا تحظی بتقدیر؟
إن شبابا، و زوجات، و فتیات، یتلقون تعلیمهم و یأخذون تعلیمهم و یأخذون منهج حیاتهم من تلك الصور البغیضة المنقولة إلیهم عبر وسائل التلقی التی تصدع آذانهم فی كل لحظة بأخبارها و أنبائها، و تشغل عیونهم بالمرائی المختلفة الناطقة و المسطورة فی تمثیلیات و قصص، و أحداث من مختلف أنحاء العالم، لن ننتظر من وراء ذلك إلا التأثیر المقیت المتمثل فی تقلید ما یرون، و ما یسمعون، و ما یقرءون.
ینطبع ذلك كله فی حركاتهم، و أفعالهم، و أزیائهم، و ألسنتهم، و ضغط الحیاة علیهم
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 286
بكل أثقالها، فلا یكون نتیجة ذلك إلا إهمال الشأن، و التراخی فی التربیة، و الجهل بوسائل العلاج، و النقص فی الخبرات التی تنجح فی مثل هذه الحال.
فإذا أردنا أن نخطط لإقامة بناء إنسانی مدعوم بالقیم، و المبادئ، و الأخلاق، و متسلح بالعلم النافع، و بعید عن تنافرات الحیاة، فلا بد أن نعید للمنزل دوره فی البناء، فالرجل یتحمل مسئولیاته فی التربیة و الإرشاد، و الأم تقوم بدورها المؤثر بنفسها فی حضانة أطفالها منذ الصغر حتی الكبر.
مسئولیة كاملة عبر عنها رسول اللّه صلی اللّه علیه و سلم: «كلكم راع، و كل راع مسئول عن رعیته»، مسئولیة كاملة عما یقع فی الحیاة من تقصیر، و إهمال، و تأخیر، مسئولیة عن هزات الحیاة بكل ما یتفشی فیها من عادات قبیحة، و رذائل تصیب الأفراد، صغارهم و كبارهم، مسئولیة كاملة إیجابیة فی نفعها و دفعها، تزوید بكل نافع من القول، و قدوة فی السلوك، و تربیة حصینة لمجابهة المستقبل بكل ما فیه، و دفع و وقایة من كل أمر مدمر، و مخدر، و مهلك.
المسئولیة ریادة، و حكمة، و بصر بالأمور، توجب علی القائم بالأمر، و المسئول عنه ألا یخدع، و لا یورد أتباعه موارد الحتوف و الهلاك من أسرة، و مجتمع، و دولة.
لا یتبادر إلی الذهن أننا ندعو إلی أن ترجع المرأة إلی سابق ما كانت علیه فی الجاهلیة الأولی، من إهدار لكرامتها، و هضم لحقوقها، و إهمال لشأنها، إنما ندعو إلی إبراز ما أنعم اللّه به علیها من فطرة حانیة علی بیتها، و أداء صحیح لرسالتها فی الحیاة، و صیانة لنفسها و زوجها من كل أمر شائن یغض من مكانتها، ففی ذلك كله شفاء لنفوس مزقتها أمراض الحیاة المادیة، و اهتمام بأطفال حرموا الرعایة فی دراستهم، و تولی أمرهم خادمات جاهلات بشئون التربیة و التعلیم، و مراقبة لشباب و فتیات یحتاجون إلی دراسة احتیاجاتهم المادیة و المعنویة، و یرغبون فی اللجوء إلی الشخص الواعی الذی یسدی إلیهم النصح و التوجیه، دون حساسیة أو غلظة فی المعاملة، أو سوء فهم لأمور العلاج.
من أولی بذلك كله؟ من یستطیع أن یقدم هذا العون؟ إن الأب و قد شغلته مسئولیات الحیاة، جدیر بأن یضیف إلی أعبائه المادیة ما یستطیعه من نصح و إرشاد،
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 287
و یأتی بعد ذلك و قبله أیضا الدور الفعال الذی تقوم به الأم فی المراقبة و الرعایة، و تهیئة البیت السعید الذی یمكنه أن یحقق ما تصبو إلیه كل أسرة سعیدة من سكینة النفس، و رقی العقل، و توفیر النجاح فی الحیاة لكل فرد من أفرادها، رجلا أو امرأة، شابا أو فتاة، و بذلك تكمل الوظیفة الحقیقیة للأم فی الحیاة الناجحة التی نبتغیها الیوم لمجتمعاتنا الحاضرة و المستقبلة.
عون الحنان فی شرح الأمثال فی القرآن، ص: 288

المقدمة 3 الفصل الأول التمهید القرآن الكریم وظیفته الأصلیة، و كیف یتخذه المسلمون 7 انتفاع الموتی بقراءة القرآن 10 بدع حول القرآن 11 الغایة من إنزال القرآن 12 وجوب طاعة اللّه و طاعة رسوله، و وعید المخالفین 16 الأمر بتدبر و تفهم القرآن 17 وعید المعرضین عن القرآن 18 فضائل قراءة القرآن و فضائل بعض سوره و آیاته 19 تحزیب القرآن 24 لا تعرض عن قراءة القرآن 24 بدعیة جمع القراءات فی سورة أو آیة واحدة 27 بدع و ضلالات متعلقة بالقرآن العظیم 27 ذكر أسباب إعراض الناس عن القرآن 32 حكم الجهر بقراءة سورة الكهف بالمسجد، و سماعها من المذیاع فی المسجد 37 الفصل الثانی إلزام القرآن للمادیین و الملیّین 39 1- معنی المادة و المادیین 39 2- إلزام القرآن للملیین 80 كلمة للتاریخ 136 الفصل الثانی الأمثال فی القرآن الكریم 146 محتویات الكتاب 288

جاهِدُوا بِأَمْوالِكُمْ وَ أَنْفُسِكُمْ في سَبيلِ اللَّهِ ذلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ (التوبة/41).
قالَ الإمامُ علیّ ُبنُ موسَی الرِّضا – علـَیهِ السَّلامُ: رَحِمَ اللّهُ عَبْداً أحْيَا أمْرَنَا... َ يَتَعَلَّمُ عُلُومَنَا وَ يُعَلِّمُهَا النَّاسَ؛ فَإِنَّ النَّاسَ لَوْ عَلِمُوا مَحَاسِنَ كَلَامِنَا لَاتَّبَعُونَا... (بَــنـادِرُ البـِحـار – فی تلخیص بحـار الأنوار، للعلاّمة فیض الاسلام، ص 159؛ عُیونُ أخبارِ الرِّضا(ع)، الشـَّیخ الصَّدوق، الباب28، ج1/ ص307).
مؤسّس مُجتمَع "القائمیّة" الثـَّقافیّ بأصبَهانَ – إیرانَ: الشهید آیة الله "الشمس آباذی" – رَحِمَهُ اللهُ – کان أحداً من جَهابـِذة هذه المدینة، الذی قدِ اشتهَرَ بشَعَفِهِ بأهل بَیت النبیّ (صلواتُ اللهِ علـَیهـِم) و لاسیَّما بحضرة الإمام علیّ بن موسَی الرِّضا (علیه السّلام) و بـِساحة صاحِب الزّمان (عَجَّلَ اللهُ تعالی فرجَهُ الشَّریفَ)؛ و لهذا أسّس مع نظره و درایته، فی سَنـَةِ 1340 الهجریّة الشمسیّة (=1380 الهجریّة القمریّة)، مؤسَّسة ًو طریقة ًلم یـَنطـَفِئ مِصباحُها، بل تـُتـَّبَع بأقوَی و أحسَنِ مَوقِفٍ کلَّ یومٍ.
مرکز "القائمیّة" للتحرِّی الحاسوبیّ – بأصبَهانَ، إیرانَ – قد ابتدَأَ أنشِطتَهُ من سَنـَةِ 1385 الهجریّة الشمسیّة (=1427 الهجریّة القمریّة) تحتَ عنایة سماحة آیة الله الحاجّ السیّد حسن الإمامیّ – دامَ عِزّهُ – و مع مساعَدَةِ جمع ٍمن خِرّیجی الحوزات العلمیّة و طلاب الجوامع، باللیل و النهار، فی مجالاتٍ شتـَّی: دینیّة، ثقافیّة و علمیّة...
الأهداف: الدّفاع عن ساحة الشیعة و تبسیط ثـَقافة الثـَّقـَلـَین (کتاب الله و اهل البیت علیهـِمُ السَّلامُ) و معارفهما، تعزیز دوافع الشـَّباب و عموم الناس إلی التـَّحَرِّی الأدَقّ للمسائل الدّینیّة، تخلیف المطالب النـّافعة – مکانَ البَلاتیثِ المبتذلة أو الرّدیئة – فی المحامیل (=الهواتف المنقولة) و الحواسیب (=الأجهزة الکمبیوتریّة)، تمهید أرضیّةٍ واسعةٍ جامعةٍ ثـَقافیّةٍ علی أساس معارف القرآن و أهل البیت –علیهم السّلام – بباعث نشر المعارف، خدمات للمحققین و الطـّلاّب، توسعة ثقافة القراءة و إغناء أوقات فراغة هُواةِ برامِج العلوم الإسلامیّة، إنالة المنابع اللازمة لتسهیل رفع الإبهام و الشـّـُبُهات المنتشرة فی الجامعة، و...
- مِنها العَدالة الاجتماعیّة: التی یُمکِن نشرها و بثـّها بالأجهزة الحدیثة متصاعدة ً، علی أنـّه یُمکِن تسریعُ إبراز المَرافِق و التسهیلاتِ – فی آکناف البلد - و نشرِ الثـَّقافةِ الاسلامیّة و الإیرانیّة – فی أنحاء العالـَم - مِن جـِهةٍ اُخرَی.
- من الأنشطة الواسعة للمرکز:
الف) طبع و نشر عشراتِ عنوانِ کتبٍ، کتیبة، نشرة شهریّة، مع إقامة مسابقات القِراءة
ب) إنتاجُ مئات أجهزةٍ تحقیقیّة و مکتبیة، قابلة للتشغیل فی الحاسوب و المحمول
ج) إنتاج المَعارض ثـّـُلاثیّةِ الأبعاد، المنظر الشامل (= بانوراما)، الرّسوم المتحرّکة و... الأماکن الدینیّة، السیاحیّة و...
د) إبداع الموقع الانترنتی "القائمیّة" www.Ghaemiyeh.com و عدّة مَواقِعَ اُخـَرَ
ه) إنتاج المُنتـَجات العرضیّة، الخـَطابات و... للعرض فی القنوات القمریّة
و) الإطلاق و الدَّعم العلمیّ لنظام إجابة الأسئلة الشرعیّة، الاخلاقیّة و الاعتقادیّة (الهاتف: 00983112350524)
ز) ترسیم النظام التلقائیّ و الیدویّ للبلوتوث، ویب کشک، و الرّسائل القصیرة SMS
ح) التعاون الفخریّ مع عشراتِ مراکزَ طبیعیّة و اعتباریّة، منها بیوت الآیات العِظام، الحوزات العلمیّة، الجوامع، الأماکن الدینیّة کمسجد جَمکرانَ و...
ط) إقامة المؤتمَرات، و تنفیذ مشروع "ما قبلَ المدرسة" الخاصّ بالأطفال و الأحداث المُشارِکین فی الجلسة
ی) إقامة دورات تعلیمیّة عمومیّة و دورات تربیة المربّـِی (حضوراً و افتراضاً) طیلة السَّنـَة
المکتب الرّئیسیّ: إیران/أصبهان/ شارع"مسجد سیّد"/ ما بینَ شارع"پنج رَمَضان" ومُفترَق"وفائی"/بنایة"القائمیّة"
تاریخ التأسیس: 1385 الهجریّة الشمسیّة (=1427 الهجریة القمریّة)
رقم التسجیل: 2373
الهویّة الوطنیّة: 10860152026
الموقع: www.ghaemiyeh.com
البرید الالکترونی: Info@ghaemiyeh.com
المَتجَر الانترنتی: www.eslamshop.com
الهاتف: 25-2357023- (0098311)
الفاکس: 2357022 (0311)
مکتب طهرانَ 88318722 (021)
التـِّجاریّة و المَبیعات 09132000109
امور المستخدمین 2333045(0311)
ملاحَظة هامّة:
المیزانیّة الحالیّة لهذا المرکز، شـَعبیّة، تبرّعیّة، غیر حکومیّة، و غیر ربحیّة، اقتـُنِیَت باهتمام جمع من الخیّرین؛ لکنـَّها لا تـُوافِی الحجمَ المتزاید و المتـَّسِعَ للامور الدّینیّة و العلمیّة الحالیّة و مشاریع التوسعة الثـَّقافیّة؛ لهذا فقد ترجَّی هذا المرکزُ صاحِبَ هذا البیتِ (المُسمَّی بالقائمیّة) و مع ذلک، یرجو مِن جانب سماحة بقیّة الله الأعظم (عَجَّلَ اللهُ تعالی فرَجَهُ الشَّریفَ) أن یُوفـِّقَ الکلَّ توفیقاً متزائداً لِإعانتهم - فی حدّ التـّمکـّن لکلّ احدٍ منهم – إیّانا فی هذا الأمر العظیم؛ إن شاءَ اللهُ تعالی؛ و اللهُ ولیّ التوفیق.